לחיות על אוטומטי מול לחיות מהלב שלנו

כולם רוצים לחיות חיים מאושרים, אך מעטים מאיתנו לוקחים את הזמן לחשוב על המשמעות של זה. החברות והמשפחות שלנו מלמדות אותנו בוודאות נופים ולעודד אותנו ללכת לכיוונים מסוימים. מותנים בהשפעות אלו, אנו מצייתים, מבלי לעצור ולבחון מה חשוב לנו ברמה האישית. בואו נסתכל על תפקידי הסוציאליזציה והקונפורמיות בחיינו, נשאל את עצמנו "מהו אושר?", נחקור דרכים חלופיות, נשאל מה אנחנו חושבים ונבחן את הפוטנציאל האנושי היפה שלנו כדי שנוכל לעשות בחירות נבונות המובילות. לאושר שאנו מחפשים.

סוציאליזציה וקונפורמיות

למרות שאנו מרגישים כמו ישויות עצמאיות שחושבות בעצמנו ושולטות, למעשה אנו קמים באופן תלוי. אנחנו תוצאה של סיבות רבות ו תנאים ואנחנו ממשיכים להיות מותנים בגורמים אחרים. לדוגמה, הותנו לנו שנים של סוציאליזציה על ידי המשפחה, מערכת הלימודים, מקום העבודה והחברים שלנו. החברה - האוסף הזה של בני אדם שאנחנו חלק ממנו - התנתה את מה שאנחנו עושים, איך אנחנו חושבים ומי אנחנו. לעתים רחוקות אנו עוצרים להטיל ספק בהתניה הזו. במקום זאת, אנחנו פשוט לוקחים על עצמנו ועוקבים אחריו.

לדוגמה, האם עצרנו לחשוב על סדרי העדיפויות שלנו בחיים? או שפשוט הלכנו יחד עם הזרם, ובמקרה זה העדיפות העליונה שלנו היא בדרך כלל לעשות מה שאנחנו חושבים שאנשים אחרים חושבים שאנחנו צריכים לעשות. לעתים קרובות אנחנו מנסים להיות מה שאנחנו חושבים שאנשים אחרים חושבים שאנחנו צריכים להיות ואנחנו רוצים שיהיה לנו מה שאנחנו חושבים שאנשים אחרים חושבים שצריך. בלי לעצור לחשוב מה יש ערך בחיים, אנחנו חיים בכאוס מיום ליום: רצים לכאן, רצים לשם, עושים את זה, עושים את זה. אף פעם לא מוצאים שקט נפשי ממשי, אנו מעסיקים את עצמנו בצורה יוצאת דופן בעשיית דברים רבים מבלי לשקול מדוע אנו עושים אותם. כמו עכברים קטנים שמתרוצצים על הליכונים או תרנגולי הודו בר שמתרוצצים ביער, אנחנו מרפרפים בתחושה שמה שאנחנו עושים הוא חשוב וחיוני. אבל האם זה? אנחנו אומרים, "אני חייב לעשות את זה ואת זה." האם אנחנו חייבים או שאנחנו בוחרים? זה כאילו היינו בסיבוב עליז שאנחנו אף פעם לא יורדים ממנו כי אנחנו מפחדים לרדת. אנחנו לא יודעים מה זה לעמוד במקום ולחשוב על זה מעורר בנו עצבים. למרות שההסתובבות על הסיבוב עושה לנו בחילה בבטן, זה מוכר ולכן אנחנו נשארים עם זה. זה לא מביא אותנו לשום מקום, אבל מעולם לא עצרנו לשאול איפה אנחנו ואיפה אנחנו יכולים להיות.

אם אנחנו לא מוכנים לערער על איזשהו יסוד נופים שיש לנו על החיים, במקום ששחרור והארה יהיו המטרות החשובות שלנו, תשלום החשבונות וחיי חברה טובים הופכים לפעילויות החשובות שלנו. כדי לשלם את החשבונות אנחנו צריכים ללכת לעבודה. כדי ללכת לעבודה אנחנו צריכים לקנות בגדים מסוימים ולנהוג במכונית מסוימת כי אנחנו צריכים להקרין דימוי מסוים כדי לקבל סוג כזה של עבודה. כדי להשיג את הבגדים והמכונית הזו יש לנו עוד חשבונות לשלם, אז אנחנו צריכים ללכת לעבודה כדי לשלם את החשבונות כדי לקבל את הדברים כדי שנוכל ללכת לעבודה. האם לעשות את זה הגיוני?

אתה עסוק בלהתרוצץ, לקחת את הילדים שלך לכאן ולכאן. מה אתה מנסה ללמד את הילדים שלך? לחיות חיים כאוטיים כמו אמא ואבא? להיות כל כך עסוק כל הזמן עד שלעולם אין לך זמן להסתכל ליקיריך בעיניים ולהעריך את נוכחותם? האם אתה מלמד את הילדים שלך לחקור את העולם ולאהוב את האנשים והסביבה? או שאתה מלמד אותם, דרך ההתנהגות שלך, להיות עסוקים מדי ולחוצים כל הזמן?

אני צופה בילדים, והם מדשדשים משיעור לשיעור, מפעילות אחת לאחרת. הכל מתוכנן והם בלחץ להצליח בכל השיעורים והפעילויות האלה. אז במקום ללמוד ליהנות מלהיות עם אנשים אחרים וליהנות מהפעילויות השונות במה שהם, ילדים מרגישים לחצים להצליח, להיות הטובים ביותר, להיות טובים יותר ממישהו אחר. תשכחו מהכיף לעשות את הפעילות, תשכחו מלהיות יצירתי, תשכחו מהנאה להיות עם אנשים - מלמדים את הילדים להתחרות ולצאת בראש. רק אז הם יהיו מוערכים ונאהבים. משהו לא בסדר בתמונה הזאת, אתה לא חושב? כשהייתי ילד, נהגנו לשחק בעפר בחצר האחורית. לא היינו צריכים הרבה צעצועים צבעוניים. השתמשנו במקלות ואבנים ובנינו דברים ונהנינו מבלי שההורים שלנו הוציאו 1000 דולר כדי לעמוס את הבית בצעצועים שהשתעממנו מהם.

אז מה בדיוק אתה מלמד את הילדים שלך? אתה נותן להם גישה היצירתיות שלהם? או שאתה מעודד אותם להיות מודעים למה שהם לובשים כדי שיראו כמו כל הילדים האחרים עם בגדי המעצבים שלהם? ואז, מכיוון שהם רוצים להיות כמו כולם, הם רוצים שיהיה להם גוּף פירסינג וקעקועים. האם אתה מלמד את הילדים שלך להתאים את עצמם למה שהחברה חושבת שהם צריכים להיות ברגע זה? או שאתה מלמד את ילדיך איך להיות אנשים מאושרים? אלו שני דברים שונים. האם התאמה למה שאנחנו חושבים שהחברה חושבת שאנחנו צריכים להיות אושר ממשי?

יש לנו את הרעיון שאם נתאים בדיוק במידה הנכונה, אבל גם נהיה אינדיבידואלים במידה הנכונה, נשמח. לפיכך כולנו מנסים להיות אינדיבידואלים בצורה תואמת. או שכולנו מנסים להתאים בדרכו האישית. זהו שדה פורה להתרבות חרדה. אנחנו מתאמצים להשיג את האיזון הנכון, מתנדנדים בין דאגה, "אני יותר מדי כמו אנשים. אני חייב להיות יותר אינדיבידואלי", ו"אני לא משתלב עם כולם. אני רוצה להשתלב, אבל אני לא אוהב את מי שאני כשאני מנסה להשתלב”. לכודים בין התאמה ואינדיבידואליות, אנו מדגמים את העצמי הזהספק וללמד את זה לילדים. מהזמן שהם בגיל הגן, מלמדים את הילדים לנסות להיראות כמו כולם, להיות להם אותם צעצועים כמו כולם, לצפות באותן תוכניות טלוויזיה כמו כולם, ועם זאת להיות אינדיבידואל באופן תואם. לא פלא שיש לנו כל כך מעט שלווה פנימית כשמחשבות בלתי נשלטות ובלתי סבירות כאלה ממלאות את מוחנו.

אני לא יודע מי זה "כולם" הזה, אבל נראה שכולנו רוצים להיות כמוהם, למרות שאנחנו אף פעם לא מרגישים שאנחנו מספיק כמוהם. נראה שאנחנו אף פעם לא מרגישים שאנחנו מתאימים. מעניין שכאשר נכיר את האנשים שנראה שהם מתאימים, נגלה שגם הם לא מרגישים שהם מתאימים. אנחנו צריכים להאט את הקצב ולהטיל ספק איך אנחנו חיים את חיינו. מה חשוב לנו? אילו ערכים אנחנו מדגמנים לילדים? אתה רוצה שהילדים שלך יהיו מאושרים. הם נראים לך כמודל לחיים מאושרים, אבל עד כמה אתה מבין מהו בעצם אושר? אתם רוצים שהילדים שלכם יהיו מסוגלים לפתור קונפליקטים בצורה פרודוקטיבית, אבל כדי שהם יעשו זאת, אתם, כהוריהם, צריכים לדגמן את ההתנהגות המתאימה. איך הילדים שלכם ילמדו להיות אדיבים? מי מדגמן עבורם טוב לב, סיפוק ונדיבות? מכיוון שילדים לומדים באמצעות דוגמה, עלינו לחקור איזה סוג של דוגמאות אנחנו. בתחומים שבהם יש לנו מחסור, בואו נשקיע קצת אנרגיה בלמידה ובשינוי עצמנו.

מה זה אושר?

מה המשמעות של אושר עבורך? האם אתה חי בצורה שמביאה לך אושר ושלווה אמיתיים? או שאתה מנסה לחיות תמונה של מה שאתה חושב שאתה צריך להיות שמח לעשות? האם זה מביא להגשמה? איזו דוגמה אתה עבור אחרים?

בתרבות האמריקנית הסותרת שלנו, אנחנו אמורים להיות מאושרים באופן גורף כי יש לנו את משחת השיניים מהסוג הנכון ואת סבון הכביסה הטוב ביותר. יש לנו רכב ומשכנתא; יש לנו כמעט כל מה שאנחנו מותנים לחשוב שאנחנו צריכים להיות מאושרים. אבל אנחנו לא מאושרים, ואנחנו לא יודעים מה לעשות כי עשינו כל מה שאנחנו אמורים לעשות כדי להיות מאושרים. זה לא מאוד "ב" לומר שאתה אומלל.

מצד שני, על מה אנחנו מדברים כשאנחנו נפגשים עם החברים שלנו? "אני לא מרוצה מזה. הילדים שלי עושים את זה, בן הזוג שלי עושה את זה, הממשלה... הפוליטיקאים..." אנחנו מתלוננים בפני החברים שלנו כל הזמן על מה שלא קורה בחיים שלנו. אז, אנחנו די סותרים.

אנחנו רוצים לומר, "אני אדם מאושר", אבל כשאנשים אחרים מסתכלים על החיים שלנו, מה הם רואים? זה נושא מעניין שכדאי להרהר בו. מה הילדים שלך רואים כשהם מסתכלים על החיים שלך? מה החברים שלך רואים כשהם מסתכלים על החיים שלך? האם אנו עוברים את החיים בצורה רגועה ונעימה? או שאנחנו כל הזמן חרדים, מטורפים, מתרגזים, מתלוננים ומנסים לעשות יותר מדי דברים בניסיון להיות מאושרים?

הילדים שלך רואים אותך פעם שלווה? או שאתה תמיד עסוק, מתרוצץ ועושה משהו? כשאתה אומר שאתה רגוע, מה החברים שלך והילדים שלך רואים אותך לעשות כדי להירגע? זה באמת מעניין. האם אתה יושב מול הטלוויזיה, גולש באינטרנט, ישן ארבע עשרה שעות ביום, צופה בסרטי אימה או סרטי מדע בדיוני? אתה שותה או מסמם? מה אתה עושה כשאתה אומר שאתה נרגע? איזה מסר אתה נותן לאנשים שצופים כשאתה כביכול נרגע? אם אף פעם לא תקדיש זמן להירגע, מה אתה עושה? האם אתה מול המחשב שולח כל הזמן הודעות דואר אלקטרוני או דוחף דוח על המקלדת? כשאתה נרגע, האם אתה מרוכז בנקודת מבט אחת במסך ה-BlackBerry שלך או מפעיל את האגודלים שלך על ידי שליחת הודעות טקסט? האם זו תמונת האושר שאתה מלמד את ילדיך?

האם אנחנו חיים את החיים? אנחנו אומרים שאנחנו רוצים להיות שלווים ומאושרים. האם אנחנו עושים את מה שאנחנו צריכים לעשות כדי להיות שלווים ומאושרים? או שאנחנו אומרים, "אה, כן, אני עושה דברים כדי להיות מאושר. אני עובד שעות נוספות כדי שאוכל לקנות את המכונית שאני רוצה, כי הרכב הזה ישמח אותי". האוטו הזה באמת משמח אותך?

יום אחד, כשביקרתי בהרווארד, שוחחתי עם ד"ר דן גילברט, שעורך מחקר על אושר. הוא מתבונן כמה אושר אנשים מצפים לקבל מחפץ חומרי, למשל מכונית, לעומת כמה אושר הם באמת משיגים ממנו. הוא גילה שיש סתירה גדולה בין כמה אושר אנחנו חושבים שאנחנו הולכים לקבל ממשהו לבין כמה אושר אנחנו מקבלים ממנו בפועל. איכשהו, אנחנו אף פעם לא לומדים ואנחנו ממשיכים לעבוד קשה מאוד כדי להשיג את הדברים האלה שחברנו לחשוב שיתנו אושר. עם זאת, כשאנחנו מקבלים אותם, הם לא באמת משמחים אותנו. אם כן, לא יהיה צורך לקנות שום דבר אחר.

מה זה באמת אושר? איך אתה יודע מתי אתה מאושר? האם אנחנו שלווים? או שאנחנו פשוט חיים על אוטומטי ועושים מה שאנחנו חושבים שאנחנו צריכים לעשות? האם אנחנו דואגים שהעולם יתפרק אם לא נעשה מה שאנחנו חושבים שאחרים חושבים שאנחנו צריכים לעשות?

התבוננות כיצד אנו חיים את חיינו ובהנחות הטמונות מאחוריהם קשורה לנושא הגדול יותר של קיום מחזורי. ברמה עמוקה יותר, מה זה אומר להיות לכוד בקיום מחזורי? איך זה קשור לחיי היומיום שלנו ולבחירות שאנחנו עושים? למה אנחנו עושים את מה שאנחנו עושים? האם זה כדי להפוך את שלנו גוּף שַׂמֵחַ? אם כן, מה טיבו של זה גוּף? האם זה אפשרי לזה גוּף אי פעם להיות מאושר? אם התשובה היא "לא", אז מה אני הולך לעשות? מהן האלטרנטיבות לקיום א גוּף כמו זה ולחיות חיים שמתמקדים בהתרוצצות בניסיון להביא לכך הנאה גוּף?

דרך חלופית

הנה המקום שבו האציל נתיב שמונה ושלושים ושבע שיטות א בודהיסטווה יש מה להציע. שניהם מציגים אלטרנטיבות לחיים תזזיתיים וחיים שחיים על אוטומטי. הם מתארים את תרופות הנגד למעגל הזה של בעיות שחוזרות על עצמן כל הזמן שלתוכה אנו נולדים שוב ושוב תחת השפעת בורות, ייסורים ו קארמה.

למרות שאנו מאוד רוצים להיות מאושרים, יש לנו פחד משינוי. אנחנו כל כך מכירים את ההרגלים שלנו שזה מפחיד לנסות ולשנות. אנחנו חוששים, "מי אני אהיה?" אנחנו דואגים, "אם אני לא עונה לכל דואר אלקטרוני שנכתב לי, ואנשים יתעצבנו עליי, מי אני אהיה? אם אני לא ארוץ ואעסיק את עצמי הכי עסוק, מי אני אהיה? אם אני לא מרגיש המום מהחיים שלי, אולי אצטרך לשבת מדיטציה. אם אני יושב ו מדיטציה, אני אצטרך להסתכל עד כמה דעתי מטורפת. אני לא רוצה לעשות את זה. אני עסוק מדי בשביל זה!" זה המעגל שאנחנו נכנסים אליו. למרות שזה לא נוח, זה מוכר. לפיכך, השינוי נראה מאיים.

חשוב להקדיש זמן ולחשוב על המצב הזה. השגת בהירות לגבי מה שבאמת חשוב בחיים היא חיונית. אנחנו צריכים להיות אמיצים מספיק כדי לפקפק במה שאנחנו עושים כדי שנוכל להאיר בפינת המוח שלנו שמפחדת להשתנות. זה תחום לחקור אצלך מדיטציה: מה הייתי רוצה לשנות בעצמי ואיך אני חי? האם שינוי מייצר חרדה? איך אני מגיב לתחושות של חרדה? אולי אנחנו נהיים חרדים מלהיות חרדים. אולי אנחנו נהיים חרדים מכך שאיננו מודאגים: "אם אנקוט צעדים כדי לתקן את החרדה שלי ואפסיק להיות אדם כה חרדתי, מי אני אהיה?" המוח העסוק בעצמנו הוא כל כך יצירתי בדרכים שבהן הוא נקלע למחשבותיו שלו.

לפעמים אנחנו באמת צריכים לצחוק על עצמנו. המוח שנמצא תחת השפעת בורות וייסורים חושב בדרכים מצחיקות. לדוגמה, אנו עשויים לדאוג לא להיות מודאגים: "אם אני לא דואג לגבי האדם הזה, זה אומר שאני לא אוהב אותו. מה קורה לי שאני לא דואג?” האם זה נכון? אם אתה אוהב מישהו, האם זה הכרחי שתדאג לגביו? אם אתה לא דואג להם, האם זה אומר שאתה קשוח לב ולא אוהב אותם? האם זה נכון?

אנחנו מאמינים שזה נכון, אבל זה לא נכון בכלל. זה מפחיד לשאול, "מי אהיה אם לא אדאג לגבי האדם הזה? מי אני אהיה אם לא אנסה להציל את כולם? אני חייב לתקן את החיים של כולם ולוודא שהם בסדר". ואז אנחנו תוהים, "אולי אני מתערב בעסק שלהם", אבל אנחנו מתנגדים לזה במהירות עם, "זה לא מתערב בעסק שלהם. אני רק יודע מה הכי טוב עבורם. מכיוון שהם לא יכולים לנהל את חייהם, טוב שאתן להם עצות גם אם הם לא ביקשו זאת”. האם אתה מבין מדוע אומרים שהמוח העסוק בעצמו הוא האויב שלנו? הוא יסובב כל דבר כדי להפוך את עצמו למרכז תשומת הלב, להפוך את עצמו לחשוב.

האם אנחנו יכולים לצחוק על המוח שלנו כשהיא עושה את זה? אני מקווה. לקחת את עצמנו יותר מדי ברצינות רק יחמיר את המצב. כשאנחנו חושבים על זה, זה די מצחיק שאנחנו חושבים להיות "משביע רצון אנשים" או "המושיע" של כולם או "בעל השליטה" או "מר. או גב' פופולריות" תשמח אותנו.

זה מאוד מועיל לבחון את ההתנהגויות שאנו מרותקים אליהן ולראות אם הן יוצרות את הסיבות לשלום ולאושר. בואו נסתכל על הניסיון שלנו ונחקור אם ההתנהגויות שלנו מביאות לתוצאות טובות כעת או בעתיד. אם הם לא, אז בואו נשחרר אותם.

שב בשקט ועשה קצת הרהור כדי לחשוף את ההנחות שעליהן מבוססים חייך. תחשוב על מה יש משמעות בחיים בהתחשב בכך שיום אחד אתה תמות. נסו להבין את הפוטנציאל האנושי הגדול שלכם וכיצד ניתן לפתח אותו.

שואלים מה אנחנו חושבים

לבחון את המחשבות שלנו ולשאול את עצמנו אם הן מדויקות היא חיונית לרווחתנו ולרווחתם של הסובבים אותנו. אם לא נעשה זאת, מחשבות, הנחות ורגשות ללא עוררין, שעלולים להיות שגויים, מנהלים את חיינו. כאשר בוחנים את אלה, חשוב להיות אדיבים ואמיתיים עם עצמנו. אנו מקבלים שהמחשבות, ההנחות והרגשות הללו נמצאים במוח שלנו. אנחנו לא נוזפים בעצמנו, "אני לא צריך לחשוב על זה. אני לא אמור להרגיש ככה." אם "צריך" על עצמנו, לא נוכל לבצע חקירה מדויקת כי נהיה עסוקים מדי בלדחיק או להדחיק את המחשבות והרגשות הללו. אנחנו פשוט נדביק עוד מחשבה או רגש על הישן מבלי להאמין באמת לחדש בליבנו. ברור שזה לא עובד.

הדבר הראשון שצריך לעשות הוא להבחין בין מחשבה לרגש. אנחנו אומרים דברים כמו, "אני מרגיש שהם לא מקבלים אותי." למעשה, זו מחשבה. אנחנו אולי מרגישים פגועים או מתוסכלים, אבל זה בגלל שאנחנו חושבים שאחרים לא מקבלים אותנו. איך אנחנו יודעים שהם לא מקבלים אותנו? אנחנו לא. לא שאלנו אותם. במקום זאת, על סמך איך שהם הסתכלו עלינו או הערה שהם העלו, המוח שלנו בונה סיפור שאנחנו מאמינים בו. ברגע שאתה שומע את עצמך אומר, "מתחשק לי..." עצור וזיהה שאתה לא יכול "מתחשק" למשהו. אתה חושב. באופן דומה, אנו אומרים, "אני מרגיש דחוי." למעשה, דחוי זו לא תחושה; זו מחשבה - אנחנו חושבים שמישהו דוחה אותנו.

לאחר שבידדנו את המחשבה שאנו חושבים, השלב הבא הוא לשאול את עצמנו, "האם זה נכון? איך אני יודע שזה נכון?" שאל את עצמך אילו ראיות יש לך כדי להוכיח את תקפות המחשבה הזו. זה באמת מדהים בזמן הזה לראות שאנחנו באמת לא יודעים שמשהו נכון; אנחנו מניחים את זה על סמך כמה ראיות קלושות.

חלק מהמחשבות שאנו נתקעים בהן לעתים קרובות הן "אני אדם רע", "אני לא מספיק", "אני כישלון", "אני לא מספיק טוב". המחשבות המזלזלות בעצמן הן מהמושרשות והמזיקות ביותר שיש לנו. כשאנחנו חושבים עליהם, דיכאון, ייאוש ו כעס מציפים אותנו וקשה לראות בבירור. מחשבות כאלה משפיעות על כל ההיבטים של חיינו - הבריאות שלנו, מערכות היחסים שלנו, העבודה שלנו, התרגול הרוחני שלנו. לפעמים קשה להבחין שהמחשבות הללו קיימות כי אנחנו כל כך רגילים לחשוב אותן שהן מהוות את הבמה שבה מתרחשים חיינו.

כאשר אנו מבחינים שהמחשבות הללו נמצאות מאחורי הרגשות הלא נעימים שלנו, עלינו לעצור ולשאול אותן: "האם זה נכון שאני אדם רע? תוכיח לי את זה!" אולי נתחיל לרשום כל מיני טעויות שעשינו, אבל אנחנו ממשיכים לשאול, "האם הטעות הזו הופכת אותי לאדם רע?"

בבודהיזם הטיבטי אנו לומדים להתלבט, ועכשיו אנו מיישמים את אותה טכניקה כדי לבדוק את תקפותן של המחשבות שעומדות מאחורי ההערכה העצמית הנמוכה שלנו. בוויכוח אנו משתמשים בסילוגיזם המורכב מנושא, פרדיקט וסיבה. לדוגמה, בסילוגיזם "צליל הוא ארעיות כי הוא תוצר של סיבות", "צליל" הוא הנושא (A), "לא קבוע" הוא הפרדיקט (B), ו"כי זה תוצר של סיבות" היא הסיבה. (ג). כדי שהסילוגיזם הזה יהיה נכון, שלושה קריטריונים צריכים להיות נכונים. ראשית, הנושא נוכח בסיבה; במילים אחרות צליל הוא תוצר של סיבות. שנית, אם זו הסיבה, זה חייב להיות הפרדיקט. כלומר, אם משהו הוא תוצר של סיבות, הוא חייב להיות ארע. שלישית, אם זה לא הפרדיקט, זה לא הסיבה. אם זה לא ארע, זה לא תוצר של סיבות. במילים פשוטות יותר:

• A הוא C.
• אם זה C, זה חייב להיות B.
• אם זה לא B, זה לא יכול להיות C.

עכשיו בואו ניישם את זה על הסילוגיזם "אני אדם רע כי שיקרתי." זה ששיקרתי זה נכון. אבל האם זה נכון שכל מי שמשקר הוא אדם רע? האם פעולה אחת הופכת מישהו לאדם רע? האם אלפי פעולות מזיקות הופכות מישהו לאדם רע? מכיוון שלכל אחד יש את הפוטנציאל להיות א בּוּדְהָא, איך מישהו יכול להיות אדם רע?

מה לגבי המחשבה, "אני אדם רע כי האדם הזה לא אוהב אותי." האם מישהו שלא מחבב אותנו הופך אותנו לאדם רע? האם מישהו שלא אוהב אותנו אומר שאנחנו פגומים? מישהו שלא אוהב אותנו או לא אוהב אותנו לא קשור אלינו. זוהי מחשבה במוחו של אדם אחר, וכידוע, המחשבות אינן כל כך אמינות והן משתנות לעתים קרובות.

אני מוצא את האתגר של המחשבות שלי בדרך זו מועיל ביותר. זה מראה לי בצורה מאוד ברורה שצורת החשיבה שלי מוטעית, ואם מחשבה לא נכונה, אני מוותר עליה. זה לא הגיוני להמשיך ולהאמין שמשהו שהוכחנו זה עתה אינו נכון.

זה מועיל לפקפק ברגשות שלנו בצורה דומה. לדוגמה, נניח שאנחנו כועסים כי אנחנו חושבים, "האדם הזה ביקר אותי." כאן הסילוגיזם הוא "אני כועס כי הוא ביקר אותי." כן, הוא ביקר אותי, אבל האם אני צריך לכעוס כי מישהו ביקר אותי? לא, יש לי בחירה איך להרגיש. אני לא צריך לכעוס. כשאני ממש כועס, אני צריך להמשיך לשאול את עצמי, "למה אני כועס?" מוחי עונה, "כי הוא ביקר אותי." אני עונה, "כן, הוא אמר את המילים האלה, אבל למה אתה כועס." המוח שלי אומר, "כי הוא אמר שאני טיפש." אני עונה, "כן, הוא אמר את זה, אבל למה אתה כועס?" במילים אחרות, לכל הסיבות שהמוח שלי מציג מדוע אני צריך לכעוס, אני שואל, "אבל למה אני צריך לכעוס על זה?" כשאני עושה את זה מספיק זמן, אני בדרך כלל רואה שאני כועסת כי אני רוצה משהו מהאדם הזה שהיא לא נותנת לי, או שאני מפחדת מהאדם הזה, או שאני מקנאה. ואז אני מטיל ספק גם בזה. אם אני פתוח ויצירתי מספיק, אני יכול להגיע לפתרון ולשחרר את כעס. לפעמים אני מבקש מחבר שיעזור לי להתיר את המחשבות והרגשות במוחי.

בתהליך זה של פקפוק במחשבות וברגשות שלנו, חשוב מאוד להיות אדיבים לעצמנו. לבקר את עצמנו בגלל שאנחנו כועסים זה לא פרודוקטיבי. לאנשים רבים קל הרבה יותר להיות טוב יותר לאחרים מאשר לעצמם. להיות אדיבים לעצמנו, לסלוח לעצמנו ולהרחיב לעצמנו חמלה היא מיומנות שעלינו ללמוד. זה צריך להחליף את ה"מיומנות" האחרת שאנו מכירים טוב מדי - המיומנות של להפיל את עצמנו, לומר לעצמנו שאנחנו חסרי ערך או נחותים, וכן הלאה. להיות אדיבים לעצמנו זה כמו כל מיומנות אחרת; זה משהו שאנחנו צריכים לתרגל שוב ושוב. זה לא אנוכי להיות אדיבים לעצמנו. להיות אדיבים לעצמנו זה שונה מאוד מלהיות מפנקים. אנו יצורים חיים, ובבודהיזם אנו מנסים להיות בעלי אהבה וחמלה לכל היצורים החיים ולפעול לטובת כל היצורים החיים. אנחנו לא יכולים להשאיר יצור חי אחד בחוץ, ואומר, "אני אמסור חסד לכל היצורים החיים מלבד עצמי!"

הפוטנציאל האנושי שלנו

לכל אחד מאיתנו יש בתוכו פוטנציאל גדול. מכיוון שאיננו זה או זה מטבענו, איננו צריכים להיות נעולים בשום המשגה נוקשה של עצמנו או של העולם. במקום זאת, אנחנו יכולים גישה האהבה, החמלה, הידידות, השמחה, הריכוז והחוכמה שלנו והרחיב אותם ללא גבול. כאשר אנו מסירים את הבורות לחלוטין מזרם המוח שלנו ומשיגים שחרור (נירוונה), אנו באמת חופשיים. התכונות הטובות שלנו יכולות לתפקד מבלי שיפריעו להם פחד, התנשאות ורגשות מטרידים אחרים.

אבל המטרה האמיתית שלנו היא לא רק השחרור האישי שלנו, היא להועיל לכולם. תחשוב על זה - אם היית טובע, המטרה המיידית שלך הייתה להציל את עצמך, אבל היית רוצה גם שאחרים יינצלו. לא נרגיש נכון לשחות כדי לחזק את עצמנו ואז להירגע בזמן שאחרים טובעים. אנחנו מרגישים מחוברים מדי לאחרים בשביל לעשות זאת, וכך גם בנתיב הרוחני שלנו, בעוד שהשגת השחרור שלנו תהיה נפלאה, זה לא יהיה מספק לחלוטין.

כך אנו רוצים להגיע להארה מלאה של א בּוּדְהָא-כלומר, להפוך לא בּוּדְהָא את עצמנו - כדי שנוכל להועיל לעצמנו ולכל האחרים. בעוד שתיאור של בודהה מכיל תכונות נעלות ונפלאות רבות, דרך טובה להתחיל לקבל תחושה של מצב בּוּדְהָא זה לדמיין איך זה יהיה לעולם לא לכעוס על אף אחד, לא משנה מה הוא אמר או עשה לך. תחשוב על זה קצת: האם זה לא יהיה נפלא להיות חופשי לגמרי מפחד, כעס, התגוננות, יהירות, הצורך להיות צודק או לנצח? אנשים יכלו לומר או לעשות מה שהם רוצים, והמוח שלנו יישאר שליו ובלתי מופרע. לא יהיה כעס להדחיק; הכל היה מתאדה.

באופן דומה, איך זה יהיה להסתכל על כל יצור חי ולחוש חיבה באופן ספונטני ולאחל לו את הטוב ביותר? זה כולל את עצמנו; במילים אחרות, דואגים באמת לעצמנו, כמו גם לכל האחרים, בצורה בריאה. האם זה לא יהיה נפלא להרגיש מחובר לכולם ולאחל להם בהצלחה?

אלה כמה דברים פשוטים שאפשר לדמיין כדי לקבל מושג לאן אנחנו הולכים בדרך. זה אפשרי עבורנו בעצם להיות כאלה. אמנם אנחנו לא רוצים להאמין לכל מה שהרגשות המטרידים שלנו חושבים, אבל אנחנו כן רוצים להאמין בפוטנציאל האנושי שלנו. ואנחנו יכולים להאמין בזה כי אנשים רבים אחרים הגיעו להארה לפנינו, והם יכולים להראות לנו את הדרך.