לאמה זופה על הריקנות

נכבד Thubten Chodron (VTC): יש לי שאלה על ריקנות שמקורה בהוראה של גשה סופה-לה בקיץ שעבר. כמה דברים מבלבלים אותי. האחת היא: בניתוח ארבע הנקודות אנו אמורים לחפש את האני הקיים מטבעו. עם זאת, בסילוגיזם - האני, למשל, אינו קיים מטבעו כי הוא צמח תלוי - האני שהוא נושא הסילוגיזם הוא האני המקובל, לא הקיים מטבעו. אז מה אני מחפש? איך אנחנו מדיטציה על זה?¹

למה זופה רינפוצ'ה (LZR): אנחנו היצורים הרגילים שלא הבינו את הריקנות לא רואים בדברים דומים לאשליות. אנחנו לא מבינים שדברים מתויגים רק על ידי המוח ומתקיימים רק בשם. באופן כללי, אנחנו לא רואים את עצם הופעתו של ה-I² עד שנהיה מוארים, כי בכל פעם שהמוח שלנו רק מייחס משהו, בשנייה הבאה החותם השלילי שהותיר על הרצף הנפשי על ידי הבורות הקודמת מקרין קיום אמיתי. ברגע הראשון, ה-I נזקף; בשלב הבא זה נראה לנו בחזרה כאמיתי, כקיים באמת, לא רק מתויג על ידי המוח.

עד שנשיג הארה יש לנו את המראה הזה של קיום אמיתי. חוץ מ ה שיווי משקל מדיטטיבי על ריקנות של אריה, לכל שאר התודעות של יצורים חיים יש מראה של קיום אמיתי. בזמן אריה שיווי משקל מדיטטיבי על ריקנות דברים לא נראים באמת קיימים. זה בלי ההשקפה הדואליסטית (בשני מובנים, ראשית) לא רק שאין הופעה של קיום אמיתי, אלא שאין הופעה של סובייקט ואובייקט. מוח החוכמה הזה והאובייקט שלו אינם ניתנים להפרדה, כמו מים שמוכנסים למים. של האריה שיווי משקל מדיטטיבי על ריקנות לא חיסל לחלוטין את ההשקפה הדואליסטית מזרימת הנפש של האדם לנצח, אבל היא ספגה אותה באופן זמני. כך מהרהרת החוכמה על הריקנות. הוא מממש את הריקנות באופן ישיר, הופך בלתי נפרד מהריק.

לאחר שנבע מ שיווי משקל מדיטטיבי על ריקנות, הכל נראה שוב קיים באמת, למרות שהמודט כבר לא מאמין שהמראה הזה נכון. בדרך זו, המודט רואה בדברים כמו אשליה בכך שהם מופיעים בצורה אחת (באמת קיימים) אך קיימים בצורה אחרת (תלויה, רק מתויגת). אלה לאחר-מדיטציה זמנים נקראים השגה שלאחר מכן, או rjes-thob בטיבטית. אז הופעת הקיום האמיתי קיימת עד שנגיע להארה. לכן נאמר שכל תודעה של יצורים חיים מלבד אריה שיווי משקל מדיטטיבי על ריקנות הוא מוח הזוי - כל מה שנראה לו נראה קיים באמת.

אז כל מה שמופיע ובכל פעם שיש את המחשבה "אני", לאריות יש מראה של אני קיים באמת בזמן ההשגה שלאחר מכן. אם זה המקרה של אריאס, אין ספק שבודהיסטוות רגילים בדרך הצבירה ובדרך ההכנה, שלא הבינו את הריקנות ישירות,³ בעל מוח הזוי. כל מה שנראה להם נראה קיים באמת. מיותר לציין שבכל פעם שאנחנו האנשים הפשוטים, שלא הבינו את הריקנות, חושבים "אני", אנחנו לא חושבים על אני שכותרתו רק אני. באופן כללי, כשאנחנו האנשים הפשוטים מדברים על אני, זה האני האמיתי, האני קיים מהצד שלו. במהלך השיחות שלנו כל יום, אנחנו לא מדברים על אני אחר; אנחנו תמיד חושבים ומדברים על אני קיים באמת. כך אנחנו רואים וחושבים על דברים. בדרך כלל אנשים לא מפקפקים במראה הזה. הם גם לא מודעים לכך שהם מסכימים למראה הזה, תופסים אותו כאמיתי ואמיתי.

אז כשאנחנו חושבים "אני" או מצביעים על אני, באופן טבעי אנחנו חושבים שזה באמת קיים. אין לנו שום מראה מלבד זה של קיום אמיתי. אז אנחנו מאמינים שהמראה הוא הדרך שבה דברים קיימים בפועל. אז כשאנחנו אומרים "אני", אנחנו אוטומטית מצביעים וחושבים על אני קיים באמת, כי האני שרק מתויג לא מופיע יותר. אבל האני שנראה לנו הוא שקרי; זה לא באמת קיים. כאשר אנו מדיטציה על ריקנות, אנו מטילים פצצת אטום על האני הקיים באמת הזה. פצצת האטום היא הסיבה להיווצרות תלות - האני לא קיים באמת כי הוא נוצר תלוי. זה לא נכון. מה שנראה נכון, מה שנראה כקיים מהצד שלו, אינו נכון. לפיכך הוא ריק מקיום אמיתי.

אבל היותו ריק לא אומר שהאני לא קיים. האני האמיתי, האני הקיים באמת, האני הקיים מטבעו, האני הקיים מהצד שלו, אינו נכון. זה לא קיים. עם זאת, האני הקונבנציונלי, האני שקיים רק על ידי התווית, האני שהוא תלוי מתעורר, שאני קיים.

ב סוטרת הלב, Avalokiteshvara אומר אין צורה, אין תחושה, וכן הלאה. זה כמו לזרוק פצצת אטום על מראה של דברים קיימים באמת. המראה הזה לא נכון. אותם דברים קיימים באמת שנראים לנו אינם קיימים. ואז מה שעולה בלב שלנו הוא שהם ריקים. זה לא שהם לא קיימים. הם קיימים, אבל הם ריקים. למה? כי הם מתעוררים תלויים. מכיוון שהם מתעוררים תלויים, הם ריקים מקיום אמיתי; מכיוון שהם עולים תלויים, הם קיימים (באופן קונבנציונלי). השתמש בסיבה "זה לא נכון כי זה מתעורר תלוי." תעשה אנליטי מדיטציה כדי לחפש את ה-I, ואז לעשות ייצוב מדיטציה כשאתה רואה את הריקנות שלו.

עבורנו, היצורים הרגילים, כל מה שאנו פונים אליו, מדברים עליו או חושבים עליו - הכל - נראה קיים באמת ואנו מאמינים במראה הזה. אנו תופסים דברים כקיימים באמת. עם זאת, כאשר אתה מבין את הריקנות של האני או כל תופעה אחרת ומאמן את המוח שלך בהכרה זו, אתה רואה שתופעה זו מתויגת רק על ידי התודעה. למרות שהקיום האמיתי עדיין נראה לך, אתה לא מסכים למראה הזה; אתה לא מאמין בזה תופעות באמת קיימים. אתה יודע שהם קיימים רק על ידי התווית של התודעה, למרות שהם נראים קיימים באמת. גילית שהם לא נכונים, שהם קיימים בשם גרידא.

מישהו שמוחו הבין ריקנות ב מדיטציה הפגישה רואה בדברים כמו אשליה בזמן ההשגה שלאחר מכן. הוא יודע שהם קיימים רק בכך שהם מתויגים על ידי המוח. אז למרות שלמודט הזה יש את ההבנה שהכל הוא תלות שנוצר והוא רק מתויג על ידי התודעה התלויה בבסיס, עדיין יש לו מראה של קיום אמיתי. אבל עכשיו הוא מצביע על זה ואומר לעצמו, "המראה הזה אינו נכון כי זה תלוי מתעורר." אין בזה שום דבר סותר - הדברים ריקים וגם מתעוררים בהתאם.

מכיוון שהמודט הזה הבין את הריקנות של האני, הוא גם הבין שהאני קיים בשם גרידא והוא רק נזקף על ידי התודעה בתלות במצטברים - זוהי השקפת פראסנגיקה. האני שם. זה קיים, אבל אתה לא תופס אותו כקיים באמת, למרות שזה עדיין נראה קיים. לדוגמה, נניח שאתה רואה תעתועים ויש לך את החזון שיש שם מים. אבל מכיוון שהרגע באת מהמקום הזה, אתה יודע שיש שם רק חול, אז אתה לא מאמין שזה מים. אתה חושב, "המים האלה לא נכונים. זה לא קיים כפי שהוא נראה כי אין שם מים. יש את המראה של מים - המראה הזה של מים קיים. אבל אין מים." הרבה דברים הם כאלה. פעם כשהייתי באיטליה ראיתי גברת בחנות אבל היא התבררה כדוגמנית. ואז הייתה עוד דמות שחשבתי שהיא בובת ראווה אבל זו הייתה גברת. אז זה דומה: המראה הוא שקרי, הוא מופיע בדרך אחת אבל קיים באחר.

VTC: בטקסטים, זה אומר שאנחנו לא מבינים שדברים מתויגים רק על ידי המוח אלא לאחר שאנו מבינים את הריקנות. אז איך נוכל להשתמש בסיבה שדברים מתויגים רק על ידי המוח כהוכחה לכך שדברים ריקים אם אנחנו לא יכולים להבין שהם מתויגים רק על ידי המוח עד לאחר שהבנו את הריקנות?

LZR: זה כמו זה. אין סתירה. התווית רק על ידי התודעה מציינת כיצד דברים נוצרים. ברגע זה, זה לא משהו שאתה יודע דרך אנליטית מדיטציה, לא משהו שאתה יודע על ידי מימוש הריקנות.

בדרך כלל בתורה הפילוסופית, זה אומר שכל מה שמופיע נראה קיים באמת. זה מה שקורה בדרך כלל בגלל המוח ההזוי. הפעם היחידה שבה הקיום האמיתי אינו מופיע בפני יצורים חיים היא במהלך שיווי משקל מדיטטיבי על ריקנות של אריה.

אבל בטקסט של פבונגקה כתוב שיש רק הופעה של האובייקט לרגע קצר. באמצעות ניתוח אתה יכול לקבל את הרעיון. לדוגמה, כאשר אתה רואה תוף, נתח אותו בו-זמנית. היו מודעים לכך שהמוח שלכם מסמן "תוף" על ידי ראיית הבסיס הזה. היו מודעים במקביל לתיוג. ניתוח: כדי להיות מסוגל לסמן תוף צריך לראות תופעה ספציפית. למרות שהשולחן עגול כמו תוף, לא תגדיר "תוף" על הבסיס שתגדיר "שולחן". זה צריך להיות בסיס ספציפי שמבצע את הפונקציה של יצירת צליל ושיש לו חומר להפקת צליל בעת מכה. אתה צריך לראות את הבסיס הזה קודם. ואז בגלל הפונקציה שהוא מבצע - לשם מה הוא משמש - המוח רק מסמן תוף. לראות את הבסיס הזה - צורתו, צבעו וכו' - והידיעה שיש לו את הפונקציה הזו הפכו לסיבה לתייג "תוף".

כשאתה מודע ומנתח במקביל לתהליך התיוג - כלומר, אתה מנתח בזמן שאתה מתייג תוף - אז, באותו זמן, בהתחלה יש רק הופעה.

אם אתה מודע לרגע הקצר שהמוח רואה בהתחלה את הבסיס הזה, ברגע שאתה מתחיל לתייג תוף, יש רק הופעה. כאשר אתה מודע לרגע שאתה מתחיל לסמן תוף, אתה תהיה מודע לכך שאין תוף אמיתי שקיים מהצד שלו. אתה תהיה מודע לכך שהתוף נזקף רק על ידי ראיית הבסיס הזה - זה שמבצע את הפונקציה של השמעת קול כאשר מכים אותו. באותו רגע, יש רק מראה של תוף.

המודעות לעצם הופעתו של תוף נמשכת שנייה קצרה מאוד. זה לא נמשך בגלל שאינך ממשיך במודעות או בתשומת לב ובגלל שאין לך עדיין את ההבנה שזה קיים בשם בלבד, רק מתויג על ידי המוח. ומכיוון שהחותם השלילי שהותירה בורות העבר קיים, הוא משדר מראה קיים באמת על התוף ורואים תוף אמיתי שקיים מהצד שלו. זה ה גאג-צ'ה, מושא השלילה.

אמרתי לצ'ודן רינפוצ'ה שאני מסכים עם מה שאמר פבונגקה. למה? לדוגמה, נניח שיש לך ילד ואתה רוצה לתת לו שם. בזמן שאתה חושב על השם - ברגע שאתה מחליט "ג'ורג'" או "צ'ודרון", למשל - אתה לא רואה את ג'ורג' או צ'ודרון ממש באותה שנייה בזמן שאתה מתייג. אם אתה מודע לכך שאתה מתייג, באותו רגע אתה לא רואה מיד את ג'ורג' או צ'ודרון כקיימים לחלוטין מהצד שלהם. אז אני מסכים עם מה שפבונגקה אמר - שעצם ההופעה הזו היא קצרה מאוד, רק רגע קצר. כאן אנחנו מדברים על מציאות ממשית; כך בעצם נוצרים דברים, רק מתויגים על ידי המוח.

עם זאת, מכיוון שאינך ממשיך במודעות זו או שחסר לך מימוש, ברגע הבא אתה רואה את מושא השלילה שהוקרן על ידי חותם הבורות. ג'ורג' או צ'ודרון נראים כאילו קיימים מהצד שלהם.

חוץ מהאריה ב שיווי משקל מדיטטיבי על ריקנות, כל מה שנראה לנו יצורים חיים נראה קיים באמת. בזמן הזה, הופעת הקיום האמיתי נספגת זמנית. רק ריקנות מופיעה; זה לא נראה קיים באמת לתופס הישיר הזה. זה מה שנאמר בדרך כלל בטקסטים.

כמו כן, בדרך כלל אומרים שברגע שאתה מתייג משהו, הוא נראה לך בחזרה כקיים באמת ואתה מאמין שהוא קיים באופן שבו הוא נראה לך. לדוגמה, נניח שאתה הורה לילד חדש והגיע הזמן לתת לו שם. המחשבה "דונדרוב" עולה בראשכם ואתם מתייגים "דונדרוב". כמובן, הדרך הנכונה תהיה שדונדרוב יופיע רק מתויג על ידי המוח. עם זאת, בשל ההחתמה השלילית או הנטייה [Skt: ואסנה; Tib: שק-צ'אג] שנשארה על ידי בורות העבר על דעתך, ברגע שאחרי שאתה מתייג את הילד "Döndrub", Döndrub מופיע בחזרה אליך כמי שאינו מתויג רק על ידי המוח אלא כקיים מהצד שלו.

אבל פאבונגקה אומר - ואני חושב שאני מסכים איתו - זה לא צריך לקרות כל הזמן. אני חושב שלפעמים אם אתה מנתח ומתבונן מקרוב, יש רגע קצר שבו עצם האובייקט מופיע ללא מראה של קיום אמיתי. לפעמים ברגע שאחרי התווית המוח כ"דונדרוב" אין מראה של דונדרוב אמיתי (כלומר, קיים מטבעו). במקום זה יש Döndrub אבל לא אמיתי במובן של קיים מהצד שלו. יש את ההופעה של דונדרוב בלבד, לזמן קצר מאוד. ואז, בשל טביעת הבורות שתופסת את הקיום המובנה, המוח נכנס להזיה, מתוך אמונה שדונדרוב קיים מהצד שלו, לא רק מתויג על ידי המוח.

זהו הסבר ייחודי. זה לא נפוץ ומגיע בגלל ניסיון אישי. אני חושב שאני מסכים עם מה שפבונגקה אמר על זה. הראיתי את הטקסט לצ'ודן רינפוצ'ה והתייעצתי איתו בעניין. אמרתי שאני לא חושב שזה ייראה מיד קיים באמת. אתה צריך לשים לב לתפיסה שלך כשאתה מתייג. אתה בדרך כלל לא שם לב כי המוח לא מודע. כנראה שרק דונדרוב מופיע לשבריר שנייה ואז מופיע דונדרוב אמיתי. יש תהליך אבולוציוני: רק דונדרוב; ואז דונדרוב קיים מהצד שלו - דונדרוב אמיתי מופיע יותר ויותר, המראה הזה מתחזק יותר ויותר.

בדוק עם הניסיון שלך, במיוחד כאשר אתה מתייג משהו בפעם הראשונה. אני חושב שתבין את זה אם תבחן את דעתך כשזה קורה.

כדי שמשהו יתקיים חייב להיות לא רק התודעה שתוגה אותו והתווית אלא גם בסיס תקף. אי אפשר סתם להמציא תווית ולחשוב שלכן האובייקט קיים ומתפקד לפי התווית שנתת לו. לדוגמה, נניח לפני שהם מביאים תינוק זוג מחליט לקרוא לו "טאשי". באותו זמן, אין אגרגטים - לא גוּף ודעת. זוכרים את סיפור לאם-רים על האיש שהתרגש ותייג ילד שחלם שיהיה לו בעתיד "דווה דראגפה"? זה דומה כאן, שם בני הזוג חושבים על השם "טאשי". באותה תקופה טאשי לא קיימת. למה? כי אין בסיס. האם טאשי קיים או לא תלוי בעיקר בקיום האגרגטים, בקיום בסיס התווית. זה תלוי אם יש בסיס חוקי.⁴ במקרה זה, מכיוון שבסיס חוקי שניתן לתייג בו "טאשי" עדיין לא קיים, טאשי לא קיים באותו זמן.

בתרחיש אחר, נניח שנולד תינוק - אז המצטברים הנפשיים והפיזיים קיימים - אבל השם "טאשי" עדיין לא ניתן. אז באותו זמן, גם טאשי לא קיימת כי ההורים לא סימנו "טאשי". הם יכולים לתייג "פיטר". הם יכלו לתייג כל דבר. אז למרות שהאגרגטים שם באותו זמן, טאשי לא קיימת כי ההורים לא קראו לילד. מתי טאשי נוצרת? זה רק כשיש בסיס חוקי. כאשר קיים בסיס חוקי, המוח רואה את הבסיס הזה ומרכיב את השם "טאשי". לאחר שהמציאה את השם ותיוג אותו בהתאם לאגרגטים, אז אנחנו מאמינים שטאשי שם.

לכן, מה טאשי זה כלום. שום דבר. טאשי אינו אלא מה שנזקף רק על ידי השכל. זה הכל. אין טאשי ולו הקטן ביותר שקיים מלבד מה שרק מתויג על ידי המוח.

הטאשי או האני המופיעים לך שאתה מאמין שהוא משהו אפילו מעט יותר ממה שרק מתויג על ידי המוח הוא הזיה. זה מושא השלילה. כל דבר שהוא מעט יותר ממה שרק מתויג על ידי המוח אינו קיים כלל. זה מושא השלילה. לכן מה זה טאשי במציאות הוא עדין ביותר. מה שטאשי באמת הוא לא מה שהאמנת עד עכשיו. הטאשי שהאמנת שקיים כל כך הרבה שנים הוא הזיה מוחלטת. אין דבר כזה. זה לא קיים. הטאשי שכן קיים הוא מה שרק מתויג על ידי המוח. שום דבר מלבד זה. אז מה זה Tashi הוא משובח ביותר, עדין להפליא. הגבול של טאשי קיים או לא קיים הוא עדין ביותר. זה לא שטאשי לא קיימת. טאשי קיים אבל זה כאילו טאשי לא קיים. כשבודקים מגלים שזה לא שדברים לא קיימים. הם קיימים. יש את המצרפים. ואז המוח רואה את המצטברים האלה ומרכיב את התווית "טאשי". טאשי קיים על ידי זקיפה בלבד. ככה הכל תופעות קיימים ומתפקדים, כולל הגיהנום, קארמה, כל סבלות הסמסרה, הדרך והנאורות - הכל. את כל תופעות להתקיים רק על ידי התווית, כמו בדוגמה של Tashi.

ה-I דומה. מהו האני עדין ביותר. הגבול בין קיים ולא קיים הוא עדין ביותר. בהשוואה לאופן שבו האמנת בעבר שדברים קיימים, זה כאילו לא קיים. אבל זה לא לגמרי לא קיים. האני קיים אבל איך הוא קיים הוא עדין להפליא.

מכיוון שהאני המקובל הוא עדין, קשה להשיג את ההשקפה הנכונה. כך לפני כן למה טסונג חאפה היו הרבה מודטים גדולים בטיבט שנקלעו לקיצוניות של ניהיליזם, וחשבו ששום דבר לא קיים בכלל. קשה להבין את השקפת ההשקפה התיכונה נטולת הנצחיות - אחיזה בקיום האמיתי - וניהיליזם - מתוך אמונה שהאני לא קיים כלל. תפיסת הדרך האמצעית משוחררת מלהחזיק דברים להתקיים מהצד שלהם ולהחזיק שהם לא קיימים כלל. כמו בדוגמה של טאשי, הדברים ריקים מקיום אמיתי - הם אינם קיימים מבלי להיות מתויגים רק בתלות בבסיס תקף - אך הם אינם בלתי קיימים. הם קיימים בצורה עדינה כל כך, כמעט כאילו הם לא קיימים. אבל אי אפשר להגיד שהם לא קיימים. יש הבדל גדול בין האני שקיים רק על ידי התווית של התלות בבסיס ובקרן של ארנב. באופן דומה, יש הבדל גדול בין האני הקיים הנומינלי, או הקונבנציונלי, לבין האני הקיים מטבעו.

בעוד האני והכל תופעות ריקים מקיימים מהצד שלהם, בו זמנית האני והכל תופעות קיימים. הם קיימים בשם גרידא, רק מיוחסים על ידי השכל. האני הוא האיחוד של ריקנות ויצירת תלות. הוא ריק מקיום אינהרנטי ומתעורר באופן תלוי. נקודה זו ייחודית ל-Prasangika Madhyamikas. Svatantrika Madhyamikas לא יכולה לחבר את שני אלה יחד. כשהם חושבים שמשהו מסומן רק על ידי המוח, הם חושבים שהוא לא קיים ובכך נופלים לניהיליזם. למרות שסווטנטריקס לא מקבל את הקיום האמיתי (den-par drub-pa), הם כן מאמינים שדברים קיימים מטבעם (ראנג-ז'ין גי דראב-פא), לפי המאפיינים שלהם (rang-gi tshän-nyi kyi drub-pa), מהצד שלהם (rang-ngös-nä drub-pa). זה אומר שיש משהו במצטברים, משהו על הבסיס שאפשר למצוא בניתוח.

למונח "קיום אמיתי" יש משמעויות שונות עבור ה-Svatantrikas וה-Prasangikas. אם אתה לא מבין את זה, אז לימוד העקרונות שלהם הופך להיות מאוד מבלבל. למרות שמערכות עקרונות עשויות להשתמש באותה מילה, הן לרוב נותנות לה משמעויות שונות, לכן חשוב מאוד להיות מודע לכך כדי לקבל את ההבנה הנכונה. עבור Svatantrika Madhyamikas, "קיום אמיתי" פירושו להתקיים מבלי להיות מתויג בכוח של הופעה למודעות לא פגומה. אם משהו קיים מבלי להיות מתויג בכוח של הופעה למודעות לא פגומה, אז לפי הסוואטנריקאס הוא באמת קיים, או בסופו של דבר. עבורם, זה צריך להיראות למוח תקף והמוח התקף הזה צריך לתייג אותו כדי שהוא יתקיים.

אז עבור Svatantrikas משהו קיים מהצד של האובייקט. בעוד שהם אומרים שדברים מתויגים על ידי המוח, הם לא מקבלים שהם מתויגים רק על ידי המוח. הם לא מקבלים שדברים מסומנים רק כי הם מאמינים שהאני, למשל, נמצא שם על המצטברים. במילים אחרות, הם מאמינים שאתה יכול למצוא את ה-I על המצטברים. אם אתה מאמין שה-I נמצא על המצטברים, אז זה אומר שה-I ניתן למצוא על המצטברים. לדוגמה, אם יש פרה על ההר, תוכל למצוא פרה על ההר. מכיוון שיש משהו במצטברים שהוא ה-I, זה אמור להיות ניתן למצוא בניתוח. זו הפילוסופיה שלהם. אתה יכול למצוא את ה-I על המצטברים, אז בעוד שהם חושבים שה-I לא קיים באמת, הוא כן קיים מטבעו; הוא קיים מהצד שלו.

זה ההבדל הגדול בין Prasangikas ו-Svatantrikas. Svatantrikas מאמין שהדעה הנכונה היא שאתה יכול למצוא את ה-I על המצטברים. לכן אומרים שזה קיים מהצד שלו; שהוא קיים מטבעו. לפי הפילוסופיה של Prasangika זה שגוי לחלוטין; מה שהסוואטנריקאס מאמינים שקיים הוא למעשה הזיה מוחלטת. Prasangikas מאמינים בכך לא רק בגלל שהפילוסופיה שלהם אומרת את זה אלא בגלל שאם אתה בעצם מדיטציה ולחפש אני קיים מטבעו, אתה לא יכול למצוא אותו. במילים אחרות, לא מדובר בריב אינטלקטואלי אלא במה שאתה מגלה בפועל כשאתה מנתח וחוקר כיצד קיימים דברים. לכן, נוף Prasangika הוא הנוף האולטימטיבי.

לא רק שאתה לא יכול למצוא אני קיים באמת במצטברים; אתה גם לא יכול למצוא I רק עם התווית במצטברים. נראה שאנשים רבים אומרים שהאני המסומן רק נמצא על המצטברים, אבל אין אני קיים באמת. זו נקודה מעניינת. אם ה-I המסומן רק על המצטברים, אז איפה הוא נמצא? זו הופכת לשאלה ענקית. איפה זה? לדוגמה, אם נגיד שיש רק שולחן מסומן על הבסיס הזה - ארבע רגליים וחלק העליון שטוח - אז איפה הוא נמצא? האם השולחן המסומן רק למעלה או בצד ימין או בצד שמאל? אם נגיד על הבסיס הזה טבלה מסומנת בלבד, אנחנו אמורים להיות מסוגלים למצוא אותה. איפה זה? קשה מאוד לומר היכן בדיוק.

אתה זוכר בקיץ שעבר כשגשה סופה רינפוצ'ה לימד, שאלתי היכן על הבסיס נמצא השולחן המסומן רק? אני חושב שזה יצטרך לכסות את כל הבסיס. השולחן המסומן רק יצטרך לכסות את כל הבסיס, כל אטום שלו, או שהוא יצטרך להתקיים בצד זה או אחר. אנחנו לא יכולים למצוא אותו בצד זה או אחר, בחלק זה או אחר, אז השולחן המסומן רק חייב לכסות את כל הבסיס, כל אטום שלו. ואז זה נהיה מאוד מעניין. אז אם אתה חותך אותו לשניים, אתה צריך שתי שולחנות רק עם תווית. אבל אם אנחנו מפרקים שולחן לחתיכות אנחנו רואים רק חלקים, ועל כל חלק צריך להיות רק שולחן מסומן. קח חתיכה קטנה וזה יהיה רק ​​שולחן מסומן כי השולחן קיים על כל האובייקט. אז זה אבסורד לגמרי! תקלות רבות מתעוררות.

אני מוצא את זה הרבה יותר ברור לומר שאין אפילו שולחן מסומן על הבסיס. גשה סופה רינפוצ'ה התלבט איתי. באותו זמן אני חושב שדיברנו על האדם, אז אמרתי שאדם מסומן נמצא בחדר הזה, על המושב הזה, אבל זה לא על המצטבר. זה הרבה יותר פשוט, הרבה יותר קל להגיד את זה. אני לא רואה בזה שום בלבול. האדם נמצא על המיטה אך לא על האגרגטים. למה האדם על המיטה? כי האגרגטים שם. אבל האדם לא נמצא במצטברים, כי אם כן, זה אמור להיות ניתן למצוא כשאנחנו מחפשים אותו.

אם אתה לא מתווכח ופשוט אומר, "המצברים המסומנים רק נמצאים על המצטברים", זה נראה בסדר. אבל אם מנתחים ומתלבטים, יהיה קשה להאמין בכך.⁵

הקיום האמיתי, או הטבוע, הוא ה גאג-צ'ה, מושא השלילה. זה מופיע ואנחנו תופסים את זה כנכון. כלומר, אנו מאמינים שהתווית קיימת על הבסיס. בגלל ההרגל העמוק שלנו להאמין בזה, מתי תופעות נראים לנו, הם נראים כקיימים מהצד של הבסיס שלהם - משם על הבסיס, מופיעים משם. אבל למעשה, כשנכנסים לחדר רואים את התופעה הזו עם רגליים ומושב שאפשר לשבת עליו. לפני שאתה רואה את זה, אתה לא מתייג "כיסא". למה לא? כי אין סיבה שהמוח שלך יסמן "כיסא". אין סיבה בכלל. התווית "כיסא" לא באה במקום הראשון. ראשית אתה צריך לראות את הבסיס. המוח שלך רואה את זה ומיד מעלה את התווית. בתחילה למדנו את התווית מאחרים; כשהיינו ילדים הם הציגו לנו את זה, ואמרו, "זה כיסא." כל כך הרבה ממה שאנו מכנים חינוך בילדות כרוך בתוויות למידה. בין אם אנחנו לומדים דהרמה במנזר או נושא אחר בבית ספר חילוני, אנחנו לומדים תוויות. בכל פעם שיש לנו שיחה אנחנו מדברים על תוויות. לימוד מדעים או כל נושא אחר הוא לימוד תוויות, לימוד תוויות שלא היינו מודעים להן קודם לכן. זה אותו דבר כשאנחנו לומדים דהרמה וכל השאר.

ראשית אתה רואה את הבסיס; ברגע הבא המוח שלך נותן לזה תווית. אותו מוח רואה את הבסיס הזה ואז מייצר את התווית. המוח רק מייחס את התווית "כיסא". זה מרכיב את התווית "כיסא" ואז מאמין בזה. למעשה, שום דבר לא עובר על האובייקט; אין שום דבר קונקרטי שהולך לשם ונדבק על החפץ. במקום זאת, המוח מזקף ואז מאמין שהאובייקט הוא התווית הזו. הקושי וה- השקפה שגויה להתחיל בדיוק כאשר התווית נזקפה; אנחנו מסתכלים והאובייקט מופיע משם. נראה שיש שם את האובייקט, הקיים מהצד שלו, לא משהו שסומן רק על ידי המוח, אלא משהו שהוא האובייקט שם על הבסיס.

זה מושא השלילה. הוא מופיע ככיסא או אדם או שולחן אמיתי, לא כזה שקיים רק על ידי תיוג. המציאות היא שהמוח שלך רק ייחס "כיסא" רק עכשיו על ידי ראיית הבסיס. זה אותו דבר עם השולחן: ברגע הבא, הוא מופיע כשולחן אמיתי מהצד של הבסיס, לא כמשהו שהפך לטבלה תלויה בכך שהמוח שלך מרכיב את התווית "שולחן".

לפני שראית את הבסיס, לא סימנת "שולחן" ולא היה שם שולחן. תחילה אתה רואה את הבסיס - משהו עם רגליים שאתה יכול לשים עליו דברים - ואז, כשראית אותו, המוח שלך מטיל שולחן. בפחות מלחיצת אצבע, המוח שלך מזקף את הטבלה, מייצר את התווית "טבלה" כי בתור ילד לימדו אותך את השם הזה, "זהו טבלה". אתה מכיר את התווית, אז על ידי ראיית הבסיס, המוח שלך מטיל את טבלת התווית. אז אתה מאמין בזה. אבל ברגע הבא, כשאתה לא מודע, בגלל טביעת בורות העבר, המוח מקרין הזיה של שולחן אמיתי.

לדוגמה, מחלת מרה יכולה לגרום לך לראות הר שלג לבן כצהוב; מחלת רוח יכולה לגרום לך לראות את זה כחול. אם תסתכל דרך משקפיים צבעוניים, הר שלג לבן ייראה כצבע הזכוכית. זה קצת ככה. טביעת הבורות גורמת לנו לראות את התווית על הבסיס. מה שאנו רואים, למעשה, הוא אובייקט מתויג כקיים מהצד של הבסיס, כמגיע מהבסיס. בדיוק זה מושא השלילה; זה מה שלא קיים בכלל.

כל מה שמופיע משם, מהצד של הבסיס (כלומר, מהצד שלו), כל מה שמגיע משם הוא מושא לשלילה. זו הזיה. למעשה, השולחן מגיע מהמוח שלך - המוח שלך ממציא אותו ומאמין בו, אבל בגלל שאתה לא מודע לכך, ממש ברגע הבא נראה שהשולחן קיים מהצד של הבסיס. זה מושא השלילה.

כל האובייקטים של החושים - חזותיים, שמיעתיים, חוש הריח, טעם ומוחשיים - כמו גם האובייקטים של כוח החוש הנפשי - בסך הכל, כולם תופעות הנראים לששת החושים, הם מושא לשלילה. כולם הזיות. העולם כולו, אפילו נתיב הדהרמה, הגיהנום, תחום האל, חיובי ושלילי קארמה, והארה, נוצרו על ידי דעתך. המוח שלך הקרין את ההזיה של דברים שקיימים מהצד שלהם.

הזיה זו של קיום אינהרנטי היא הבסיס. ואז, נוסף על כך, אתה שם לב לתכונות מסוימות ומתייגים "נפלא", "נורא" או "כלום". כשאתה חושב "הוא נורא" וכועס, אתה מתייג את האדם כאויב. לא מודע לכך שיצרת את האויב, אתה מאמין שיש אחד באמת קיים בחוץ ומקרין עליו כל מיני מושגים אחרים. אתה מצדיק את המעשים שלך, חושב שהם חיוביים, כשלמעשה יצרת את האויב. למעשה, אין שם אויב אמיתי. אין ולו אטום של אויב; אפילו לא חלקיק זעיר של קיום אמיתי. פשוט על ידי הזיה שפעולה היא מזיקה או רעה, כעס מתעורר ואתה מתייג את האדם שעשה את זה "אויב". אתה מתייג "מזיק" או "רע", כעס מתעורר, ואתה המוח שלך מקרין "אויב". למרות שהאויב הזה נראה אמיתי, אין שם אויב.

זה אותו דבר עם אובייקט של התקשרות. על ידי נימוק שאדם אינטליגנטי או על ידי השלכת יופי על גוּף, לאחר מכן התקשרות מתעורר ואתה מקרין "חבר", אבל חבר לא קיים כי הוא בנוי על הבסיס של ראיית אדם קיים באמת, שאינו קיים. מדור התובנה המיוחד של לאם-רים חן-מו מתאר תהליך זה. אני חושב שזו פסיכולוגיה חשובה ביותר. באמצעות ניתוח כזה, אנו יכולים לראות זאת כעס ו התקשרות הן אמונות טפלות גסות מאוד. אנו מבינים את התהליך שבו בורות גורמת לנו סבל.

ראשית יש בורות. מזה, התקשרות ו כעס לְהִתְעוֹרֵר. הבנת זה חשובה מאוד; זו הפסיכולוגיה הטובה ביותר. כשאנחנו מבינים שזה מה כעס ו התקשרות להאמין לא קיים, המוח שלנו יכול להיות רגוע.

המראה ההזוי (נאנג-בה), הופעת הקיום האמיתי, קיימת. אבל הטבלה הקיימת באמת לא קיימת. עלינו לזהות את המראה של שולחן קיים באמת; זה קיים. אם הופעת הקיום האמיתי לא הייתה קיימת, אז לא היה אובייקט של שלילה. מושא השלילה הוא מושא ההופעה ההיא.

לדוגמה, כאשר אתה נוטל סמים, ייתכן שיש לך מראה של צבעים רבים בשמים. המראה הזה קיים. אבל האם יש הרבה צבעים בשמים? לא, אין. מה שאתה רוצה להבין זה שאין צבעים בשמיים, כי כשתעשה זאת, אתה תפסיק להתווכח עם חבר שלך על איזה גוון הם, לאיזה כיוון הם נעים, וכן הלאה. אם לא היו מראות כוזבים, אז כל מה שנראה בעינינו יהיה נכון ואמיתי, מה שאומר שכבר נהיה בּוּדְהָא. [האם לזה התכוון רינפוצ'ה?]

דרך אחת ל מדיטציה זה להתחיל עם הראש שלך. זה שם אחד שהמוח המציא. אבל כשאנחנו מחפשים את החפץ הזה אנחנו לא יכולים למצוא עליו ראש. אנו רואים עיניים, אוזניים, שיער וכן הלאה, אבל לא ראש. הראש רק נזקף על ידי התודעה בתלות בבסיס ואז אנחנו מאמינים בזה. ואז חפש את העין והאוזן. אתה גם לא יכול למצוא אותם. אתה לא יכול למצוא אוזן בשום חלק של האוזן. בהתבסס על הבסיס הזה, התודעה פשוט המציאה את התווית הזו רק זקוקה לאוזן והאמין בכך. מה שנראה כאוזן מצד הבסיס הוא מושא השלילה; זו הזיה.

ואז אם אתה שובר נפשית את האוזן לחתיכות - אונה וכן הלאה - גם החלקים האלה מסומנים רק. ואז לשבור נפשית את חלקי האוזן לתאים. גם אלה רק מתויגים. אז תסתכל על האטומים. גם הם לא קיימים מהצד שלהם אלא רק מתויגים. ככל שאנו מסתכלים על חלקים קטנים יותר ויותר של דבר, כל מה שאנו רואים הם יותר תוויות. אפילו אטומים: למה יש אטומים? אין סיבה אחרת מלבד בגלל שיש את חלקי האטום. על ידי תלות בהם כבסיס, המוח שלך מכתיב "אטום". חלקים אלה רק נזקפים בהתאם לחלקים קטנים אחרים. מ ה גוּף, לגפיים, לתאים, לאטומים, יש רק עוד תווית, עוד תווית, עוד תווית.

אז המציאות היא שכל אלה תופעות קיים בשם בלבד (תגיות-yöd-tsam); הם קיימים רק על ידי התווית; הם קיימים באופן נומינלי; הם קיימים בשם בלבד. הכל מתויג רק על ידי המוח, הכל קיים בשם בלבד. האני קיים רק על ידי התווית. התודעה קיימת גם תלויה בחלקיה. אנו מחפשים את תודעת החיים הזו, התודעה של היום, תודעת השעה הזו, התודעה של הדקה הזו, התודעה של השניה הזו, התודעה של שבריר שנייה זו - לכל אחד יש כל כך הרבה חלקים. יש עוד תווית, עוד תווית, עוד תווית. אז כל דבר, אפילו המוח, קיים בשם גרידא. את כל תופעות, החל מהאני ויורד לאטומים, חלקי אטומים, שבריר שניות - אף אחד מהם לא קיים מהצד שלו. לכן הכל ריק לגמרי. ריק לגמרי.

זה לא אומר שהם לא קיימים. הם קיימים, אבל הם קיימים בשם בלבד, רק מתויגים על ידי המוח. אז הדרך שבה הם קיימים היא האחדות של ריקנות ותלות שנוצרת.

זה טוב לעשות את זה מדיטציה כשאתה הולך, מדבר או עוסק בפעילויות אחרות. יש כל כך הרבה ערימות של תוויות שצריך לחקור. כל אלה קיימים בשם גרידא, רק זקופים על ידי השכל. כפות הרגליים שעושות את התפקיד הנעות קדימה בזו אחר זו מסומנות רק "הליכה". הפה הנעים משמיע צלילים ניתנים לתקשור מתויג רק כ"מדברים". כתיבה, הוראה, עבודה דומים. זו מיינדפולנס מעולה מדיטציה לעשות כשאתה הולך, אוכל, כותב וכו'. בזמן שאתה כותב, שים לב שהכתיבה קיימת בשם בלבד; זה רק נזקף על ידי השכל. לכן פעולת הכתיבה ריקה. כשאתה משוחח עם מישהו, מלמד, עובד, משחק - אלו הן הזדמנויות טובות לעשות את המיינדפולנס הזה מדיטציה.

עד עכשיו האמנו שדברים קיימים באופן שבו הם נראים לנו - שם בחוץ, אמיתיים מהצד של הבסיס. המוח שלנו רגיל לראות את זה כנכון ולהאמין שזה נכון. כשאתה מתחיל לנתח, אתה מגלה ומגלה שהאופן שבו דברים קיימים הוא למעשה עדין להפליא. מה זה אני או כל תופעה אחרת הוא עדין להפליא. זה לא שהם לא קיימים, אבל הם כל כך עדינים שזה כמעט כאילו הם לא קיימים.

כאשר אנו מקבלים מושג על הדרך העדינה והבלתי ייאמן הזו שבה דברים קיימים, פחד עלול להתעורר במוחנו מכיוון שהוא התרגל להאמין שמה שנראה אמיתי הוא אמיתי, שהוא קיים מהצד שלו. המוח שלנו חי עם הרעיון הזה כל חיינו, ולא רק החיים האלה אלא מלידות מחדש ללא התחלה. המוח שלנו מאמין שאם הוא קיים, הוא חייב להיות קיים באמת; הוא צריך להתקיים מהצד שלו. מה שקיים בשם גרידא, מה שקיים רק מתויג על ידי המוח וריק מקיים מהצד שלו - אלה תופעות אנחנו חושבים שלא קיימים. מה שבעצם קיים הוא עבור המוח המשולה מה שלא קיים. אז מה שלא קיים - שולחן אמיתי, כיסא אמיתי, אני אמיתי - אנחנו מאמינים שכל אלה קיימים. על בסיס האמונה בכך, מתעוררות הזיות אחרות. בדרך זו נוצרת סמסרה. כל חיינו ומחיים חסרי התחלה האמנו שהכל קיים מטבעו. אז כשאנחנו מגלים שכל מה שאנחנו מאמינים בו הוא שקרי לחלוטין, זה מפחיד. לגלות שכל מה שהאמנו בו הוא הזיה זה מזעזע.⁶

VTC: דיברת על תיוג על בסיס חוקי. בעיני זו נראית נקודת מבט של סוואטנריקה. זה נשמע כאילו "בסיס חוקי" פירושו שיש משהו מהצד של האובייקט שמזכה לקבל את התווית המסוימת הזו. הגנרל לאמרימפה העלה את זה בספרו, מימוש ריקנות, ואמר שבמיוחד בפעם הראשונה שאנו נותנים שם לאובייקט, אם נגיד שהוא מתויג בתלות בבסיס חוקי, זה נשמע כאילו יש משהו שקיים מטבעו מהאובייקט שהופך אותו לראוי לתווית הזו. במקרה כזה, זה יהיה קיים מטבעו.

LZR: מה שמסומן קיים. יש לו בסיס חוקי. אחרת, אם לא היה נדרש בסיס תקף, אז כשחלמתם לקבל מיליארד דולר או חלמתם להתחתן, להביא עשרה ילדים, כל הילדים גדלים וחלקם מתים, כל הדברים האלה היו קיימים. אבל כשאתה מתעורר אתה רואה שכל זה לא קרה. זה לא קיים. למה? עצם התיוג היה שם, אבל האובייקטים האלה לא קיימים כי לא היו בסיסים חוקיים לתוויות האלה.

אתה צריך להבחין בין שני סוגי התווית בלבד: 1) התווית הפשוטה שבה אין בסיס חוקי, כגון דברים בחלום, ו-2) התווית הפשוטה שמתייחסת לבסיס חוקי, כגון הטבלה הזו. שניהם רק מתויגים, אבל אחד לא קיים. זה שקיים הוא זה שיש לו בסיס חוקי.

הבסיס התקף נזקף כמובן גם רק על ידי השכל. מה שנקרא "בסיס תקף" נזקף גם הוא רק על ידי השכל. זה מגיע גם מהמוח.

לדוגמה, האני מתויג רק על ידי המוח. הבסיס שבהתלות בו אנו מתייגים "אני" הוא האגרגטים, וכל אחד מהאגרגטים מתויג, בתורו, רק על ידי התודעה התלויה באוסף החלקים שלו - ה גוּף מסומן בתלות באוסף החלקים הפיזיים; התודעה מסומנת בתלות בחלקים שונים, כגון אוסף רגעי התודעה. זה נמשך ונמשך, כל חלק מתויג רק בתלות בחלקיו. אפילו אטומים ושבריר שניות של תודעה קיימים על ידי התווית בלבד.

כל מה שנראה קיים באמת - אפילו אטומים שנראים אמיתיים מהצד שלהם - אינו קיים לחלוטין. כל אלה לגמרי לא קיימים - מה-I ועד האגרגטים ועד האטומים. כל אלה ריקים לחלוטין. אבל בעוד שהם ריקים לחלוטין, הם קיימים בשם גרידא. הם האיחוד של התעוררות תלויה וריקנות.

זֶה מדיטציה הוא טוב מאוד: החל מה-I, אל גוּף, לאיברים, לגפיים ולחלקים אחרים של ה גוּף עד לאטומים - כל מה שנראה קיים באמת הוא הזיה, הוא לגמרי לא קיים. מהאני אל התודעה לסוגי התודעה השונים ועד לשבריר השניות של התודעה - כל מה שנראה אמיתי מהצד שלו הוא הזיה ולכן אינו קיים לחלוטין. כל אלה ריקים. התרכז כמה שיותר זמן בעובדה שהכל ריק. זה מצוין מדיטציה לעשות.

בעוד שהם ריקים, כולם קיימים בשם גרידא; אתה לא צריך לדאוג בקשר לזה. הם ריקים ומתקיימים בשם גרידא - זהו האיחוד של ריקנות ויצירת תלות. בזמן שהוא ריק, הוא קיים; בזמן שהוא קיים, הוא ריק. בין אם אתה יושב או הולך, עשה זאת מדיטציה שהכל ריק, מהאני ועד האטומים. חקור אחד אחד; כולם ריקים. בעוד שהם ריקים, הם קיימים בשם גרידא; הם קיימים רק על ידי התווית. להרהר בדרך זו גם בזמן שאתה הולך זה טוב מאוד. אתה יכול לעשות את זה מדיטציה בזמן ישיבה, הליכה או כל דבר אחר.

הדברים הבאים עשויים להיות תלויים ברמת מימוש הריקנות של האדם הבודד, אבל בדרך כלל כשאתה חושב, למשל, "האני רק נזקף בהתאם לבסיס חוקי, אוסף חמשת האגרגטים", באותו זמן אתה עושה זאת. אני לא רואה את המצרפים כזקופים בלבד. גם כשאתה אומר "אני רק נזקף ביחס למצרפים, אפילו בלי להשתמש במילה "בסיס חוקי", הצברים נראים קיימים מהצד שלהם. אבל כשאתה מנתח את המצרפים אתה רואה שהם ריקים. לפני כן, כאשר אתה חושב, "האני מתויג רק תלוי בצברים" אתה עשוי לראות שהאני ריק בעוד שהמצרפים עדיין נראים כקיימים מהצד שלהם. אבל כשאתה חושב, "המצברים מסומנים רק ביחס לחלקים שלהם", אז האופן שבו הצברים נראים לך שונה. הם לא נראים קיימים באמת; הם לא נראים באמת קיימים. כאשר אנו מדיטציה שמשהו ריק או רק מתויג, באותו זמן הבסיס שלו נראה קיים באמת. עד שנשיג הארה, הבסיס ייראה קיים באמת בפוסט-מדיטציה זְמַן. אבל כשאתה לוקח את מה שהיה הבסיס ומנתח אותו אתה רואה שהוא קיים רק על ידי זקיפה של תלות בבסיס שלו ולכן הוא ריק. עוד ועוד, בשום מקום לא מוצאים משהו שבאמת קיים.

אם הבנת ריקנות של האגרגטים, למשל, כאשר אתה יוצא שיווי משקל מדיטטיבי על ריקנות, בזמן ההשגה שלאחר מכן, עדיין תהיה הופעת האגרגטים הקיימים מהצד שלהם. זה לא אומר שאתה מחזיק בהם כנכונים. במקום זאת, אתה מזהה שהם ריקים, שהמראה הזה שקרי. אתה מסתכל עליהם כמו שאתה מסתכל על מי תעתוע. יש מראה של מים אבל אתה יודע שאין שם מים. באופן דומה, אם אתה מזהה שאתה חולם, יש לך מראה של דברים רבים אבל אתה יודע שהם לא אמיתיים. זה דומה כאן; יש את המראה של האגרגטים הקיימים מהצד שלהם, אבל אתה מבין שהמראה אינו נכון. זה ריק. אבל בלי להבין שהאגרגטים ריקים, התחושה של האגרגטים הקיימים מהצד שלהם חזקה יותר. אבל הבסיס התקף של האני - האגרגטים - קיים גם בשם, רק על ידי זקיפה של השכל.

VTC: אז משהו אינו בסיס חוקי מטבעו. היותו בסיס חוקי מסומן רק בתווית.

LZR: כשאתה מתמקד ב"אני רק מסומן על המצטברים", נראה שיש אגרגטים אמיתיים, אבל ברגע הבא, כשאתה רואה שהאגרגטים נזקפים רק על הבסיסים שלהם, האגרגטים לא נראים באמת קיימים, למרות שהבסיסים שלהם עשויים. אין שום בעיה עם זה. זה ביטוי למוח שלנו כרגע. זו הזיה; זה לא אומר שדברים קיימים מהצד שלהם. הבסיס לא באמת קיים.

VTC: לגבי דברים מתפקדים, אם אנחנו מדיטציה שהם תלויים בסיבות ו תנאים-רק הרמה הזו של תלות שנוצרה - האם זה מספיק כדי לממש ריקנות? או שזה רק צעד אחד ויש צורך בהבנה עמוקה יותר של היווצרות תלות?

LZR: מדיטציה שדברים תלויים בסיבות ו תנאים עוזר להבין ריקנות, אבל זה לא התלות העדינה ביותר שנוצרת. זה תלוי גס. אתה תבין שדברים ריקים מלהיות בלתי תלויים מסיבות ו תנאים וזה עוזר לממש את הריקנות, אבל זה לא התעוררות תלותית עדינה.

העדין ביותר הוא זה: מכיוון שיש בסיס תקף, כאשר המוח רואה את הבסיס התקף הזה, הוא רק זוקף, פשוט מרכיב את התווית זה וזה. מה שקיים הוא פשוט זה, שום דבר אחר. אין שם שום דבר אמיתי יותר, שום דבר נוסף ממה שנזקף רק על ידי השכל על ידי ראיית הבסיס התקף הזה. אם קיימת תופעה תלוי אם יש לזה בסיס חוקי או לא. הסיבה שהוא קיים היא כי קיים בסיס תקף והמוח רק מטיל על זה או אחר בהתאם לבסיס הזה. זוהי תלות עדינה הנובעת על פי מערכת Prasangika.

VTC: אז כדי לממש ריקנות, עלינו להבין רמה עמוקה יותר של תלות הנובעת מאשר דברים שהם תלויים בסיבות וב תנאים. אבל שמעתי שאומרים שאנחנו לא יכולים להבין היווצרות תלות עדינה - שדברים תלויים בקונספט ובתווית - עד לאחר שנבין את הריקנות. אז מדיטציה באיזו צורה של התעוררות תלויה גורמת לנו להבין את הריקנות? למשל, כדאי לנו מדיטציה שהאני ריק מקיום אינהרנטי, כי הוא מתעורר תלוי. אבל אם איננו יכולים להבין שהאני הוא תלות הנובע מבחינת היותו תלוי בשם ובמושג עד לאחר מימוש הריקנות, כיצד נוכל לממש את הריקנות?

LZR: זה כמו הדוגמה הזו. אנחנו מדברים על שלב הדור ושלב ההשלמה. אתה יכול מדיטציה ותבין את הרעיון אבל זה לא אומר שיש לך את הניסיון האמיתי. אז זה דומה. אולי אין לך את המימוש בפועל של השקפת Prasangika של התעוררות תלויה, אבל אתה מקבל מושג כלשהו. לדוגמה, אין לך את החוויה האמיתית של שלב ההשלמה, אבל על ידי מעבר על המילים יש לך מושג איך להתאמן. הרעיון הזה עוזר. על ידי פיתוח אותו, בהמשך יש לך למעשה את הניסיון. זה דומה.

VTC: אבל אם זה רק רעיון ולא מימוש של היווצרות תלות עדינה, אז איך זה מספיק כסיבה כדי לאפשר לך לממש ריקנות?

ל.ז.ר.: זה בגלל שהתעוררות תלויה וקיום אמיתי מנוגדים לחלוטין זה לזה. הם סותרים. אז כשאתה חושב על תלות שנוצרה אפילו אינטלקטואלית, זה עוזר. למרות שזו רק הבנה אינטלקטואלית עכשיו, זה עוזר לך לראות את זה תופעות אינם נכונים, שהם אינם קיימים באמת.

ב שלושה היבטים עיקריים של הדרך, אמר ג'ה רינפוצ'ה,

בלי ה חוכמה שמממשת ריקנות,
אי אפשר לחתוך את שורש הקיום.
לכן, השתדלו לממש התעוררות תלותית.

חשוב להבין את הריקנות; בלי זה אתה לא יכול להשתחרר מסמסרה. כדי לממש ריקנות, עליך להשקיע מאמץ במימוש התעוררות תלויה.

אחר לאמה יש שונה נופים על המשמעות של "להבין את ההתעוררות התלויה" בהקשר זה. Kyabje Denma Lochö Rinpoche הדגיש שהמשמעות של "להגשים התעוררות תלויה" היא מימוש הריקנות. על מנת לעשות זאת עליכם להבין תלות הנובעת על פי השקפת פראסנגיקה. זוהי יצירת תלות עדינה - תלויה בקונספט ובתווית. גשה למרימפה, שנתן כל כך הרבה תורות בטיבט ונפטר שם, אמר גם ש"התעוררות תלויה" פירושה ריקנות, ומשמעותה התעוררות תלויה עדינה.

אבל כשקיבלתי את השידור בעל פה של הטקסט מצ'ודן רינפוצ'ה במונגוליה, הוא אמר שכאן "התעוררות תלויה" פירושה תלוי בסיבות וב תנאים, התלות הברוטו הנובעת. Kyabje Trijang Rinpoche אמר שפבונגקה הסביר זאת באופן דומה. אז זה מקל: הבנת היווצרות תלות גסה עוזרת לממש את הריקנות. אם אתה מנתח בצורה כזו, גם אם אתה לא מבין זאת, הבנה אינטלקטואלית נכונה עוזרת לך להבין שזה לא עצמאי. זה, בתורו, יוביל אתכם להבין את ההשקפה העדינה של Prasangika, כיצד קיים הנבט - שהוא ריק מקיום אינהרנטי אבל קיים רק על ידי התווית, תלוי בשם ובמושג.

תחילה השג הבנה אינטלקטואלית נכונה על ידי הקשבה. אז תכיר את דעתך בזה; מדיטציה על זה עד שאתה באמת חווה את זה, עד שיש לך את ההבנה ולמעשה אתה רואה את הדברים כך. הבנה אינטלקטואלית היא כמו מפה. מישהו אומר לך, "תעשה את זה, אתה תראה את זה." אבל אתה צריך ללכת לשם כדי לחוות את החוויה. אתה יכול לקבל מושג אינטלקטואלי איך להאסה נראית, אבל כשאתה באמת הולך לשם, זו חוויה. זה דומה כאן.

אני חושב שהשאלה שלך - הנבט לא באמת קיים כי הוא תלוי בהתעוררות - קשורה לזה. איזו רמה של התעוררות תלויה הכוונה בסילוגיזם? הנבט הוא הנושא. עדיין לא הבנת שזה לא באמת קיים, אז זה מה שצריך להוכיח או להבין. "בגלל שזה תלוי נוצר" היא הסיבה להוכיח שזה לא באמת קיים. עבור האדם השומע את זה, הבנת הנבט הוא צביעה תלויה עוזרת לה להבין שהנבט אינו קיים באמת. נימוק זה כאן ומה שנאמר ב שלושה היבטים עיקריים של הדרך אותו הדבר. אין אמצעי לממש ריקנות מלבד פיתוח ההשקפה של אסכולת פראסנגיקה.

אתה יכול לקבל הבנה אינטלקטואלית של ריקנות על ידי שימוש בסיבה של התעוררות תלויה, כאשר התעוררות תלויה פירושה הסתמכות על סיבות ו תנאים. זהו השלב המקדים למימוש בפועל של התעוררות תלות עדינה. בתמיכת אוסף הכבוד, חזק גורו מסירות נפש, טביעות של ההשקפה הנכונה המונחת על זרם המוח שלך משמיעת תורות וחשיבה עליהן בעבר, הבנה אינטלקטואלית זו תפעל כסיבה לממש את התלות העדינה ביותר הנובעת של אסכולת ההשקפות Prasangika. זה משהו שצריך לחשוב עליו. זו עשויה להיות דרך ליצור הרמוניה בין השניים נופים מֵעַל. מילים ואמונה יכולות ליצור גיהנום; הם יכולים להוביל לנירוונה.

תודה לך על השאלה.

הערה: חומר זה משלב גם הבהרה של כמה נקודות במהלך ראיון עם רינפוצ'ה בוויסקונסין, יולי, 2005. מסמך זה עדיין לא נבדק על ידי רינפוצ'ה.

1. שאלה זו קשורה, אך לא זהה לסוגיית זיהוי מושא השלילה שהוצגה אצל דרייפוס, ז'ורז'. קול שתי ידיים מחיאות כפיים. ברקלי; הוצאת אוניברסיטת קליפורניה, 2003, עמ' 284–6. ↩

2. זה האני המקובל, האני שקיים. ↩

3. הכוונה היא לבודהיסטוות בשני הנתיבים הראשונים הללו שנכנסו בתחילה ל בודהיסטווה רכב. ↩

4. ראה Lamrimpa, Gen. מימוש ריקנות. Ithaca NY; אריה השלג, 1999, עמ' 91–2. ↩

5. שימו לב של"האני מסומן רק בתלות בצברים" יש משמעות שונה מ"האני מסומן רק במצטברים". "בתלות בצברים" פירושו קיים יחסי תלות בין ה-I לבין המצרפים; ביחס למצטברים, ה-I סומן. זה לא אומר שניתן למצוא את ה-I בין המצרפים. עם זאת, אמירת "על המצרפים" מרמזת שהאדם נמצא שם, אי שם על המצרפים או בתוכם; שהאדם ניתן למצוא בניתוח.

   כאן רינפוצ'ה מראה גם את ההבדל בין הקיום האולטימטיבי (מושא השלילה) לבין הקיום המקובל (איך דברים קיימים). בעוד שאדם קיים באופן קונבנציונלי נמצא על המושב או בחדר, אדם קיים בסופו של דבר אינו נמצא על המצטברים.

    ↩

6. זו הסיבה שמקלט, התמסרות למנטור הרוחני שלנו, וצבירת פוטנציאל חיובי (כשרון) חיוניים כל כך. הם מעשירים את המוח ומאפשרים לו לקיים את ההבנה הזו ולהתעלות מעל כל פחד שעלול להתעורר. ↩