חיי האדם היקרים שלנו

• תכונות של חיי אדם יקרים
• סיבות לחיי אדם יקרים
  • נטישת 10 הפעולות ההרסניות
  • תרגול שש השלמות
• להעריך את חיי האדם היקרים שלנו
• תרגול שינוי מחשבתי מדי יום
  • הגדרה, שמירה והערכת המוטיבציות שלנו

הערב נדבר על חיי אדם יקרים, ואני חושב שככל שאנו מבינים יותר את הדהרמה ואת ארבע האמיתות האצילות, כך אנו מעריכים את חיינו יותר. אנו גדלים להעריך את הפוטנציאל שלו ואת הנדירות של קבלת סוג של לידה מחדש שיש לנו, כי לא כל חיי אדם הם חיי אדם יקרי ערך על פי הסטנדרטים הבודהיסטים.

חיי אדם יקרים הם חיים שבהם יש לנו הזדמנות לתרגל את בּוּדְהָאתורתו ולהתקדם בדרך לשחרור והארה. יש הרבה יצורים חיים על הפלנטה הזאת, אבל אלה שיש להם למעשה את ההזדמנות לחקור לעומק את בּוּדְהָאתורתו ומתרגלת אותם מעטים מאוד במספר. אנחנו ברי מזל יוצא דופן שיש לנו את ההזדמנות הזו.

מהם חיי אדם יקרים?

קודם כל, מהן התכונות הטובות של חיינו? יש לנו בן אדם גוּף ונפש, מה שאומר שיש לנו אינטליגנציה אנושית שניתן להשתמש בה כדי לפתח את הדרך לשחרור. ברור שגם באינטליגנציה האנושית אפשר לנצל לרעה, ולפעמים בני אדם מתנהגים גרוע יותר מבעלי חיים.

אנשים תמיד שואלים, "איך זה שאתם בודהיסטים מאמינים שבני אדם יכולים להיוולד כחיות?" אני עונה, "ובכן, תראה איך אנשים מסוימים חיים כשהם בגוף אנושי: הם מתנהגים גרוע יותר מבעלי חיים. בעלי חיים הורגים רק אם הם רעבים או שהם מאוימים, אבל בני אדם הורגים בשביל ספורט, בשביל פוליטיקה, בשביל כבוד - מכל מיני סיבות מטופשות". אז אם בן אדם מתנהג גרוע יותר מחיה בזמן שהוא נמצא בזה גוּף אז בחיים העתידיים הגיוני שאולי תהיה להם לידה מחדש נמוכה יותר. זה תואם את מצבם הנפשי.

אז כרגע יש לנו בן אדם גוּף ולא חיה גוּף, רוח רפאים רעבה גוּף או אלוהים גוּף. יש לנו גוּף התומך באינטליגנציה אנושית, וניתן להשתמש באינטליגנציה אנושית כדי ללמוד, להרהר ו מדיטציה על בּוּדְהָאתורתו של. לא רק שיש לנו את האינטליגנציה האנושית המיוחדת, אלא שכל החושים שלנו שלמים: אנחנו לא עיוורים, חירשים או מוגבלי נפש.

אני זוכר שהתבקשתי ללמד בדנמרק, ואחד האנשים במרכז דהרמה עבד בבית לילדים עם מוגבלות נפשית ופיזית. היא לקחה אותי לבקר את הילדים, ונכנסנו לחדר היפה הזה פשוט מכוסה בצעצועים. דנמרק היא מדינה עשירה מאוד, והיו צעצועים בצבעים עזים מקצה לקצה. כל מה שראיתי זה צעצועים.

ואז התחלתי לשמוע את הצלילים המוזרים מאוד האלה - הגניחות והגניחות האלה - ושמתי לב שיש ילדים בחדר הזה בין כל הצעצועים האלה, אבל הילדים האלה היו מוגבלים ולא יכלו לחשוב או לזוז כמו שצריך. אז, הם היו בני אדם שנולדו במדינה עשירה עם הנאה ועושר הרבה יותר ממה שיש לילדים אחרים. אבל הם לא יכלו לעשות שימוש באדם שלהם גוּף ודעת בגלל קארמה שהבשילו במהלך החיים ההם והפכו אותם לנכים.

חשוב לנו להעריך שאין לנו את המכשול הזה כרגע. לעתים קרובות אנחנו לוקחים את החיים שלנו כמובן מאליו, ואני חושב שחשוב להבין שאנחנו באמת נקיים ממכשולים רבים כמו זה. לא רק זה, אלא שאנו גם נולדים במדינה ובתקופה שבה התורות הבודהיסטיות קיימות, וכאשר שושלת התורות הטהורה קיימת מתקופת בּוּדְהָא עד למורים שלנו.

אנחנו חיים במקום שבו יש א סנגהה קהילה ותמיכה בתרגול דתי. כל כך בקלות יכולנו להיוולד במדינה קומוניסטית, או במדינה עם ממשלה טוטליטרית שבה אולי היו לך געגועים רוחניים מדהימים, אבל שום הזדמנות לפגוש את בּוּדְהָאתורתו - או היכן היית יכול להיזרק לכלא אם בכלל תנסה לתרגל אותם.

אחד החברים הטובים שלי הלך ללמד את הדהרמה במדינות קומוניסטיות לפני נפילת ברית המועצות, והוא סיפר לי איך הוא צריך לתת את התורות. זה יהיה בבית של מישהו כי אין סיכוי שתוכל לשכור מקום ציבורי וכמובן שלא היו מקדשים. האנשים יצטרכו להגיע אחד אחד בזמנים שונים כי אסור היה להם לקיים התכנסות של אנשים רבים.

כשכולם הגיעו הם נכנסו לחדר השינה מאחור, אבל בסלון - החדר הראשון שנכנסים אליו מדלת הכניסה - הם הוציאו קלפים ושתייה. אז, הם ילמדו את הדהרמה בחדר האחורי, אבל אם המשטרה תבוא הם יכלו לרוץ במהירות לחדר הקדמי, לשבת סביב השולחן ולהעמיד פנים שהם משחקים קלפים ונהנים.

תאר לעצמך שאתה נמצא במצב שבו כל כך קשה לשמוע את בּוּדְהָאתורתו שעליכם לעשות זאת. בסין ובטיבט, לאחר ההשתלטות הקומוניסטית, אנשים הושלכו לכלא, הוכו ועונו רק בגלל שאמרו נאמו אמטופו or אום מאני פאדמה. איזה מזל יש לנו שאנחנו לא נולדנו במצב כזה. אנחנו במדינה חופשית עם חופש דת. יש מקדשים, ספרי דהרמה, שיחות - זה מדהים לחשוב על ההזדמנות שיש לנו.

בנוסף, יש לנו עניין בדהרמה, וזה גם מאוד יקר. יש הרבה אנשים שיש להם גישה לדהרמה ולאדם בריא גוּף, אבל אין להם שום עניין בזה. חשבו על Bodhgaya, למשל - המקום של ה- בּוּדְהָאההארה של - או סרוואסטי. המנזר שלנו נקרא על שם המקום שבו בּוּדְהָא בילה 25 עונות גשומות ולימד מספר סוטרות. יש שם אנשים שנולדו באחד המקומות הקדושים ביותר על פני כדור הארץ עם מורים, מנזרים, ספרים והכל מסביב, אבל כל מה שהם רוצים לעשות זה להרוויח כסף על ידי מכירת מזכרות לתיירים או על ידי הפעלת חנות תה. יש להם גישה אל ה בּוּדְהָאתורתו של אבל לא קארמה להתעניין בהם.

אז, העובדה שיש לנו את העניין וההערכה הזו ב בּוּדְהָאתורתו של באמת משהו מאוד יקר. עלינו לכבד את החלק הרוחני של עצמנו. אנחנו לא צריכים לקחת את זה כמובן מאליו ופשוט לחשוב, "אה כן, כמובן שאני מאמין ככה. זה לא סיפור גדול." אנחנו צריכים לכבד את החלק הזה של עצמנו ובאמת להזין ולטפל בו, כי קשה לקבל את ההזדמנות הזו.

שמירה על משמעת אתית טובה

למה זה קשה? ובכן, קשה ליצור את הסיבה לחיי אדם יקרים. קודם כל, רק כדי לקבל לידה מחדש עליונה אנחנו צריכים לשמור על משמעת אתית טובה. כמה אנשים על הפלנטה הזו שומרים על משמעת אתית טובה? כמה אנשים נוטשים את 10 הפעולות ההרסניות: הרג, גניבה, התנהגות מינית לא חכמה, שקר, יצירת חוסר הרמוניה עם הדיבור שלנו, דיבורים קשים, רכילות, חמדה, רצון רע, השקפות שגויות?

כמה אנשים נוטשים את זה? אתה מסתכל על אנשים מפורסמים בעולם שלנו, כמו הנשיא האמריקני לשעבר ג'ורג' בוש - האם הוא נטש את 10 אלה? אין סיכוי! הוא הטיל כאן פצצות, והוא ירה שם באנשים. זה מאוד קשה להשיג חיי אדם יקרים כשאתה חושב שהרג אנשים אחרים היא הדרך לאושר. אולי אתה עשיר, מפורסם ורב עוצמה, אבל אם אתה לא שומרת על משמעת אתית טובה אז אחרי שאתה מת הלידה מחדש היא ממש מצערת.

למעשה די קשה לנטוש פעולות שליליות. לדוגמה, כמה מאיתנו יכולים לומר בכנות שמעולם לא שיקרנו כל חיינו? [צחוק] מה דעתך להשתמש בדיבור שלנו כדי ליצור דיסהרמוניה: מישהו שמעולם לא עשה זאת? מי מעולם לא דיבר מאחורי גבו של מישהו אחר? מה דעתך על דיבור חריף: מישהו כאן שמעולם לא איבד את העשתונות והאשים אנשים אחרים? מי פה אף פעם לא ריכל?

זה לא קל לשמור על תלמיד מוסרי טוב, נכון? זה לא קל. ואם לא יהיה לנו קל, גם האנשים על הפלנטה הזו לא מוצאים את זה קל. אז העובדה שיש לנו את החיים האלה עכשיו, מה שמעיד שבעבר הייתה לנו משמעת אתית טובה, היא כמעט נס לראות כמה קשה ליצור טוב קארמה.

קשה ליצור טוב קארמה, אבל שלילי קארמה-יֶלֶד! פשוט שב והירגע, ואתה יוצר את זה מיד. נשב, ומה עושים? הו, אנחנו חומדים דברים של מישהו אחר, משקרים, מדברים לא יפה על האדם הזה, או שאנחנו מפלרטטים עם מישהו שהוא לא בעל או אשתו. זה ממש קל לאנשים ליצור שלילי קארמה, אלא ליצור חיובי קארמה זה קשה. אז העובדה שיש לנו חיי אדם כרגע היא תוצאה של טוב קארמה שיצרנו בעבר היא הזדמנות נדירה ויקרה מאוד.

תרגול שש השלמות

סיבה נוספת ללידה מחדש האנושית היקרה היא תרגול שש השלמות או שש עמדות מרחיקות לכת. לדוגמה, להיות נדיב הוא אחד משישה. אולי אנחנו חושבים שאנחנו אנשים מאוד נדיבים, אבל אני לא מתעסק בכם, לעתים קרובות אני נותן את מה שאני לא צריך. [צחוק] אני שומר לעצמי את מה שאני רוצה, או שאני נותן דברים שהם באיכות ירודה ושומר את האיכות הטובה לעצמי. יש לי את הדחף להיות נדיב ואז המוח שלי אומר, "אוי לא, אם תמסור את זה לא יהיה לך את זה, אז עדיף לשמור את זה לעצמך."

בעצם קשה להיות באמת נדיב. אני לא יודע מה איתך, אבל בשבילי זה יכול להיות קשה. עם זאת, העובדה שאנו חיים במדינה שבה יש לנו מספיק מה לאכול ובה יש לנו מחסה, תרופות, ביגוד, מחשבים ואולם ממוזג היא תוצאה של היותנו נדיבים בחיים הקודמים. אז שוב, איכשהו יש לנו הרבה טוב קארמה מבשילים במהלך החיים האלה כדי לקבל את ההזדמנות שיש לנו.

עוד אחת מששת השלמות שעלינו לתרגל לחיי אדם יקרים היא סבלנות. במילים אחרות, זה אומר לא לכעוס כשאנחנו סובלים או כשאנשים אחרים פוגעים בנו. זה קל או קשה? מה אתה חושב? מישהו מאשים אותך במשהו שלא עשית: האם אתה סבלני ורגוע, או שאתה כועס? קדימה, תהיה כנה. [צחוק] אנחנו כועסים מיד. אנחנו לא מבזבזים שנייה אחת. אנחנו אפילו לא חושבים, "האם עלי לכעוס או לא?"

בום, אנחנו כועסים מיד, ואנחנו מסירים את האדם הזה כי הוא ביקר אותנו. קשה להיות רגוע ולא להגיב כשאנחנו נפגעים. עובדים עם שלנו כעס לא קל. אבל שוב, החיים האנושיים היקרים שלנו - שיש לנו גוף אנושי שעובד היטב, להיות אנשים מושכים כדי שאחרים לא יתנערו מאיתנו - זה בגלל שהתאמנו בסבלנות. אנחנו יכולים להסתדר טוב עם אנשים אחרים. אנחנו יכולים לתפקד בחברה. לא זרקו אותנו לכלא כי אנחנו לא מסכימים. כל זה הוא תוצאה של תרגול סבלנות. אנחנו צריכים את כל אלה שונים תנאים שיהיו לך חיי אדם יקרים, ואלה מגיעים לאחר שתרגלו בשקידה רבה בתקופות חיים קודמות.

עוד אחד משש השלמות הוא מאמץ משמח, וזה מה שנותן לנו את היכולת בחיים האלה להשלים את הדברים שיצאנו לעשות. האם מאמץ משמח קל או קשה? האם קל להשלים את הדברים שאתה רוצה לעשות? האם קל להתענג בלהיות סגולה? האם קל יותר לשבת ולצפות בטלוויזיה או לקרוא ספר דהרמה? [צחוק] מה אתה בוחר? לאן הולך המאמץ השמחה שלך? האם זה קשור לצפייה בטלוויזיה או לקריאת ספר דהרמה? אם יש לך את הבחירה בין חופשה לאוסטרליה או א מדיטציה נסיגה, מה אתה בוחר? אז, אנחנו יכולים לראות שלהתענג על מידות טובות ולהתאמץ בשמחה בדהרמה זה לא קל, אבל איכשהו בחיים הקודמים עשינו את זה. כתוצאה מכך, בחיים האלה יש לנו הזדמנות לפגוש את הדהרמה.

תסמונת "אני המסכן".

אנחנו צריכים באמת להעריך כמה נדיר וקשה להשיג את זה תנאים יש לנו כרגע. זה באמת יקר, ואני אומר את זה כי לעתים קרובות כל כך אנחנו מתמקדים במה שלא בסדר בחיינו, לא? זה כאילו יש שם את כל הקיר היפה הזה וכתם אחד. אנחנו מתרכזים בכתם הזה ואומרים, "זה לא בסדר. זה רע." אנחנו מתגעגעים לכל הקיר היפה כי אנחנו מסתכלים על דבר אחד.

ובכן, זה אותו דבר בחיים שלנו. יש לנו כל כך הרבה דברים בשבילנו, ומה אנחנו עושים? אנחנו מרחמים על עצמנו בגלל איזו בעיה קטנה שיש לנו. "הו, חבר שלי לא התקשר אליי היום; אני מדוכא. הו, הבוס שלי לא מעריך את העבודה שלי - מסכן אותי. הו, בעלי או אשתי לא חייכו אליי היום". אנחנו כל כך כועסים ומרחמים על עצמנו, לא?

אני קורא לזה תסמונת "אני המסכן" כי האהוב עלינו המנטרה זה "מסכן אני, מסכן אני". אנחנו לא מזמרים, "נאמו אמיטפו, נאמו אמיטפו", אנחנו מזמרים, "מסכן אותי, מסכן אותי, מסכן אותי, מסכן אותי, מסכן אותי." ואנחנו מרחמים על עצמנו. כמה מכם אומרים "אני המסכן" המנטרה? קדימה, תהיה כנה. [צחוק] אדם אחד הוא ישר. בחייך, יש הרבה מכם - כמה אנשים נכנסים לרחמים על עצמם? [צחוק] עוד אדם ישר. בסדר, יש שני אנשים ישרים בחדר הזה. שארכם לא מרחמים על עצמכם, באמת? טוב מאוד, אנחנו ניתן לך הרבה עבודה לעשות. [צחוק]

לשלושתנו שמרחמים על עצמנו, מה שקורה הוא שיש כל כך הרבה דברים טובים שעוברים עלינו בחיינו, אבל אנחנו מרחמים על עצמנו על הבעיות המעטות הללו. אנחנו לא מעריכים שיש לנו מספיק אוכל לאכול. האם אתה חושב כל יום, "כמה אני בר מזל שאני לא רעב?" יכולנו בקלות להיוולד באפגניסטן או סומליה ולהיות רעבים מאוד. יכולנו להיוולד באיראן, שם הייתה להם רעידת האדמה. לא נולדנו שם. יש לנו מספיק מה לאכול. יש לנו מחסה. איזה מזל יש לנו! יכולנו להיוולד במדינה שבה אין שום דבר גישה אל ה בּוּדְהָאתורתו של, אבל האם אנו מעריכים את זה שנולדנו במקום שבו נוכל ליצור קשר עם תורות ומורים בודהיסטים?

האם אנחנו מתעוררים בבוקר ואומרים, "וואו, אני כל כך בר מזל. אני חי, ואני יכול מדיטציה הבוקר. אני יכול לקרוא כמה תפילות וכמה ספרי דהרמה. אני יכול לפתח את הפוטנציאל הפנימי שלי, את היופי האנושי הפנימי שלי". האם אנחנו מתעוררים בבוקר נרגשים מהיום וחושבים על כמה אנחנו ברי מזל לתרגל את הדהרמה?

או שאנחנו מתעוררים בבוקר כשהשעון מעורר וחושבים, "אהההה! אני לא רוצה לקום; לכבות את האזעקה. בסדר, אני אקום. אני חייב ללכת לעבודה למרות שאני שונא את העבודה שלי. מסכן אני, אני צריך ללכת לעבודה הזו שאני לא אוהב, והדבר הטוב היחיד הוא שמקבלים הרבה כסף. מממ, כסף, כסף - כן! [צחוק] אני אקום., אני קם; אני ער. אני הולך לעבוד כי זה כיף - כסף, כסף, כסף!"

אבל אז אנחנו מתחילים לעבוד ושוב חושבים, "מסכן אני, אני עובד כל כך קשה, והבוס שלי לא משבח אותי. הוא משבח את הקולגה שלי. מסכן אני, אני עובד שעות נוספות, והקולגה שלי מקבל את הקידום; אני לא. מסכן אני, מאשימים אותי בכל מה שמשתבש. ההורים שלי לא מעריכים אותי; הם רוצים שארוויח יותר כסף ואהיה יותר מפורסם. הילדים שלי לא מעריכים אותי; כולם רוצים לצאת עם החברים שלהם. אפילו הכלב שלי לא אוהב אותי מספיק. והבוהן הקטנה שלי כואבת - מסכנה, הקטנה כואבת לי."

אנחנו באמת נכנסים לרחמים על עצמנו, ובינתיים את ההזדמנות המדהימה הזו יש לנו לתרגל את בּוּדְהָאתורתו של השגת שחרור והארה פשוט עוברת מיד. אנחנו אפילו לא מעריכים את החיים שלנו, ואנחנו לא מעריכים את הערך של כל רגע בחיים האלה. כתוצאה מכך, אנו תמיד מרגישים לא מרוצים. אני חושב שאם היינו באמת מעריכים את חיינו האנושיים, היינו מברכים כל יום בהתלהבות ושמחה רבה, כי באמת היינו רואים את הערך של ההזדמנות שיש לנו.

כשאנחנו מברכים את היום בשמחה, אנחנו חיים את היום בשמחה. כשאנחנו מתעוררים תמיד מרוכזים בעצמנו אז היום הופך לאסון. כאשר אנו מתעוררים בבוקר ומרגישים שמחים להיות בחיים ומזהים את הפוטנציאל שלנו לפתח אהבה וחמלה כלפי אחרים, אז היום הופך להיות מהנה ונעים מאוד. אנחנו ממש שמחים. מתרחשת איזו בעיה קטנה, אבל זה בסדר; אנחנו יכולים להתמודד עם זה.

אז, הנקודה כאן היא שאנחנו יוצרים את החוויה שלנו בחיים. אנחנו לא חיים חיים שבהם אנחנו קורבנות קטנים וחפים מפשע, ויש מציאות אובייקטיבית שפוגעת בנו. מצב הרוח שלנו יוצר את מה שאנו חווים וכיצד אנו חווים דברים. אם אנו מעריכים את האפשרות שלנו לתרגל את הדהרמה, המוח שלנו משמח וכל מה שאנו פוגשים ביום הופך להזדמנות לתרגול. ואז החיים שלנו מרגישים מאוד עשירים ומשמעותיים. כשאנחנו לא מעריכים את ההזדמנות שלנו ואנחנו מאוד רגישים לגבי "אני וכל הבעיות שלי", אז כל מה שאנחנו רואים בחיים שלנו הופך לבעיה. זה הופך לקושי, והחיים לא חייבים להיות כאלה. אתה מבין את מה שאני אומר?

אם אנחנו רוצים להיות מאושרים וליצור את הטוב קארמה עבור לידות מחדש עתידיות ולמען שחרור והארה, עלינו לשמור על מוח שמח עכשיו. כשהייתי מתחיל, אחד המורים שלי נהג לומר, "תשמח את המוח שלך". הייתי חושב, "על מה הוא מדבר? לעשות את החיים שלך מאושרים? אני רוצה להיות מאושר, אבל אני לא יכול לגרום לעצמי להיות מאושר". ואז, כשתרגלתי את הדהרמה זמן רב יותר, הבנתי שאנחנו יכולים לגרום למוח שלנו להיות מאושר. כל מה שאנחנו צריכים לעשות זה לשנות את מה שאנחנו חושבים עליו. כל מה שאנחנו צריכים לעשות זה לשנות את מה שאנחנו חושבים עליו. כך, למשל, אם אנו חושבים על חיי האדם היקרים שלנו, המוח שלנו הופך אוטומטית לשמחה.

משנים את המחשבות שלנו

איכות נוספת של חיי האדם היקרים שלנו היא שאנו יכולים ללמוד טכניקות רבות כיצד לשנות את אופן החשיבה כך שהמוח שלנו יהיה משמח. במסורת הטיבטית יש משהו שנקרא "טרנספורמציה מחשבתית", ואני חושב שבצ'אן - בבודהיזם הסיני והווייטנאמי - יש לך גם את זה. זה המקום שבו אתה אומר ביטויים קטנים כשאתה עושה דברים כדי לשנות את המחשבה שלך, לשנות את המוח שלך. אז, למשל, כשאנחנו הולכים למעלה, במקום לחשוב, "אוי אלוהים, זה כל כך מעייף; אני כל כך עייף לעלות במדרגות," אנחנו חושבים, "אני צועד לקראת שחרור והארה, ואני מוביל את כל היצורים החיים אל המטרות הנאצלות האלה." כשאתה חושב ככה ללכת למעלה אז אתה לא מתעייף כי אתה חושב, "וואו, אני מוביל את כל היצורים בעלי החיים להארה."

 או כשאתה הולך למטה, אתה חושב, "אני הולך למחוזות האומללים כדי לעזור ליצורים שם להיות מאושרים ולעזור להם ללמוד את הדהרמה." ואז לירידה במדרגות יש משמעות רבה. כששוטפים כלים, זה לא רק: "אה, אני חייב לשטוף. למה מישהו אחר לא יכול לעשות לי כלים?" במקום זאת, אתה מסתכל על המים והסבון כעל הדהרמה, ועל הלכלוך והאוכל על הכלים כמטמאים במוחות של יצורים חיים.

הבד מייצג את הריכוז והחוכמה, הסבון מייצג את הדהרמה, והגסות על הכלים מייצגת את הטומאה של מוחות של יצורים חיים. לכן, כשאתה מנקה אתה חושב, "בריכוז ובחוכמה, אני משתמש בדהרמה כדי לעזור לטהר את מוחות היצורים החיים." ואז שטיפת הכלים הופכת למהנה כי אפשר לחשוב, "אוקיי, עכשיו אני מטהר את מוחו של אוסמה בן לאדן - נהדר! אני מטהר את מוחו של ג'ורג' בוש - זה אפילו יותר טוב!" [צחוק] או שאתה יכול לחשוב על אדם שפוגע בך, שאתה לא אוהב: "אני מטהר את המוח שלהם מהאומללות שלהם ומהם כעס".

כשאתה חושב ככה, שטיפת כלים זה כיף, וזה אותו דבר כשאתה מנגב או שואב את הרצפה: אתה מסיר את הלכלוך ממוחם של יצורים חיים, ומשאיר אותם זוהרים בּוּדְהָא פוטנציאל שם. ואז כשאתה מנקה את הרצפה או עושה רהיטים בשעווה או משהו כזה, המטלות האלה הופכות למענגות מאוד כי דרך החשיבה שלנו השתנתה. במקום שהמוח שלנו יהיה שלילי או ניטרלי, המוח שלנו עכשיו הופך להיות מאוד שמח ומאושר, ואנחנו יוצרים הרבה טוב קארמה דרך הדרך בה אנו חושבים.

יש כל מיני דברים כאלה שאנחנו יכולים לעשות במהלך היום שלנו כדי לשנות את החשיבה שלנו. לדוגמה, כשאנחנו מתלבשים בבוקר, אנחנו בדרך כלל מסתכלים במראה וחושבים, "איך אני נראה? איך זה נראה עליי?" במקום זאת, כאשר אתה לובש את הבגדים שלך אתה יכול לחשוב שכן הצעה בגדים לבודהות ולבודהיסטוות. תחשוב על הבגדים שלך כמשי שמימי, ואתה כן הצעה כל המשי היפים האלה לקואן יין. ואז להתלבש זה מאוד נחמד.

או בערב, אתה מנקה את כל כעס ממוחות של יצור חי כשאתה עומד מתחת למקלחת. אתה חושב שהמים הם כל הצוף שמגיע מהאגרטל של קואן ין. כל הצוף המטהר מקואן יין נשפך עליך. זה מטהר אותך ומנקה את כל הטמאות והשליליות קארמה. זה שוטף את כל זה וממלא אותך באהבה ובחמלה של קואן ין. אם אתה חושב ככה כשאתה עושה אמבטיה, אז להתרחץ זה נחמד מאוד. האמבטיה הופכת לחלק מתרגול הדהרמה שלכם, לחלק מהדרך להארה, בגלל הדרך בה אתם חושבים.

ישנם דברים רבים שאנו יכולים לעשות במהלך היום רק כדי לשנות את המוח שלנו ולגרום למוח שלנו להיכנס לדהרמה. דבר אחד שאני ממליץ עליו בחום הוא כשאתה קם בפעם הראשונה בבוקר כדי להגדיר את המוטיבציה שלך. אתה יכול לעשות זאת כאשר אתה מתעורר לראשונה. אתה אפילו לא צריך לקום מהמיטה, אז אין תירוץ לא לעשות את התרגול שאני הולך ללמד אותך עכשיו. אתה לא יכול להגיד "אוי סליחה, לא יכולתי לקום מהמיטה", כי אתה יכול לעשות את זה בזמן השינה. בסדר? ואולי תכתוב את זה ותשים פוסט-איט קטן ליד המיטה שלך כדי שתזכור את זה.

הגדרת מוטיבציה של בוקר

כשאתה מתעורר בבוקר, קודם כל תחשוב, "אני חי. יש לי חיי אדם יקרים עם היכולת לתרגל את הדהרמה. היום כבר התחיל בצורה מופלאה". ואז תחשוב, "מה הדבר הכי חשוב שאני צריך לעשות היום?" כעת, המוח העולמי שלנו עשוי לחשוב, "הו, הדבר החשוב ביותר הוא שאני צריך להסיע את הילדים שלי לכאן, ואני צריך לעשות את הפרויקט הזה בעבודה, או שאני צריך לעשות את המשימה הזאת." אבל זה לא הדבר הכי חשוב שאתה צריך לעשות היום. למעשה, הדבר החשוב ביותר שעלינו לעשות היום הוא לא לפגוע באף אחד, לא תסכים?

בין אם אתה עושה סידורים, בין אם אתה אוכל או הולך לעבודה או כל דבר אחר, הדבר החשוב ביותר הוא: "כמה שאפשר היום, אני לא מתכוון לפגוע באף אחד. אני לא מתכוון לפגוע בהם פיזית. אני לא מתכוון לפגוע בהם בכך שאגיד עליהם דברים מגעילים. ואני לא מתכוון לפגוע בהם גם בכך שאני מתעכב על מחשבות שליליות לגביהם". אז, דבר ראשון בבוקר אתה מקבל את ההחלטה הזו. ואז, עוד דבר חשוב ביותר לעשות - יש יותר מדבר אחד חשוב ביותר. הדבר החשוב השני הוא: "כמה שיותר היום, אני הולך להועיל לאחרים. בכל דרך גדולה או קטנה שאוכל, אני הולך לעזור".

עכשיו, לפעמים אנחנו מרגישים, "אני לא אמא תרזה, ואני לא הדלאי לאמה. אני לא החכמים והקדושים הגדולים האלה שיכולים לעזור לכל כך הרבה יצורים חיים, אז איך אני יכול לעזור למישהו?" אתה יכול לעזור להרבה אנשים כי בואו נודה בזה, ה הדלאי לאמה ואמא תרזה לא גרות במשפחה שלנו. הם לא יכולים לעזור למשפחה שלנו כמו שאנחנו יכולים. הם לא הולכים למקום העבודה שלנו או לבית הספר שלנו. הם לא יכולים לעזור לחברינו לכיתה או לעמיתינו בעבודה כמו שאנחנו יכולים.

רק על ידי עשיית דברים קטנים, אנחנו באמת יכולים לתרום לטובת אחרים. לדוגמה, כשאתה נכנס לעבודה, חייך. חייך לעמיתיך, ברך אותם, אמור בוקר טוב - ראה אם ​​זה לא משנה את הדרך שבה אתה מתייחס לאנשים במקום העבודה שלך. נסה לתת לכמה מעמיתיך משוב טוב: החמיאו להם על העבודה שהם עושים היטב. במקום להתחרות בהם, שימו לב מה הם עושים טוב ותגידו את זה - שבחו אותם. אנחנו לא מפסידים דבר על ידי שבח לאחרים.

פעם אחת לימדתי באמריקה, ונתתי לאנשים בכיתה שיעורי בית. שיעורי הבית שלהם היו לשבוע הבא שהם היו צריכים להגיד משהו נחמד למישהו כל יום - רצוי מישהו שהיה להם קשה להסתדר איתו. אלה היו שיעורי הבית שלהם: כל יום הם צריכים להגיד משהו נחמד ולשבח מישהו, להצביע על משהו שהם עשו טוב. גבר אחד ניגש אליי אחר כך ואמר, "יש לי את הקולגה הזה בעבודה שאני ממש לא יכול לסבול", ואני אמרתי, "תעשה שיעורי בית עם הקולגה הזה. מצא משהו נחמד להעיר עליו כל יום."

אז, שבוע לאחר מכן בשיעור הבא, האיש הזה ניגש אלי ואמר, "אתה יודע, ניסיתי את זה והיום הראשון היה ממש קשה. לא הצלחתי לחשוב על משהו נחמד להחמיא לו, אז המצאתי משהו”. ואז הוא אמר, "אבל אז עמית שלי התחיל להתנהג כלפיי אחרת, אז ביום השני היה קל יותר להגיד לו משהו נחמד. ביום השלישי התחלתי לשים לב שבעצם יש לו כמה תכונות טובות אז יכולתי להחמיא לו בצורה רצינית". זה די מעניין כי רק באמצעות התרגול הזה של לנסות להועיל ולנסות להיות נעים, כל מערכת יחסי העבודה השתנתה. אולי תרצה לנסות משהו כזה ולראות אם זה משנה דברים.

אנחנו יכולים גם להועיל לאנשים במשפחה שלנו, ואני חושב שזה מאוד חשוב כי לעתים קרובות כל כך אנחנו לוקחים את המשפחה שלנו כמובן מאליו. אנחנו חושבים שהם כל כך חלק מאיתנו שאנחנו לא צריכים להיות זהירים לגבי איך אנחנו מתייחסים אליהם. כמה מכם נרגנים בבוקר? בחייך! [צחוק] יש אדם אחד ישר - אותו אחד שהיה ישר קודם. מי עצבני בבוקר? קדימה, קדימה - עוד אדם ישר, טוב! כשאנחנו נרגנים בבוקר, מי הקורבן של העצבנות שלנו: המשפחה שלנו.

אנחנו יורדים לארוחת הבוקר והילדים אומרים, "היי, אמא ואבא." הילדים שלך כל כך אוהבים, ואתה פשוט יושב שם: "אוי, שתוק ותאכל את ארוחת הבוקר שלך." אם אתה נרגן אתה לא מדבר עם הילדים שלך, או שאתה עצבני ואתה הופך להיות סמל מקדחה בצבא עם הילדים שלך. האם אי פעם שמתם לב שחלק מההורים באמת מתנהגים כמו סמלים? הם לא יודעים איך לדבר עם הילדים שלהם. כל מה שהם יודעים זה לתת פקודות: "קום. צחצח שיניים. ללכת לשירותים. אתה מאחר לבית הספר, הזדרז. היכנס לרכב. לא הסתרקת. מה לא בסדר איתך? אמרתי לך 5 פעמים להסתרק. תעשה שיעורי בית. כבה את הטלויזיה. כבה את המחשב. להתקלח. לך למיטה."

יש הורים שבאמת נשמעים כמו סמלים בצבא, לא? איך אתה יכול להועיל לילדים שלך אם אתה מתייחס אליהם ככה? לכן, כשאנחנו מדברים על תועלת ליצורים חיים, בבוקר רדו למטה ותנסו להסתכל בעיני הילדים שלכם. הביטו בהם ותראו שיש כאן ישות חיה יפהפייה זו, הישות הקטנה והרעננה הזו, שכל כך מתרגשת מהחיים ומתבגרת. ותסתכל על הילד שלך וחייך אליו. תסתכל על בעלך או על אשתך וחייך אליהם.

זהו באמת תרגול דהרמה עמוק מאוד כי את מי אנחנו לוקחים כמובן מאליו? זה הבעל והאישה שלנו, לא? "קדימה, תוציא את הזבל. תעשה את הכביסה. למה שלא תרוויח יותר כסף? למה שלא תעשה את זה? למה אתה לא עושה את זה?" היו לי כל כך הרבה אנשים באו ואמרו לי, "כל מה שההורים שלי עושים זה לריב", ואז כשהאנשים האלה מתחתנים, פתאום הם מוצאים את עצמם מתנהגים בדיוק כמו ההורים שלהם. והם נחרדים כי הם תמיד אמרו, "לעולם לא אדבר עם בן הזוג שלי כמו שאמא ואבא שלי מדברים אחד עם השני", אבל אז שם הם מדברים ככה עם בן הזוג שלהם.

לכן, כשאני מדבר על "להועיל לבעלי חיים", נסה להיות נחמד לבעלך ואישתך. נסה באמת לכבד אותם ולדבר באדיבות. נסה לעזור להם. אם אתה לא מוציא את האשפה, נסה להוציא את האשפה. זה יכול לשפר את כל הנישואים שלך, תאמין לי. [צחוק] או נסה לנקות אחרי עצמך - באמת! האם אתה יכול לדמיין שאתה מטומטם, עוזב הכל ומצפה שבעלך או אשתך יאספו עבורך. ואז אתה תוהה למה הם לא ידידותיים אליך. נסה להרים אחרי עצמך ולראות אם בן/בת הזוג שלך לא מתנהג יפה יותר כלפיך.

קהל: [לא נשמע]

נכבד Thubten Chodron (VTC): בעל מפונק? [צחוק] בעל מנוק?

קהל: בעל נקף. [צחוק]

VTC: ובכן, הדרך לצאת מבעל מטומטם היא לעשות מה שאשתך אומרת. אז היא לא תנבח עליך יותר. [צחוק] האם אתה לא שמח שזו אישה שנותנת את שיח הדהרמה? גבר לעולם לא יגיד את זה, הא? [צחוק] אבל באמת, אתה יודע מה בן הזוג שלך אוהב וחלק ממה שהוא לא אוהב. אז, נסה להיות אדיב, ונסה לעשות כמה מהדברים האלה. הם יפסיקו להציק לך אם תעשה את זה.

יש כל כך הרבה דרכים שבהן תוכל להועיל לאנשים ולמשפחה שלנו שאנו רואים כל יום. כשאתה יוצא מהעבודה והולך הביתה, לפני שאתה נכנס בדלת, פשוט עצור לדקה ותנשום. עצור ותחשוב, "אני נכנס לבית שלי כדי לבלות עם האנשים שהכי אכפת לי מהם, ואני באמת רוצה להתחבר ולאהוב אותם". לאחר מכן פתח את הדלת והיכנס לביתך. אם אתה מגדיר את המוטיבציה שלך להיות אוהב ואדיב ולהתחבר למשפחה שלך, יש סיכוי הרבה יותר טוב שאתה הולך לעשות את זה מאשר אם פשוט תצא מהעבודה, תלך הביתה, תפתח את הדלת - "אני מותש" - שב על הספה ותתמקם מול הטלוויזיה. ואתה קורא לזה מרגיע.

ואז אתה תוהה למה המשפחה שלך בלאגן. זה בגלל שאתה לא מדבר עם האנשים במשפחה שלך. נסה לחזור הביתה ולנשום קצת מדיטציה. עזוב את הלחץ מהיום, ואז הסתכל על בני המשפחה שלך ותגיד, "איך היה היום שלך, יקירי?" דברו עם ילדיכם: "מה קרה לכם היום בבית הספר? מה שלום החברים שלך? מה למדת?" הראה בהם עניין. החיים עשויים מכל כך הרבה אירועים קטנים, וכל האירועים הקטנים הללו הם הזדמנות לתרגל את הדהרמה על ידי הכנסת אהבה, חמלה וחסד לתוכם. החיים הם לא רק אירועים גדולים; זה רק כל הדברים הקטנים האלה.

כמו שאמרתי קודם, הוד קדושתו ה הדלאי לאמה לא יכול להיכנס למשפחה שלך ולעשות את זה; אתה יכול. ולפני שאתה הולך לעבודה, קבע את המוטיבציה שלך וחשוב, "אני הולך לעבוד לא רק כדי להרוויח כסף אלא כדי להיות אדיב לעמיתים שלי, ליצור סביבת עבודה טובה. ואני הולך לעבוד כדי שכל מוצר שייצא או כל שירות שייצא, אנשים אחרים ירוויחו”.

גם אם אתה מכין כוסות: "שכל האנשים שמקבלים את הכוסות שהמפעל שלי מייצר יהיו בריאים ומאושרים. מי יתן וכל מי ששותה מהכוסות האלה תמיד יהיה מאושר". הכנס את אהבתך לעבודה שלך. אם אתה כל היום בטלפון עם לקוחות שונים: "האם אוכל להועיל לאנשים שאני מדבר איתם כל היום." בסדר? זה באמת משנה דברים. אז זה הדבר השני.

לכן, כאשר מגדירים את המוטיבציה שלנו בבוקר, הדבר החשוב הראשון הוא לומר לעצמנו, "אני לא מתכוון לפגוע באחרים ככל האפשר", והשני הוא: "אני הולך להועיל ולעזור ככל האפשר." ואז הדבר השלישי הוא: "אני הולך ליצור את bodhicitta." ה bodhicitta הוא הגישה המוארת או המוח המתעורר או הכוונה האלטרואיסטית. זה ה שאיפה להיות מואר לחלוטין בּוּדְהָא, אז תהיה לנו החוכמה, החמלה ו אמצעים מיומנים להיות לשירות הטוב ביותר לכולם.

עוד לפני שאתה קם מהמיטה בבוקר, אתה מייצר את המוטיבציה הזו: "המשמעות והמטרה האמיתית בחיי, הדבר החשוב באמת בחיי, היא שאני הולך לקראת הארה מלאה לטובת כל היצורים." ואם אתה מייצר את המוטיבציה הזו בכל בוקר ותזכור אותה במהלך היום, זה הופך להיות הרבה יותר קל להתמודד עם העליות והמורדות של החיים. כי עם ה bodhicitta, עם אותה כוונה אלטרואיסטית, המוח שלנו מתמקד לטווח ארוך במטרה האצילית הזו של הארה. אז אם יש לנו איזו בעיה קטנה במהלך היום, זה לא עניין גדול כי אנחנו יודעים שהחיים שלנו הם בעלי משמעות, ואנחנו יודעים שאנחנו הולכים לקראת הארה.

מישהו כועס עלינו: זו רק בעיה של היום; זו לא בעיה גדולה. יש לי דבר קטן שאני אומר לעצמי לפעמים כשדברים לא נעימים קורים ביום. אני פשוט אומר לעצמי, "אוי, זו רק בעיה של החיים האלה; זה לא כל כך חשוב." או שאני אומר, "זו רק בעיה של היום; זה לא כל כך חשוב. אני לא צריך להתעצבן בגלל זה כי אני יודע לאן אני הולך. החיים שלי מכוונים להארה, אז הבעיות הקטנות האלה - אני לא מקבל את הדבר שאני רוצה, אנשים לא מתייחסים אליי כמו שאני חושב שצריך להתייחס אליי - שחררו אותם. זה לא סיפור גדול." הגדרת המוטיבציה שלנו כך בבוקר יכולה להיות השפעה חזקה מאוד על איך אנחנו חיים את שארית היום.

ואז במהלך שאר היום אנחנו מנסים לזכור את המוטיבציה הזו כמה שאפשר, ובערב אנחנו יושבים ועושים קצת הרהור. אנחנו מעריכים כמה טוב עשינו. אז, אנחנו שואלים את עצמנו, "האם פגעתי במישהו היום?" ואנחנו יכולים לומר, "ובכן, התחלתי לכעוס על השכן שלי ולפני כן כנראה הייתי אומר להם משהו מרושע, אבל היום שמרתי את הפה שלי סגור. לא אמרתי שום דבר רע. זו התקדמות - טוב לי!"

טפחו לעצמכם על השכם ושמחו בזכותכם. אבל עדיין כעסתי עליהם, וזה לא כל כך חיובי. ואז אתה עושה קצת מדיטציה על סבלנות לנקות את כעס, וכשאתה הולך לישון המוח שלך רגוע. אתה לא לוקח את זה כעס איתך כשאתה ישן. אז, בסופו של יום, אתה פשוט בוחן ומעריך איך עבר היום שלך, לטהר את מה שצריך לטהר ואז להקדיש את כל היתרונות שיצרת.

זה קצת על חיי אדם יקרים: כמה קשה ונדיר להשיג אותם, איך להפוך אותם למשמעותיים ואיך לבנות תרגול יומיומי טוב על ידי יצירת המוטיבציה שלנו לא להזיק, להועיל ולכוון להארה. במהלך היום אנו זוכרים אותו, ובערב אנו סוקרים ומעריכים אותו. בסדר?

עכשיו יש מעט זמן לשאלות והערות, אז בבקשה שאל מה שתרצה. אני צריך להגיד לך שזו ההזדמנות שלך לשאול שאלות, כי הרבה פעמים אנשים חושבים, "אני לא אשאל את השאלה שלי עכשיו. אני אעלה ואשאל אותה אחרי השיחה". ואז מה שקורה זה שאף אחד לא שואל שאלות וכולם עומדים בתור אחרי השיחה. וכנראה יש בערך חמש שאלות, כי לכולם יש אותה שאלה. אז, אנא שאל את שאלותיך כעת והיו בטוחים שכנראה גם לאנשים אחרים בקהל יש את אותם הספקות. אם אין שאלות אז אנחנו פשוט נעשה קצר מדיטציה ואנחנו נסגור.

מדיטציה ומסירות

בחודש זה מדיטציה, סקור את מה ששמעת הלילה. קח נקודה כלשהי - משהו שנדון בו - וחשוב על זה במונחים של החיים שלך. תחשוב על איך אתה יכול ליישם את מה ששמעת הלילה הלכה למעשה בחייך, ולקבל איזושהי החלטה. בוא נקדיש לזה שתיים או שלוש דקות.

ואז בואו נקדיש את כל הפוטנציאל החיובי שצברנו דרך שיתוף הדהרמה הערב. בואו נקדיש כך שכמה שיותר בחיינו, לא נפגע באחרים או בעצמנו. בואו נקדיש כך שכמה שיותר בחיינו, נוכל להועיל לאנשים שסביבנו. בואו נקדיש כך שזה bodhicitta, הכוונה האלטרואיסטית הזו, תמיד צומחת בלב שלנו ושאנחנו אף פעם לא נפרדים מזה שאיפה להארה לטובת כל היצורים. בואו נקדיש כך שהדהרמה תתקיים אך ורק במוחנו ובעולמנו לנצח.

בואו נקדיש כך שתמיד תהיה לנו לידה מחדש אנושית יקרה עם כל תנאים לתרגל את הדהרמה, ושאנחנו וכל אחד אחר יכולים לעשות שימוש בחיים האנושיים היקרים האלה כדי שנוכל להגיע לשחרור והארה. בואו נקדיש כך שאנשים יוכלו לחיות בשלום אחד עם השני, וגם כדי שכל יצור חי יוכל להיות שליו בלב שלו. ולבסוף, בואו נקדיש כך שכל היצורים החיים יוכלו להגיע במהירות להארה מלאה ולהיות חופשיים לנצח מכל בעיות וסבל ולהישאר במצב של אושר וחוכמה וחמלה.