तिब्बती परंपरा में पश्चिमी बौद्ध भिक्षुणियाँ

हाल ही में, मैं संयुक्त राज्य अमेरिका के स्मिथ कॉलेज में एक धार्मिक अध्ययन कक्षा में अतिथि वक्ता था। एक छात्रा ने अपना हाथ उठाया और पूछा, "बौद्ध नन होना कैसा लगता है?" मैंने उत्साह से उत्तर दिया, "यह अद्भुत है! मुझे नए विचारों के बारे में सोचने, मेरा दिमाग कैसे काम करता है यह देखने और अच्छे गुणों को विकसित करने की इतनी स्वतंत्रता है। इस प्रकार का जीवन सभी के लिए नहीं है, लेकिन यह मेरे लिए बहुत अच्छा है।"

हालांकि हमारे पास आगे की चर्चा के लिए समय नहीं था, वह निश्चित रूप से चुनौतियों और लाभों के बारे में जानना चाहती थी मठवासी जीवन, साथ ही पश्चिमी की परिस्थितियां¹ बौद्ध भिक्षुणियाँ। तिब्बती परंपरा में पश्चिमी बौद्ध भिक्षुणियों के वर्तमान और भविष्य के बारे में बात करने के लिए, हमें पहले अतीत में जाकर कारणों को समझना होगा और स्थितियां जिन्होंने वर्तमान स्थिति को आकार दिया है और भविष्य में यह कैसे विकसित हो सकता है। इस प्रकार मैं एक संक्षिप्त विवरण के साथ शुरू करूंगा कि कैसे मैं तिब्बती बौद्ध धर्म में दीक्षा लेने वाली पश्चिमी महिलाओं की पहली पीढ़ी का हिस्सा बन गई, जिसके बाद तिब्बत में भिक्षुणियों के आदेश का एक ऐतिहासिक चित्र बना। कुछ ऐतिहासिक और सांस्कृतिक ताकतों को देखने के बाद, जिन्होंने तिब्बती परंपरा में पश्चिमी बौद्ध भिक्षुणियों की अनूठी स्थिति पैदा की है, मैं कुछ अनुकूलन और आंदोलनों का पता लगाऊंगा जो उन्हें संबोधित करने के लिए उभरे हैं। मैं श्रावस्ती अभय, जिस मठ में मैं रहता हूं, के केस स्टडी के साथ समाप्त करता हूं, और हमारे समुदाय के धर्म और विनय पश्चिम में।

पश्चिमी हिप्पी तिब्बती शरणार्थियों से मिले

1950 में जन्मी मेरी बचपन से ही धर्म में रुचि थी, लेकिन किसी भी आस्तिक धर्म से मुझे कोई मतलब नहीं था। यूसीएलए से स्नातक होने के बाद, मैंने यूरोप और एशिया की यात्रा की, और फिर शिक्षा में स्नातक विद्यालय गया। 1975 में, जब मैंने एक में भाग लिया ध्यान लॉस एंजिल्स के पास पाठ्यक्रम के नेतृत्व में लामा थुबटेन येशे और लामा ज़ोपा रिनपोछे,² धर्म ने मेरे दिल को छू लिया। मैंने अपनी अध्यापन की नौकरी छोड़ दी और उनके साथ अध्ययन जारी रखने के लिए नेपाल में कोपन मठ चला गया। 1977 में, मुझे परम पावन (एचएच) चौदहवें से श्रमसेरी (नौसिखिया) दीक्षा प्राप्त हुई दलाई लामाके वरिष्ठ शिक्षक, योंगज़िन लिंग रिनपोछे। चूँकि तिब्बती बौद्ध धर्म में भिक्षुओं की दीक्षा नहीं दी गई थी, इसलिए मैं 1986 में ताइवान गया और वहाँ उसे ग्रहण किया।

1959 में, कम्युनिस्ट चीनी नियंत्रण के खिलाफ एक असफल विद्रोह के बाद, दसियों हज़ार तिब्बती भारत में शरणार्थी बन गए। इस प्रकार पश्चिमी आध्यात्मिक साधकों और तिब्बती बौद्ध गुरुओं के बीच अभूतपूर्व मुलाकात और आश्चर्यजनक संबंध शुरू हुए। हमारे तिब्बती शिक्षक गरीब शरणार्थी थे, जो तिब्बती स्वतंत्रता के लिए तरसते हुए अपने मठों को फिर से स्थापित करने के लिए संघर्ष कर रहे थे। जबरदस्त कठिनाई का अनुभव करने के बाद, वे दयालु, दयालु और आशावादी बने रहे-उनके धर्म अभ्यास की ताकत के लिए एक वसीयतनामा। शरणार्थी बनने के बारे में पूछे जाने पर, लामा येशे ने अपनी हथेलियों को एक साथ रखा और कहा, "मुझे शरणार्थी बनने के लिए मजबूर करके मुझे धर्म अभ्यास का सही अर्थ सिखाने के लिए मुझे माओत्से तुंग को धन्यवाद देना चाहिए। केवल एक बार जो कुछ मैं जानता था उसे छोड़ने की पीड़ा का अनुभव करके ही मैंने चार महान सत्यों को समझा और करुणा की खेती के लाभों को सीखा और Bodhicitta".

शांति और प्रेम की तलाश में पश्चिमी सामाजिक कार्यकर्ताओं और हिप्पी के लिए, तिब्बती लामाओं उन उत्तरों को सन्निहित किया जिन्हें हम खोज रहे थे। हमें दीक्षा लेने के लिए प्रेरित किया गया क्योंकि हम अपने शिक्षकों की तरह बनना चाहते थे, जो हमारे द्वारा प्रशंसित अच्छे गुणों के जीवंत उदाहरण थे। हम गहन अध्ययन में संलग्न होने की इच्छा रखते हैं और ध्यान और इस जीवनकाल में प्रबुद्ध हो गए। जबकि हम धर्म के प्यासे स्पंज की तरह थे, हम बौद्ध मठवाद और सदियों पुराने तिब्बती धर्म के बारे में बहुत कम जानते थे। मठवासी जिस संस्थान में हम प्रवेश कर रहे थे।

तिब्बत में बौद्ध भिक्षुणियाँ

बौद्ध धर्म पहली बार सातवीं शताब्दी में तिब्बत में प्रवेश किया और आठवीं शताब्दी में जड़ें जमा लीं जब राजा ने शांतरक्षित को आमंत्रित किया, मठाधीश भारत में नालंदा मठ, तिब्बत में पढ़ाने के लिए। राजा ने तिब्बत में पहले बौद्ध मठ, सम्ये मठ के निर्माण को भी प्रायोजित किया। साम्य में, शांतरक्षित ने पहले सात तिब्बती भिक्षुओं को नियुक्त किया मूलसरवास्तिवाद: विनय.³

इस समय एक नन का आदेश भी स्थापित किया गया था। पहली तिब्बती नन राजा की पत्नी थीं। तीस रईसों ने उसके साथ अभिषेक किया, लेकिन यह स्पष्ट नहीं है कि उन्हें किस स्तर का समन्वय प्राप्त हुआ।⁴ अधिकांश तिब्बती विद्वानों का कहना है कि तिब्बत में एक भिक्षु वंश कभी स्थापित नहीं हुआ था क्योंकि भारतीय या चीनी भिक्षुओं द्वारा इसे प्रदान करने के लिए यात्रा करने का कोई सबूत नहीं है। आजकल, तिब्बती परंपरा में भिक्षुणियों को तिब्बती भिक्षुओं से श्रमसेरी दीक्षा प्राप्त होती है। समन्वय की स्थिति के मामले में भिक्षुओं के अधीनस्थ, अधिकांश तिब्बती भिक्षुणियों का नेतृत्व एक द्वारा किया जाता है मठाधीश और से शिक्षा प्राप्त करें साधु-विद्वान।⁵ 1980 के दशक के अंत में एचएच के निर्देशन में यह स्थिति बदलने लगी दलाई लामा.

तिब्बती की तुलना में मठवासी विश्वविद्यालय, जो हजारों भिक्षुओं के आवास वाले विशाल परिसर थे, पारंपरिक तिब्बत में भिक्षुणियां छोटे थे और नन ज्यादातर अनुष्ठान और ध्यान करती थीं।⁶

तिब्बत पर चीनी कब्जे के बाद, बौद्ध संस्थानों को नष्ट कर दिया गया और मठवासियों को कपड़े उतारने, काम करने और शादी करने के लिए मजबूर किया गया। कई तिब्बती भिक्षुणियों ने तिब्बत से भारत की यात्रा पैदल ही तय की, नई भिक्षुणियों को स्थापित करने और पुराने भिक्षुणियों को निर्वासन में स्थापित करने में बड़ी कठिनाइयों का सामना किया। हिमालयी क्षेत्रों से बौद्ध भिक्षुणियों ने भी भिक्षुणियों की स्थापना की है, कुछ ने पश्चिमी भिक्षुणियों के सहयोग से। कुछ नन भारत के सुदूर पहाड़ी इलाकों में रहती हैं और अपने परिवारों के साथ रहती हैं और घरेलू सहायिकाओं के रूप में काम करती हैं।

पायनियरिंग पश्चिमी नन

तिब्बती परंपरा में पहली पश्चिमी नन, ब्रिटेन से आदरणीय केचोग पाल्मो (नी फ़्रेडा बेदी) ने एक भारतीय से शादी की और भारत में रहती थी, जहाँ प्रधान मंत्री नेहरू ने उनसे तिब्बती शरणार्थियों की मदद करने का अनुरोध किया था। उन्होंने निर्वासन में पहली तिब्बती भिक्षुणी विहार, तिलकपुर मठ विहार की स्थापना की, और अवतार के लिए एक विद्यालय की स्थापना की। लामाओं. यह वहाँ था कि कई युवा लामाओं अंग्रेजी सीखी।

फ़्रेडा ने 1966 में सोलहवें ग्यालवांग करमापा से नौसिखिया समन्वय प्राप्त किया और 1972 में हांगकांग में पूर्ण समन्वय प्राप्त किया, आधुनिक युग में तिब्बती परंपरा में पहले भिक्षु बन गए। उन्होंने धर्म की शिक्षा दी और बाद में करमापा की सचिव और अनुवादक बनीं।⁷

आदरणीय न्गवांग चोड्रोन (नी मर्लिन सिल्वरस्टोन) एक अमेरिकी फोटो जर्नलिस्ट थे, जिन्होंने 1977 में नियुक्त किया था और नेपाल में उनके शिक्षक दिलगो खेंत्से रिनपोछे द्वारा स्थापित शेचेन टेन्नी डारग्यलिंग मठ के निर्माण के लिए वित्त पोषण में मदद की थी।⁸

मेरे शिक्षकों लामा थुबटेन येशे और ज़ोपा रिनपोछे ने नेपाल में कोपन मठ की स्थापना नेपाली भिक्षुओं को शिक्षित करने और शिक्षित करने के लिए की थी। उनकी पहली पश्चिमी छात्रा, ज़िना राचेवस्की ने उन्हें पश्चिमी देशों को पढ़ाने के लिए राजी किया और अपने दोस्त मैक्स मैथ्यू के साथ मिलकर, उन्होंने शुरुआती दिनों में कोपन को वित्तपोषित किया।⁹ ज़िना और मैक्स दोनों ने ठहराया। इन प्रथम पश्चिमी भिक्षुणियों ने तिब्बती और हिमालयी भिक्षुओं के लिए मठों की स्थापना में अपने तिब्बती शिक्षकों का समर्थन करने के लिए कड़ी मेहनत की, क्योंकि यह उनका प्राथमिक और तत्काल ध्यान केंद्रित था। मठवासी शरणार्थियों।

तिब्बती परंपरा में पहला पश्चिमी मठ

लामा येशे और ज़ोपा रिनपोछे की शिक्षाओं ने कई युवा पश्चिमी लोगों को मठवासी बनने के लिए प्रेरित किया। प्रारंभ में, पश्चिमी भिक्षुणियां और भिक्षु कोपन में रहते थे। हमने एक साथ अध्ययन और ध्यान किया लेकिन अलग-अलग क्षेत्रों में रहते थे। जब हमें दीर्घकालिक नेपाली वीजा प्राप्त करने में कठिनाई हुई, तो हमने भारत के धर्मशाला में "इंगी गोम्पा" के नाम से जाने वाली मिट्टी-ईंट की इमारतों में रहने के लिए प्री-मानसून गर्मी में भारत की यात्रा की। आराम में जो कमी थी, उसे हमने धर्म के लिए आनंद और उत्साह में भर दिया।

पश्चिमी लोगों ने अनुरोध किया लामाओं पश्चिम में धर्म केंद्र स्थापित करने के लिए, जो उन्होंने एक छत्र संगठन, फाउंडेशन फॉर द प्रिजर्वेशन ऑफ द के तहत किया था महायान परंपरा (एफपीएमटी)। जैसे-जैसे पश्चिम में और केंद्र स्थापित होते गए, लामा येशे ने विद्वान तिब्बती गेशे से पूछा¹⁰ वहाँ पढ़ाने के लिए। पश्चिमी मठवासियों को भी धर्म केंद्रों में अध्ययन, ध्यान का नेतृत्व करने और केंद्रों को चलाने में मदद करने के लिए भेजा गया था, जो मुख्य रूप से अनुयायियों की सेवा करते थे। संघ जो वहाँ निदेशक, कार्यक्रम समन्वयक, आदि के रूप में काम करता था, उसे कमरा, बोर्ड और एक छोटा वजीफा मिला। उन्होंने एक अच्छी धर्म शिक्षा प्राप्त की, लेकिन इसमें बहुत कम प्रशिक्षण दिया विनय.

FPMT में पश्चिमी संघ के लिए पहला मठ 1981 में फ्रांस में एक पुराने फार्महाउस की खरीद के साथ शुरू हुआ। शुरुआत में ननों के लिए, फार्महाउस पश्चिमी भिक्षुओं को दिया गया था और इसका नाम नालंदा मठ रखा गया था।¹¹ नन, जिनमें से मैं एक थी, पास के धर्म केंद्र, इंस्टीट्यूट वज्र योगिनी के बगल में घोड़े के अस्तबल में रहती थीं। वहां, हमने एक नन समुदाय, दोर्जे पामो मठ की स्थापना की।¹² हमने कमरे और बोर्ड के बदले वज्र योगिनी संस्थान के लिए काम किया और नालंदा मठ में भिक्षुओं के साथ धर्म की शिक्षाओं में भाग लिया।

मुझे नन समुदाय में रहना पसंद था, लेकिन हमारे संगठनात्मक ढांचे के पहलू चुनौतीपूर्ण थे। हमने तिब्बती संस्कृति का पालन किया कि हमारी निर्णय लेने की प्रक्रिया मुख्य रूप से हमारे तिब्बती शिक्षकों पर निर्भर करती थी जिन्होंने हमें बताया कि कहाँ रहना है, क्या पढ़ना है और क्या करना है। समन्वय हमारे तिब्बती शिक्षकों के हाथों में था, और हमें उन सभी को स्वीकार करना था जिन्हें उन्होंने हमारे समुदाय में नियुक्त किया था, जो मानसिक स्वास्थ्य के मुद्दों वाले लोगों को नियुक्त करते समय समस्याएँ प्रस्तुत करते थे।

1987 में दोर्जे पामो मठ में गिरावट आई जब लगभग सभी ननों को शिक्षा प्राप्त करने या दुनिया भर में धर्म केंद्रों में सेवा करने के लिए भारत भेजा गया। फिर भी, एक नन समुदाय में रहने के अनुभव ने मुझ पर एक गहरी और अद्भुत छाप छोड़ी। हाल के वर्षों में, दोर्जे पामो मठ को पुनर्जीवित किया गया है।¹³ एक गेशे अब वहां पढ़ाते हैं, और नन पास के नालंदा मठ में भी अध्ययन करती हैं।

प्रारंभ में, न तो तिब्बती और न ही पश्चिमी नन दक्षिण भारत के बड़े मठों में पढ़ाए जाने वाले कठोर, पारंपरिक दार्शनिक अध्ययनों में शामिल हो सकते थे, जो केवल पुरुषों के लिए थे। स्विट्जरलैंड के थारपा चोलिंग में पश्चिमी भिक्षुओं ने भिक्षुओं के लिए एक दार्शनिक अध्ययन कार्यक्रम रखा था। मठ, जिसे गेशे रबटेन द्वारा स्थापित किया गया था और एक अन्य नन, ऐनी अंसरमेट द्वारा प्रायोजित किया गया था,¹⁴ एक तिब्बती मठ की तरह था। पश्चिमी भिक्षु तिब्बती भाषा में पारंगत हो गए और उन्होंने पारंपरिक तिब्बती दार्शनिक अध्ययन कार्यक्रम किया। गेशे राबटेन के निधन के बाद, हालांकि, अधिकांश पश्चिमी भिक्षु जीवन देने के लिए लौट आए। ऐसा लगता है कि पारंपरिक तिब्बती मठों के जीवन और अध्ययन कार्यक्रम की नकल करना उनकी आध्यात्मिक जरूरतों को पूरी तरह से पूरा नहीं करता था।

पश्चिमी लोगों के लिए स्थापित अन्य प्रारंभिक तिब्बती बौद्ध मठ स्कॉटलैंड में काग्यू साम्य लिंग हैं¹⁵ और कनाडा में गम्पो अभय। पश्चिमी लोग अस्थायी रूप से या दोनों मठों में जीवन भर के लिए नियुक्त कर सकते हैं, जो तिब्बती मठाधीशों द्वारा निर्देशित होते हैं।¹⁶

पश्चिमी मठवासियों के सामने चुनौतियां

पश्चिमी लोगों के विपरीत जिन्होंने में ठहराया थेरवाद या चीनी बौद्ध धर्म, जो तिब्बती बौद्ध संघ में शामिल हुए, उन्होंने एक अनोखी स्थिति में ऐसा किया। शरणार्थी के रूप में, तिब्बती शिक्षक पश्चिमी देशों को भौतिक सहायता प्रदान करने की स्थिति में नहीं थे मठवासी शिष्य। उन्होंने यह मान लिया था कि पश्चिमी लोगों के पास स्वयं का समर्थन करने और तिब्बतियों की भी मदद करने के लिए संसाधन हैं। हालांकि, हम में से अधिकांश युवा थे और उनके पास भरपूर बचत की कमी थी। हमारे परिवार बौद्ध नहीं थे और हमारे द्वारा दीक्षा लेने के निर्णय को नहीं समझते थे। जब हम पश्चिम में शहर की सड़कों पर चलते थे, तो लोग "हरे कृष्ण" कहते थे और यह नहीं जानते थे कि मुंडा सिर वाली महिलाओं और स्कर्ट पहनने वाले पुरुषों का क्या बनाना है।

RSI बुद्धा उन्होंने कहा कि अगर उनके शिष्य ईमानदारी से धर्म का पालन करते हैं, तो वे भूखे नहीं रहेंगे, इसलिए मैंने नौकरी पर काम नहीं करने का संकल्प लिया। मैं भारत में मितव्ययिता से रहता था, लेकिन कभी-कभी गरीब होना मुश्किल था। पीछे मुड़कर देखता हूं, तो मैं उस समय को बहुत महत्व देता हूं। इसने मुझे भरोसा करना सिखाया तीन ज्वेल्स और मेरे अभ्यास में बने रहने के लिए। इसने मुझे दूसरों की दया की भी सराहना की जिन्होंने मेरी मदद की। लेटा हुआ लोग अपने काम में कड़ी मेहनत करते हैं और अपने दिल की दया से संघ की पेशकश करते हैं। संघ की जिम्मेदारी है कि वे उनके योग्य हों प्रस्ताव धर्म का अभ्यास, अध्ययन और साझा करके और समाज के लाभ के लिए परियोजनाओं में संलग्न होकर।

दुर्भाग्य से, पारंपरिक तिब्बती मठों में लैंगिक असमानता को केंद्रों में दोहराया गया है और मठवासी पश्चिम में संस्थान। जैसा कि एशिया में, भिक्षुओं को भिक्षुणियों की तुलना में अधिक दान प्राप्त होता है, आंशिक रूप से क्योंकि नन केवल श्रमशेरी होती हैं जबकि भिक्षु पूरी तरह से नियुक्त भिक्षु होते हैं। भिक्षु कभी-कभी ननों को पुनर्जन्म पुरुष होने के लिए प्रार्थना करने के लिए कहते हैं। तिब्बती के बाद से मठवासी संस्कृति सदियों से ऐसी ही रही है, वे लैंगिक असमानता पर ध्यान नहीं देते हैं।

कई पश्चिमी मठवासी भारत और नेपाल में बीमार रह गए, और वीजा प्रतिबंध एशिया में हमारे बौद्ध अध्ययन और अभ्यास को जारी रखने में एक और बाधा थी। हमें अपने वीज़ा को नवीनीकृत करने के लिए नियमित रूप से भारत, नेपाल और अन्य देशों के बीच यात्रा करनी पड़ती थी।

हम में से अधिकांश को धर्म केंद्रों में काम करने के लिए भेजा गया था। शायद ही कोई मठ थे जहां पश्चिमी लोग रह सकते थे, और जो मौजूद थे उन्हें भुगतान करने के लिए पश्चिमी मठों की आवश्यकता थी। कुछ मठवासियों को मठ में रहने के लिए पैसे कमाने के लिए बाहर की नौकरी लेनी पड़ी। कुछ आम लोगों ने दान दिया, लेकिन चूंकि तिब्बती शरणार्थी थे, इसलिए उन्होंने आमतौर पर तिब्बती शिक्षकों और उनके मठों को दान देना चुना। अब भी, कई पश्चिमी मठवासियों को पश्चिम में मठों में रहने के लिए भुगतान करना पड़ता है।

भाषा एक और चुनौती थी क्योंकि पश्चिमी बौद्ध मठवासी तिब्बती को नहीं समझते थे, और शुरुआत में इसे पढ़ाने वाले कुछ पाठ्यक्रम थे। हम पश्चिमी भाषाओं में सीमित धर्म प्रकाशनों पर निर्भर थे। हमारे तिब्बती शिक्षक आमतौर पर अनुवादकों का इस्तेमाल करते थे, जबकि कुछ ने कृपया अंग्रेजी सीखने की कोशिश की। बौद्ध प्रकाशन कंपनियों और अच्छे अनुवादकों के आगमन से इस स्थिति में काफी सुधार हुआ है।

पश्चिम में एक बौद्ध के रूप में रहने के लिए लौटना मठवासी अपनी चुनौतियां पेश की। धर्म केंद्र ज्यादातर आम अनुयायियों के लिए डिजाइन किए गए थे। आम लोगों के साथ रहना रखने के लिए अनुकूल नहीं है उपदेशों या एक मजबूत ग्राउंडिंग प्राप्त करना मठवासी जिंदगी। एक शहर में नौकरियों में काम करने वाले मठवासी अपने बाल उगाते थे, लेटे हुए कपड़े पहनते थे और अकेले रहते थे। यह स्थिति रखने के लिए शायद ही अनुकूल है उपदेशों या एक मजबूत होना ध्यान अभ्यास।

हालांकि मठों में रहने के लिए अन्य पश्चिमी मठवासियों के साथ जुड़ने से पश्चिमी मठवासियों के सामने आने वाली कई चुनौतियों को दूर करने में मदद मिलेगी, कई मठवासी उस स्वतंत्रता को छोड़ने के लिए तैयार नहीं हैं जो अकेले रहने से मिलती है। दूसरों को धर्म केंद्रों में अधिक आराम के नियम पसंद हैं। व्यक्तिगत रूप से, मैंने एक मठ में अच्छी तरह से प्रशिक्षित मठवासियों के साथ रहने से बहुत लाभ का अनुभव किया है जिसका पालन सभी लोग करते हैं। अध्ययन करने, अभ्यास करने और दूसरों को लाभ पहुँचाने में कम विकर्षण होते हैं। लेट फॉलोअर्स इसे नोटिस करते हैं और हमें सपोर्ट करना चाहते हैं।

मठवासी एक साथ रहकर अपना और समाज का भला करते हैं। मठवासी समुदाय समाज के विवेक के रूप में कार्य करते हैं। हम उदाहरण के द्वारा सिखाते हैं कि पर्यावरण की रक्षा कैसे की जाती है। हमारी साधारण जीवन शैली दर्शाती है कि अनेक भौतिक संपदाओं के बिना सुखी रहना संभव है। हम आंतरिक सुंदरता विकसित करते हैं जो उम्र के साथ गायब होने वाली बाहरी सुंदरता के बजाय क्लेश को शांत करने से आती है। समाज हमारे उदाहरण से देखता है कि आंतरिक विकास और शांति बाहरी धन और शक्ति से अधिक महत्वपूर्ण हैं।

बौद्ध सम्मेलन और मठवासी सभा

बौद्ध सम्मेलन और मठवासी सभाएँ पश्चिमी मठवासियों को सहायता प्रदान करती हैं और समाज में हमारी भूमिका को स्पष्ट करने में मदद करती हैं। 1993 में, एचएच दलाई लामा तिब्बती, ज़ेन और के पश्चिमी बौद्ध शिक्षकों के साथ एक सम्मेलन आयोजित किया थेरवाद परंपराओं। जेत्सुनमा तेनज़िन पाल्मो ने पश्चिमी मठवासियों की स्थिति के बारे में एक हार्दिक प्रस्तुति दी, जिसमें बताया गया कि पश्चिमी लोग कैसे प्रवेश करते हैं मठवासी शुद्ध विश्वास के साथ जीवन लेकिन थोड़ी तैयारी और समर्थन की कमी से निराश हो जाते हैं। अपनी प्रस्तुति के अंत में, एच.एच. दलाई लामा रोया

उसके बाद हुई चर्चा में, परम पावन ने हमसे कहा कि हम अपने तिब्बती शिक्षकों की प्रतीक्षा न करें, बल्कि नेतृत्व करें और अपने स्वयं के मठ और प्रशिक्षण कार्यक्रम शुरू करें। यह मेरे लिए एक बहुत बड़ा मोड़ था जिसने मुझे अपने कुछ विचारों को आजमाने का आत्मविश्वास दिया।

1987 में बोधगया में बौद्ध महिलाओं पर पहला अंतर्राष्ट्रीय सम्मेलन आयोजित किया गया था। सम्मेलन से पहले, विभिन्न बौद्ध देशों के दस भिक्षुओं ने एक साथ भिक्षु प्रतिमोक्ष का पाठ किया, जो एक सहस्राब्दी से अधिक समय में भारत में पहला भिक्षु पोषध था। यह सम्मेलन बौद्ध महिलाओं के शाक्यधिता इंटरनेशनल एसोसिएशन की शुरुआत थी, जो बौद्ध महिलाओं के बीच दोस्ती की सुविधा देता है और द्विवार्षिक अंतरराष्ट्रीय सम्मेलनों और प्रकाशनों के माध्यम से शिक्षा के लिए नई संभावनाएं खोलता है।¹⁷)

1993 में प्रथम पश्चिमी बौद्ध मठवासी संयुक्त राज्य अमेरिका में सभा आयोजित की गई थी। कई बौद्ध परंपराओं के मठवासी इन वार्षिक सप्ताह भर चलने वाली सभाओं में भाग लेते हैं। हम मजबूत मित्रता बनाते हैं, पारस्परिक हित के विषयों पर चर्चा करते हैं, एक दूसरे की प्रथाओं के बारे में सीखते हैं, और एक दूसरे का समर्थन करते हैं मठवासी जीवन.¹⁸

1996 में, बोधगया में भिक्षुणियों के लिए तीन सप्ताह का प्रशिक्षण कार्यक्रम "जीवन एक पश्चिमी बौद्ध भिक्षुणी के रूप में" आयोजित किया गया था। पश्चिमी और तिब्बती भिक्षुणियों ने अध्ययन किया विनय आदरणीय भिक्षुओं मास्टर वुयिन, ताइवान में ल्यूमिनरी इंटरनेशनल बौद्ध सोसाइटी के मठाधीश और जर्मनी के हैम्बर्ग में तिब्बती केंद्र के शिक्षक गेशे थुबटेन न्गावांग के साथ। कार्यक्रम के उपदेश प्रकाशित किए गए।¹⁹

इन आधुनिक नेटवर्कों के माध्यम से, पश्चिमी बौद्ध भिक्षुणियों ने पारंपरिक सांप्रदायिक निष्ठाओं के साथ-साथ लिंग, नस्ल और वर्ग के कारण सदियों पुरानी सीमाओं को चुनौती दी है। जहां पारंपरिक बौद्ध संस्थानों में महिलाओं को हाशिए पर रखा गया था, अब हमारे पास एक आवाज है।

बौद्ध अध्ययन और ध्यान के अवसरों में वृद्धि

वर्षों से, ननों में प्रगति हुई है' पहुँच शिक्षा और प्रशिक्षण के लिए। जब मैंने दीक्षा दी थी, तब की तुलना में, पश्चिमी भिक्षुणियों के प्रशिक्षण, उन्नत बौद्ध अध्ययन, और लंबे समय तक एकांतवास में सहायता के लिए अब अधिक विकल्प और कभी-कभी धन उपलब्ध हैं।

धर्मशाला में अब सालाना दो सप्ताह का प्री-ऑर्डिनेशन कोर्स होता है। सभी पश्चिमी लोग जो एचएच से समन्वय प्राप्त करेंगे दलाई लामा समन्वय के बाद मठ में या अपने शिक्षक के साथ उपस्थित होने और रहने की आवश्यकता होती है।²⁰

2000 में स्थापित थोसामलिंग ननरी एंड इंस्टीट्यूट, गैर-हिमालयी नन और लेवोमेन के लिए एक गैर-सांप्रदायिक ननरी है। यह एक तिब्बती भाषा कार्यक्रम और बौद्ध दर्शन में कक्षाएं प्रदान करता है।²¹

कुछ पश्चिमी भिक्षुणियों ने विश्वविद्यालयों में बौद्ध धर्म का अध्ययन किया और शैक्षणिक संस्थानों में धार्मिक अध्ययन विभागों में संकाय बन गईं। उनका काम जनता का ध्यान आकर्षित करता है और बौद्ध भिक्षुणियों से संबंधित मुद्दों पर अनुसंधान को आगे बढ़ाता है।

पश्चिमी नन जो तिब्बती भाषा में धाराप्रवाह हैं, धर्मशाला में बौद्ध डायलेक्टिक्स संस्थान (आईबीडी) द्वारा प्रस्तावित पारंपरिक तिब्बती बौद्ध दर्शन अध्ययन कार्यक्रम में नामांकन कर सकती हैं। कुछ भारत में तिब्बती भिक्षुणियों में शामिल होते हैं जो अब उन्नत बौद्ध अध्ययन कार्यक्रम पेश करते हैं जो गेशे डिग्री तक ले जाते हैं।

अधिकांश पश्चिमी मठवासी शिक्षा प्राप्त करना पसंद करते हैं लामाओं अपनी मूल भाषा में और आध्यात्मिक सेटिंग में धर्म अभ्यासियों के साथ अध्ययन करें। एफपीएमटी के तीन वर्षीय बुनियादी कार्यक्रम और छह वर्षीय मास्टर कार्यक्रम सहित उनकी जरूरतों को पूरा करने के लिए नई शिक्षण संरचनाएं विकसित हुई हैं।²² तिब्बती आचार्यों द्वारा स्थापित पश्चिमी शैली के बौद्ध विश्वविद्यालय एक अन्य विकल्प हैं। नेपाल में रंगजंग येशे संस्थान,²³ मैत्रीपा कॉलेज²⁴ और संयुक्त राज्य अमेरिका में नरोपा विश्वविद्यालय इसके उदाहरण हैं।²⁵

धर्म केंद्रों में शिक्षा कार्यक्रम भी होते हैं जो अध्ययन के लिए उन्मुख होते हैं और ध्यान अभ्यास। इनमें भाग लेने वाले मठवासी धर्म सीखना चाहते हैं और इसे अपने जीवन में लागू करना चाहते हैं और शिक्षाविदों के बजाय चिकित्सकों से सीखना पसंद करते हैं।

Tsadra Foundation अनुवाद परियोजनाओं, शिक्षा, और लंबी रिट्रीट के लिए अनुदान देता है।²⁶ गैर-हिमालयी ननों का गठबंधन गैर-हिमालयी ननों के बारे में जागरूकता बढ़ाता है और उन्हें संसाधनों को साझा करने और वित्तीय सहायता प्राप्त करने के लिए एक मंच प्रदान करता है।²⁷ इन नए अध्ययन और वापसी कार्यक्रमों की वृद्धि स्वागत योग्य और अद्भुत है।

तिब्बती परंपरा में भिक्षुओं की व्यवस्था को पुनर्जीवित करने के प्रयास

पश्चिमी भिक्षुणियों से संबंधित एक अन्य मुद्दा भिक्षुओं के संस्कार का पुनरुद्धार है, जो हाल तक, केवल में ही विद्यमान था। धर्मगुप्तक विनय पूर्वी एशिया में वंश का पालन किया। एचएच दलाई लामा इसके पक्ष में है, फिर भी उसके पास इसे लाने की शक्ति ही नहीं है। यह भिक्षु संघ द्वारा तय किया जाना चाहिए।

1985 से केंद्रीय तिब्बती प्रशासन के धर्म और संस्कृति विभाग (डीआरसी) द्वारा तिब्बती परंपरा में भिक्षुओं के समन्वय पर शोध किया गया है, और वरिष्ठ तिब्बती भिक्षुओं की कई बैठकें आयोजित की गई हैं। तिब्बती बौद्ध परंपरा में विद्वानों और भिक्षुओं की समिति²⁸ दो विकल्पों का सुझाव दिया है- केवल भिक्षु संघ द्वारा दिया गया भिक्षु अभिषेक या द्वैत संघ द्वारा दिया गया मूलसरवास्तिवाद: भिक्षुओ और धर्मगुप्तक भिक्षुओं। हालांकि, तिब्बती भिक्षुओं का दावा है कि इनमें से किसी भी तरीके के परिणामस्वरूप एक निर्दोष भिक्षु समन्वय नहीं होता है।

एक सकारात्मक निष्कर्ष के अभाव में, 2015 में एक तिब्बती धार्मिक सम्मेलन में कहा गया कि तिब्बती और हिमालयी भिक्षुणियाँ बौद्ध धर्म में भिक्षु अभिषेक प्राप्त कर सकती हैं। धर्मगुप्तक विनय अपनी व्यक्तिगत इच्छा के अनुसार वंश। यह विकल्प भिक्षुणियों के लिए आकर्षक होने की संभावना नहीं है क्योंकि वे इसमें रहना चाहती हैं मूलसरवास्तिवाद: तिब्बती भिक्षुओं द्वारा प्रचलित परंपरा। साथ ही, उनके साधु-शिक्षक उन्हें बताते हैं कि भिक्षुण्य संस्कार रखना कठिन है और उन्हें इसकी आवश्यकता नहीं है क्योंकि उनके पास है बोधिसत्त्व और तांत्रिक प्रतिज्ञा.

हालांकि, तिब्बती और हिमालयी नन अध्ययन के कठोर पाठ्यक्रम को पूरा करने के लिए उत्साहित हैं जो गेशेमा डिग्री में समाप्त होता है। एचएच के तहत दलाई लामाके मार्गदर्शन और तिब्बती नन परियोजना के प्रयासों के माध्यम से, 2012 में डीआरसी ने अपनी पढ़ाई पूरी करने वाली योग्य ननों को गेशेमा की डिग्री देने की मंजूरी दी। 2019 तक, चौवालीस तिब्बती और हिमालयी ननों ने अच्छी तरह से सम्मानित गेशेमा की उपाधि अर्जित की है।²⁹ यह भिक्षुणियों के लिए एक बहुत बड़ा कदम है और समाज को प्रदर्शित करता है कि वे धर्म की शिक्षा देने में सक्षम हैं। तिब्बती नन की उपलब्धियों पर तिब्बती समुदाय और विदेशों में कई लोगों ने खुशी मनाई है।³⁰

कुछ पाश्चात्य भिक्षुणियों को इनके अनुसार भिक्षु अभिषेक प्राप्त हुआ है धर्मगुप्तक विनय चीनी या वियतनामी संघों से। मेरा मानना ​​​​है कि उनके लिए अभी भी जो कमी है, वह है अन्य भिक्षुओं के साथ मठों में रहने का अवसर। जबकि हम के बारे में पढ़ सकते हैं उपदेशों अपने आप से, में प्रशिक्षण उपदेशों और मठवासी शिष्टाचार एक सामुदायिक सेटिंग में होता है। विशेषाधिकारों, जिम्मेदारियों, और एक भिक्षु होने का क्या अर्थ है सीखना दैनिक जीवन में एक भिक्षु के साथ होता है संघा. मैं प्रार्थना करता हूं कि यह स्थिति तिब्बती परंपरा में भिक्षुओं के लिए बने।

पश्चिमी बौद्ध भिक्षुणियों का योगदान

तिब्बती भिक्षुणियाँ धर्म और समाज को लाभ पहुँचाने के लिए पहले से कहीं अधिक सक्रिय हैं, और उनमें से और अधिक गेशेमा बनने के साथ, यह केवल बढ़ेगा। हम अपनी तिब्बती और हिमालयी धर्म बहनों का यथासंभव समर्थन करते हैं; भारत आने पर हम उनके साथ रहते हैं और वे हमारे पश्चिमी मठों में जाते हैं।

अध्ययन में संलग्न होने के अलावा और ध्यान, तिब्बती परंपरा में पश्चिमी नन आज दुनिया भर के धर्म केंद्रों में धर्म पुस्तकें लिखती और संपादित करती हैं और पढ़ाती हैं। कुछ विश्वविद्यालयों में प्रोफेसर हैं, अन्य अनुवादक और दुभाषिए हैं। पश्चिमी ननों को एशियाई धर्म पर विश्वविद्यालय की कक्षाओं में अतिथि-वक्ता होने के लिए आमंत्रित किया जाता है, साथ ही साथ विभिन्न विषयों पर सम्मेलनों में पैनल चर्चा में बोलने के लिए, मृत्यु और मृत्यु से लेकर घरेलू हिंसा और जलवायु परिवर्तन तक। संगठन अक्सर हमसे नैतिकता और करुणा पर बोलने का अनुरोध करते हैं - दो महत्वपूर्ण बौद्ध सिद्धांत - और उन्हें धर्मनिरपेक्ष क्षेत्रों में कैसे नियोजित किया जाए। कई नन राष्ट्रीय और अंतर्राष्ट्रीय प्रकाशनों के लिए इन विषयों पर लेख लिखती हैं।

As महायान कई पश्चिमी नन सामाजिक रूप से जुड़ी परियोजनाओं में शामिल हैं जैसे कि जेल में बंद लोगों को धर्म की शिक्षा देना और दुनिया भर के गरीब समुदायों में स्कूल स्थापित करना। वे आध्यात्मिक परामर्श भी प्रदान करते हैं और धर्मशालाओं में स्वेच्छा से बौद्धों का समर्थन करते हैं, बुजुर्गों के लिए घरों का दौरा करते हैं, और बच्चों को आशीर्वाद देते हैं।

हमारी भूमिका का एक हिस्सा समाज के विवेक के रूप में कार्य करना है। एक साधारण जीवन शैली जीने से, हम उदाहरण के द्वारा दिखाते हैं कि लोग दुनिया के संसाधनों के हमारे उचित हिस्से से अधिक उपभोग किए बिना संतुष्ट हो सकते हैं। पश्चिमी नन मठों में एक साथ रहने और अभ्यास करने से ही दूसरों को प्रेरित करती हैं। श्रावस्ती अभय को लोगों से यह कहते हुए कई पत्र मिलते हैं कि वे केवल यह जानकर प्रेरित होते हैं कि ज्ञान और करुणा की खेती करने वाली नन का एक समूह है।

श्रावस्ती अभय: तिब्बती परंपरा में एक पश्चिमी भिक्षु संघ

ऊपर वर्णित पश्चिमी भिक्षुणियों के लिए चुनौतियों का अवलोकन करने और उनका सामना करने के वर्षों के बाद, मैंने एक पश्चिमी . की स्थापना करने का निर्णय लिया मठवासी समुदाय उन्हें संबोधित करने और बौद्ध मठों की भावी पीढ़ियों का समर्थन करने के लिए। मैंने अपने साथ जुड़ने के लिए अन्य वरिष्ठ पश्चिमी मठवासियों की मांग की, लेकिन सभी अपनी विभिन्न परियोजनाओं में व्यस्त थे। बहरहाल, 1996 में एच.एच. दलाई लामा अपना आशीर्वाद दिया और मठ का नाम रखा: श्रावस्ती वह जगह थी जहाँ बुद्धा पच्चीस वर्षा एकांतवास में बिताई और कई सूत्र सिखाए; "अभय" मठवासियों के एक समुदाय को इंगित करता है जो समान रूप से एक साथ प्रशिक्षण लेते हैं।

किसी भी बड़े बौद्ध संगठन या धनी दाताओं ने अभय की स्थापना का समर्थन नहीं किया। धीरे-धीरे, लोगों ने मेरी योजनाओं के बारे में सुना और जो कुछ भी वे कर सकते थे, योगदान दिया। आम धर्म के छात्रों के एक समूह ने फ्रेंड्स ऑफ श्रावस्ती अभय (एफओएसए) का गठन किया ताकि आवश्यक आधारभूत कार्य- प्रचार, लेखा, सुविधाएं, आदि में मदद मिल सके। 2003 में, हमने न्यूपोर्ट, वाशिंगटन राज्य में जंगल और घास के मैदानों के साथ सुंदर भूमि खरीदी। इसमें एक घर, खलिहान, गैरेज और भंडारण केबिन था। स्वयंसेवकों ने इन्हें निवासियों और मेहमानों के लिए कार्यालयों और शयनकक्षों में बदलने के लिए कड़ी मेहनत की, और एक ठेकेदार ने गैरेज को ए . में बदल दिया ध्यान बड़ा कमरा। जैसे-जैसे अधिक मेहमान आए और निवासी समुदाय बढ़ता गया, हमने अधिक आवास का निर्माण किया। 2013 में, हमने चेनरेज़िग हॉल का निर्माण किया, एक दो मंजिला इमारत जिसमें एक वाणिज्यिक रसोई और भोजन कक्ष, पुस्तकालय और कुछ शयनकक्ष हैं।

उन्नीस साल बाद, हमारे पास बारह भिक्षुओं का एक समुदाय है, एक भिक्षु, छह शिक्षामांस (प्रशिक्षण नन), चार अंगारिका (आठ के साथ प्रशिक्षुओं को रखना) उपदेशों), और रास्ते में अधिक इच्छुक आवेदक। अगला चरण निर्माण कर रहा है a बुद्धा हॉल—एक मुख्य मंदिर, सहायक ध्यान हॉल, क्लासरूम और लाइब्रेरी कॉम्प्लेक्स जो हमें ऑनसाइट अधिक लोगों को शिक्षा प्रदान करने और अधिक शिक्षाओं को ऑनलाइन स्ट्रीम करने की अनुमति देगा।

अभय एक तिब्बती मठ या भिक्षुणी विहार को दोहराने की कोशिश नहीं करता है। हमारा संगठनात्मक ढांचा हमारे अध्ययन कार्यक्रम के साथ सहयोगात्मक है जो हमारे जीवन में "अराजक दुनिया में शांति बनाने" के हमारे मिशन को पूरा करने के लिए धर्म की शिक्षाओं को लागू करने पर जोर देता है। हम नैतिक आचरण के महत्व पर ध्यान केंद्रित करते हैं और नियमित विनय कक्षाओं के साथ-साथ शिक्षाओं पर लैम्रीम (पथ के चरण), विचार प्रशिक्षण, दार्शनिक ग्रंथ, और तंत्र. कक्षाएं हमारे दो निवासी शिक्षकों, आदरणीय संगये खद्रो द्वारा पढ़ाई जाती हैं³¹ और मैं, साथ ही विद्वान तिब्बती आचार्यों द्वारा।

अभय की जेल परियोजना के माध्यम से, हम जेल में बंद लोगों से संपर्क करते हैं और उन्हें धर्म पुस्तकें भेजते हैं। धर्म की शिक्षा देने के लिए मठवासी जेलों का दौरा करते हैं। हम युवा आपातकालीन सेवाओं में सक्रिय हैं, एक स्थानीय संगठन जो बेघर युवाओं का समर्थन करता है। हम अंतरधार्मिक संवाद में शामिल होते हैं और धर्मनिरपेक्ष संगठनों के अनुरोध पर बातचीत करते हैं। लैंगिक समानता और पर्यावरण की देखभाल हमारे मूल मूल्यों में से हैं।

श्रावस्ती अभय दूसरों की दया और उदारता के कारण विकसित हुआ है। अभय "उदारता की अर्थव्यवस्था" पर आधारित है।³² धर्म की शिक्षाएँ स्वतंत्र रूप से दी जाती हैं जैसे बुद्धाका समय। हम आगंतुकों से अभय में रहने या धर्म की पुस्तकों और सामग्रियों के लिए शुल्क नहीं लेते हैं। हमारे द्वारा स्वतंत्र रूप से देने से, अनुयायियों को स्वाभाविक रूप से पारस्परिकता मिलती है।

हम अनुयायियों को संघ और सामान्य जन के बीच अन्योन्याश्रित संबंधों के बारे में सिखाते हैं और कैसे उदारता साधना का हिस्सा है। यह न केवल के अनुरूप है विनय, बल्कि सभी को एक उपभोक्तावादी मानसिकता को उदारता के व्यवहार में बदलने में भी मदद करता है। संघ धर्म को साझा करके आम अनुयायियों का समर्थन करता है, और सामान्य लोग संघ का समर्थन करते हैं की पेशकश भोजन, वस्त्र, आश्रय और दवा।

RSI विनय हम संसाधनों को कैसे व्यवस्थित करते हैं, इसका आधार बनता है; हम सादगी का जीवन जीते हैं जैसा कि इसका उदाहरण है बुद्धा और धर्म अध्ययन और अभ्यास, दूसरों की सेवा, और जंगल में बाहरी कार्य के माध्यम से संतोष प्राप्त करना सीखें।

हम खाना नहीं खरीदते हैं और केवल वही खाते हैं जो दूसरे देते हैं, हालाँकि हम खाना पकाते हैं। प्रारंभ में, FOSA सदस्यों ने सोचा कि यह अस्थिर होगा। हालाँकि, हमने इसे आजमाया और भूखे नहीं रहे। हमें जो उदारता प्राप्त होती है वह गहराई से चलती है, और हमें मठवासियों को अपना . बनाए रखने के लिए प्रेरित करती है उपदेशों अच्छी तरह से और हमारे समर्थकों की दया को चुकाने के लिए लगन से अभ्यास करें।

सामुदायिक जीवन श्रावस्ती अभय के केंद्र में है, और इसमें हम आवासीय धर्म केंद्र से भिन्न हैं, जहां मठवासी आम साधकों के साथ रहते और खाते हैं और अपनी इच्छानुसार आ-जा सकते हैं। जो लोग अभय का आयोजन करते हैं उन्हें पश्चिम में संघ स्थापित करना चाहिए, समुदाय में रहना चाहिए, समूह के कल्याण में योगदान देना चाहिए, और धर्म को बनाए रखना चाहिए और विनय आने वाली पीढ़ियों के लिए। सभी निवासी और अतिथि दैनिक कार्यक्रम में भाग लेते हैं, जिसमें दो शामिल हैं ध्यान सत्र, की पेशकश सेवा (जिसे दूसरे "काम" कहते हैं), शिक्षा, अध्ययन और धर्म को दुनिया के साथ साझा करना।

समन्वय में रुचि रखने वाले लोग अभय समुदाय में प्रवेश करने के लिए एक क्रमिक प्रशिक्षण प्रक्रिया का पालन करते हैं। वे पाँच . के साथ सामान्य अनुयायियों से बढ़ते हैं उपदेशों आठवीं के साथ अनागारिकों को उपदेशों नौसिखियों के लिए (श्रमशेर या श्रमशेरी)। भिक्षुणियां भी शिक्षामांड की शिक्षा ग्रहण करती हैं, और महिला और पुरुष दोनों भिक्षुओं या भिक्षुओं के रूप में पूर्ण समन्वय के लिए ताइवान जाने से पहले नौसिखियों के रूप में दो साल का प्रशिक्षण व्यतीत करते हैं।

ताइवानी भिक्षुओं ने अनुवाद करने में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई है धर्मगुप्तक विनय अंग्रेजी में संस्कार और उन्हें करने के तरीके में हमारा मार्गदर्शन करना। अभय के वरिष्ठ भिक्षुणियों द्वारा श्रमणेरी और शिक्षामाना दीक्षाएँ दी जाती हैं। हम द्वैमासिक पौषध और वार्षिक वर्षा, प्रवरण, और करते हैं कथिना अंग्रेजी में संस्कार। हमारे समुदाय ने इन संस्कारों को हमारे व्यक्तिगत और सांप्रदायिक आध्यात्मिक अभ्यास को मजबूत करने में बहुत शक्तिशाली पाया है। हम भविष्य में श्रावस्ती अभय में अंग्रेजी में पूर्ण दीक्षा देने की इच्छा रखते हैं।

श्रावस्ती अभय ने पश्चिमी ननों के लिए दो प्रशिक्षण पाठ्यक्रमों की मेजबानी की है- एक आदरणीय वुयिन द्वारा पढ़ाया जाता है-साथ ही एक पश्चिमी बौद्ध मठवासी सभा और तीन विनय राष्ट्रीय ताइवान विश्वविद्यालय में प्रोफेसर आदरणीय हेंगचिंग के साथ प्रशिक्षण सत्र। खुशी की बात है कि इन पाठ्यक्रमों में भाग लेने वाली कई नन अन्य स्थानों पर पश्चिमी ननों के समुदायों को स्थापित करने में सक्रिय रूप से लगी हुई हैं।

पश्चिमी देशों में धीरे-धीरे पश्चिमी ननों के लिए और मठ बन रहे हैं।³³ यह खुशी की बात है कि और अधिक पश्चिमी मठवासी अब पश्चिम में धर्म के फलने-फूलने का समर्थन करने के लिए अपने स्वयं के समुदायों की स्थापना के मूल्य को देखते हैं। मैं आशा और प्रार्थना करता हूं कि ये नवोदित समुदाय खिलेंगे और तिब्बती बौद्ध परंपरा में पश्चिमी भिक्षुणियों के लिए एक नया अध्याय खोलेंगे।

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1. मैं "पश्चिमी" शब्द का उपयोग मुख्य रूप से अमेरिका, यूरोप और ऑस्ट्रेलिया में लंबे समय से रहने वाले या रहने वाले लोगों को संदर्भित करने के लिए करता हूं। ये लोग नस्लीय रूप से एशियाई या अफ्रीकी हो सकते हैं, लेकिन वे पश्चिम में रहते हैं। जबकि पूर्व और दक्षिण पूर्व एशिया के लोगों ने तिब्बती परंपरा में अभिषेक किया है और पारंपरिक तिब्बती में बाहरी लोग भी माने जाते हैं मठवासी संस्था, वे अक्सर बौद्ध हो गए हैं या बड़ी बौद्ध आबादी वाले देशों में रहते हैं। ↩

2. "लामा"a . के लिए एक सम्मानजनक शीर्षक है आध्यात्मिक शिक्षक. "रिनपोछे" का अर्थ है "कीमती" और पुनर्जन्म के नामों में जोड़ा गया एक विशेषण है लामाओं, मठाधीश, या व्यापक रूप से सम्मानित शिक्षक। ↩

3. के बाद बुद्धामें गुजर रहा है परिनिर्वाण:, विभिन्न विनय एशिया में बौद्ध धर्म के प्रसार के रूप में वंश विकसित हुआ। तीन मौजूदा वंश हैं थेरवाद दक्षिण और दक्षिण पूर्व एशिया में पीछा किया; धर्मगुप्तक चीन, ताइवान, कोरिया और वियतनाम में इसका अनुसरण किया गया; और यह मूलसरवास्तिवाद: तिब्बत, मंगोलिया और हिमालयी क्षेत्रों में इसका अनुसरण किया गया। ↩

4. पसांग वांगडु और डिमबर्गर (2000), 73; राव, सीबीईटीए बी35, नं। 195. ↩

5. कुछ अपवादों में से एक था, पंद्रहवीं शताब्दी की शुरुआत में बनाया गया समदिंग मठ, जहां भिक्षुओं और ननों का नेतृत्व एक महिला अवतार ने किया था। लामा, दोर्जे पामो. उनका वर्तमान अवतार जीवन देने के लिए वापस आ गया है (हैवनेविक 1989, 78)। अन्य समकालीन उदाहरणों में शामिल हैं सैमटेन त्से रिट्रीट सेंटर, जिसे 1993 में माइंड्रोलिंग जेत्सुन खंड्रो रिनपोछे, एक महिला अवतार द्वारा स्थापित किया गया था। लामा जो इसके मठाधीश और आध्यात्मिक मार्गदर्शक के रूप में कार्य करता है। वह भिक्षुओं के साथ संबद्ध माइंड्रोलिंग मठ को चलाने में भी शामिल है। दूसरा है डोंग्यु गत्सल लिंग ननरी, जिसकी स्थापना 2000 में जेट्सुन्मा तेनज़िन पाल्मो द्वारा की गई थी। माइंड्रोलिंग मठ और डोंग्यु गत्सल लिंग ननरी देखें। ↩

6. हवनविक (1989), 40, 51। ↩

7. मैकेंज़ी (2017)। ↩

8. हिलेलसन (1999 .) ↩

9. विलिस (1996)। ↩

10. "गेशे" का अर्थ है "पुण्य मित्र।" शाक्य और गेलुग विद्यालयों में यह उपाधि अ को दी जाती है मठवासी जिन्होंने बौद्ध दर्शन में डॉक्टरेट की उपाधि के समकक्ष अर्जित किया है, जिसके लिए पन्द्रह से पच्चीस वर्ष के गहन अध्ययन की आवश्यकता होती है। न्यिंग्मा और काग्यू स्कूलों में समकक्ष खेंपो डिग्री है। ↩

11. अंतर्राष्ट्रीय महायान संस्थान। ↩

12. पश्चिमी ननों को "ननरी" या "कॉन्वेंट" शब्द पसंद नहीं हैं और इसलिए उनके समुदायों को "मठ" या "अभय" कहा जाता है। ↩

13. दोर्जे पामो मठ। ↩

14. त्सद्रा कॉमन्स। ↩

15. काग्यू समय लिंग। ↩

16. गम्पो अभय पश्चिमी भिक्षु पेमा चोड्रोन को अपने प्रमुख शिक्षक के रूप में रखने में अद्वितीय है। वह बुजुर्ग है और अपना अधिकांश समय अमेरिका के कोलोराडो में एकांतवास में बिताती है। वह पढ़ाने के लिए हर साल छह सप्ताह से तीन महीने के लिए गम्पो एबे जाती है। गम्पो अभय देखें। ↩

17. कर्मा लेक्शे त्सोमो (2007 .) ↩

18. पश्चिमी बौद्ध मठवासी सभा। ↩

19. प्रकाशनों में शामिल हैं सादगी चुनना, पर एकमात्र कमेंट्री धर्मगुप्तक विनय भिक्षु प्रतिमोक्ष वर्तमान में अंग्रेजी में उपलब्ध है, समन्वय के लिए तैयारी: पश्चिमी लोगों के लिए विचार विचार मठवासी तिब्बती बौद्ध परंपरा में समन्वय, और ब्लॉसम ऑफ़ द धर्म: एक बौद्ध नन के रूप में रहना। ↩

20. तुशिता मेडिटेशन केंद्र। ↩

21. थोसमलिंग ननरी। ↩

22. FPMT, "FPMT शिक्षा पाठ्यक्रम और कार्यक्रम।" ↩

23. रंगजंग येशे संस्थान। ↩

24. मैत्रीपा कॉलेज। ↩

25. नरोपा विश्वविद्यालय। ↩

26. त्सद्रा फाउंडेशन। ↩

27. तेनज़िन पाल्मो (2015)। ↩

28. समिति के सदस्य हैं आदरणीय तेनज़िन पाल्मो, पेमा चोड्रोन, कर्मा लेक्शे त्सोमो, जम्पा त्सेड्रोएन, कुंगा चोड्रोन, और मैं। दो वरिष्ठ ताइवानी भिक्षु, आदरणीय वुयिन, ताइवान में ल्यूमिनरी इंटरनेशनल बौद्ध सोसायटी के मठाधीश, और राष्ट्रीय ताइवान विश्वविद्यालय के प्रोफेसर आदरणीय हेंगचिंग सलाहकार के रूप में काम करते हैं। ↩

29. क्वालीफाइंग परीक्षाएं फिलहाल कोविड के कारण रुकी हुई हैं। ↩

30. जर्मनी की पहली महिला गेशे, आदरणीय केल्सांग वांगमो ने आईबीडी में अध्ययन किया और 2011 में उस संस्थान के माध्यम से अपनी गेशे की डिग्री प्राप्त की। वह अब धर्मशाला में धर्म पढ़ाती हैं। ↩

31. आदरणीय संग्ये खद्रो ने 1974 में नौसिखिया समन्वय प्राप्त किया और 1988 में भिक्षुओं का अभिषेक प्राप्त किया, और प्रारंभिक पश्चिमी ननों में से थे जो दोर्जे पामो मठ में रहते थे। वह 2019 में श्रावस्ती अभय की रहने वाली थी। देखें श्रावस्ती अभय। ↩

32. थुबटेन चोड्रोन (2021)। ↩

33. हम उन सभी के बारे में नहीं जानते हैं, लेकिन कुछ उदाहरण पेमा चोलिंग हैं मठवासी संयुक्त राज्य अमेरिका में समुदाय और धर्मदत्त नन समुदाय, जर्मनी में शाईड ननरी, ऑस्ट्रेलिया में चेनरेज़िग नन समुदाय, और संघा इटली में ओनलस एसोसिएशन। पश्चिमी भिक्षुओं के लिए मठ पहले से ही फ्रांस और ऑस्ट्रेलिया में मौजूद हैं, और नए पश्चिमी भिक्षुणियों के समुदाय स्पेन और ऑस्ट्रेलिया में भी शुरू हो रहे हैं। ↩