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समन्वय: बुद्ध से शाक्यधिता की विरासत

समन्वय: बुद्ध से शाक्यधिता की विरासत

वेन। सैमटेन, वी. तारपा और वेन। जिग्मे खुशी से मुस्कुरा रहा है।
नए बौद्धों में पश्चिमी महिलाओं की संख्या ध्यान देने योग्य रही है जिन्होंने वस्त्र ग्रहण किया है और भिक्षुओं का जीवन व्यतीत किया है। (द्वारा तसवीर श्रावस्ती अभय)

सारनाथ, भारत में केंद्रीय उच्च तिब्बती अध्ययन संस्थान में एशिया में बौद्ध धर्म पर अंतर्राष्ट्रीय सम्मेलन में प्रस्तुत एक पेपर: चुनौतियां और संभावनाएं, 10-12 फरवरी, 20, 2006

परिचय

यह महा प्रजापति गोतमी थे बुद्धाकी सौतेली माँ और मौसी जिन्होंने सीधे तौर पर इस विरासत को प्राप्त किया बुद्धा. द्वारा उसकी प्रशंसा की गई बुद्धा होने के नाते रत्नु (लंबे समय से) भिक्खुनी वंश शुरू करने के लिए।

RSI बुद्धा बौद्धों के चार समूहों की स्थापना की: भिक्खु, भिक्खुनी, आम आदमी और आम महिला। इस स्थापना के साथ उन्होंने अपेक्षा की कि वे उनके शिक्षण का अध्ययन करेंगे, इसे व्यवहार में लाएंगे और अंतिम लेकिन कम से कम नहीं, अगर बाहरी लोगों से कोई गलतफहमी हो, तो बौद्धों के ये चार समूह इसका बचाव करने और सही बयान देने में सक्षम होंगे।

भिक्खु और भिक्खुनी 11वीं सी.ए.डी. तक रहे। दोनों उस समय के दौरान भारत पर आक्रमण करने वाले तुर्क मुसलमानों के आक्रमण के बाद गायब हो गए। अपने मुंडा सिर और चमकीले भगवा वस्त्रों के साथ वे उत्कृष्ट लक्ष्य थे, इसलिए उनमें से कोई भी जीवित नहीं बचा।

हाल के वर्षों में अब भिक्षु लाने का प्रयास किया जा रहा है संघा भारत में लेकिन यह केवल छिटपुट है, बहुत कम मूल भारतीय हैं जो इसमें शामिल हुए हैं संघा.

तीसरी सीबीसी में हमारे पास भिक्खुनी वंश का रिकॉर्ड है जो राजकुमारी संघमित्त, राजा अशोक की बेटी और भिक्खुनी के नेतृत्व में श्रीलंका गया था। संघा भारत के बाहर पहली बार भिक्खुनी वंश की स्थापना करना।

यह विरासत थी जो जारी रही और 433 ईस्वी में चीन में फैल गई1 चीनी भिक्खुनी क्रम 300 प्रतिबद्ध भिक्षुणियों के साथ शुरू हुआ और उस समय से, वे आज तक फलते-फूलते रहे। द्वारा रिकॉर्ड की गई चीनी भिक्खुनियों की एक दिलचस्प जीवनी साधु पाओ शेंग स्पष्ट है कि वे बहुत सफल रहे। उनकी जीवनियों को पढ़कर कोई भी उस दृढ़ विश्वास की प्रशंसा किए बिना नहीं रह सकता जो इन चीनी भिक्षुणियों ने अपनी प्रतिबद्धता और ईमानदारी में व्यक्त किया।

वर्तमान युग में बौद्ध महिलाओं के लिए अध्यादेश

नई सहस्राब्दी की बारी के साथ मीडिया विभिन्न परंपराओं में बौद्ध महिलाओं के समन्वय के बारे में अधिक रिपोर्ट करता है। यह महिलाओं के लिए रोमन कैथोलिक अध्यादेश के साथ भी सच है, जो 2002 में डेन्यूब पर अध्यादेश के साथ दृढ़ता से आना शुरू हुआ।

इस पत्र में लेखक वास्तविक दीक्षा का एक सर्वेक्षण देने का प्रयास करेंगे और विभिन्न देशों में बौद्ध महिलाओं द्वारा प्राप्त विरासत को बनाए रखने की कोशिश में कुछ बाधाओं का सामना करेंगे। बुद्धा जीवित। भौगोलिक रूप से, पेपर केवल बौद्ध देशों में चर्चा को सीमित करेगा जहां महिलाओं का समन्वय अभी भी समस्याग्रस्त है। कोरिया, चीन, ताइवान, सिंगापुर आदि देशों के भिक्षुणी पहले से ही समृद्ध हैं और अपने भाई-भिक्षुओं के साथ साझा जिम्मेदारी के साथ अपना काम कर रहे हैं। इस मुद्दे की पूरी समझ के लिए इन भिक्षुणियों ने खुद को कैसे संचालित किया है, इसके अध्ययन की भी आवश्यकता होगी, हालांकि, समय की सीमा के लिए, यह इस वर्तमान पेपर में शामिल नहीं है।

तिब्बत, और तिब्बती वंशावली

अपनी भौगोलिक सीमा के साथ, पूरी तरह से दीक्षित भिक्खुनी जाहिर तौर पर कभी तिब्बत नहीं पहुंचे। इस तथ्य के बावजूद कि तिब्बती परिवारों में दीक्षा के लिए कम से कम एक पुत्र देना बहुत लोकप्रिय है, बेटियों को समान सम्मान नहीं मिला। इसके बजाय उन्हें परिवार और घर के कामों में पीछे रहना पड़ता है। हालाँकि, हैं समानेरिस (पाली) या समानेरिकास (संस्कृत)।

1959 से जब एचएच द दलाई लामा अपनी मातृभूमि से भाग गए और अंततः भारत के धर्मशाला में बस गए, पश्चिम में तिब्बती बौद्ध धर्म बहुत लोकप्रिय हो गया है। आंशिक रूप से एचएच के करिश्माई व्यक्तित्व के कारण दलाई लामा, पश्चिमी लोग तिब्बती बौद्ध धर्म की ओर अत्यधिक आकर्षित हुए हैं।

नए बौद्धों में पश्चिमी महिलाओं की संख्या ध्यान देने योग्य रही है जिन्होंने वस्त्र ग्रहण किया है और भिक्षुओं का जीवन व्यतीत किया है। लेकिन जैसा कि तिब्बती बौद्ध धर्म केवल निम्नतर दीक्षा प्रदान कर सकता है, इनमें से कुछ महिलाओं ने खुद को चीनी या कोरियाई परंपरा में भिक्खुनी बनने के लिए पूर्ण दीक्षा की मांग करते हुए पाया। चीनी समन्वय परंपरा हांगकांग और ताइवान दोनों से प्राप्त हुई है। लेकिन उनके मूल शिक्षकों के साथ उनके घनिष्ठ संबंध के कारण जो आमतौर पर तिब्बती होते हैं लामाओं, इन महिलाओं ने चीनी परंपरा से पूर्ण दीक्षा प्राप्त करने के बाद भी अपने तिब्बती वस्त्र धारण किए और आध्यात्मिक और कर्मकांड दोनों तरह से अपने तिब्बती वंश का पालन किया।

थाईलैंड में इस प्रथा को स्वीकार नहीं किया जाएगा। संघा आग्रह करेंगे कि आप अपनी परंपरा का जामा पहनें। लेकिन मुझे तिब्बतियों की ओर से ऐसी प्रतिक्रिया नहीं दिख रही है संघा. तिब्बतियों के प्रति कृतज्ञ होने के लिए यह काफी उदार रवैया है संघा.

मैं महिलाओं के लिए दीक्षा देने के मुद्दे को महामहिम के सामने लाया दलाई लामा 1981 की शुरुआत में जब मैं उनसे पहली बार धर्मशाला में मिला था। उस समय उन्होंने सुझाव दिया कि मैं भिक्षुणी पर अपने मौजूदा शोध को उनके कार्यालय भेज दूं ताकि उन्हें शून्य से शुरू न करना पड़े। मैंने ऐसा किया लेकिन इस मुद्दे पर कोई अनुवर्ती कार्रवाई नहीं की।

मैं व्यक्तिगत रूप से HHthe से मिला दलाई लामा सितंबर 2005 में फिर से एनवाई में। उन्होंने मुझे आश्वस्त किया कि इस मुद्दे पर शोध किया जा रहा है। वह चाहता था कि सभी भिक्षु सहमत हों। मैं दुखी और निराश था। 25 साल का अंतर था और हम अभी भी शोध कर रहे हैं! इस मुद्दे पर सभी भिक्षुओं के सहमत होने की प्रतीक्षा करने के लिए, भिक्षुओं को पाठ और आध्यात्मिक रूप से फिर से शिक्षित करने की आवश्यकता है। इस जीवन काल में ऐसा नहीं होगा।

मुझे एचएच के अवतार में बौद्ध धर्म की सच्ची भावना पर पूर्ण विश्वास है दलाई लामा 14 तारीख और उम्मीद है कि बदलाव आएगा और महिलाएं इस रास्ते पर चलेंगी, जो शॉर्टकट के रूप में है बुद्धा कहा। मुझे भरोसा है कि परम पावन के साथ ही परिवर्तन संभव है क्योंकि उनके पास निर्भयता का झंडा है।

तिब्बती संघा बहुत सारे परिवर्तनों से गुज़रा है, जबकि वे अभी भी एक संक्रमण काल ​​​​में हैं, बौद्ध धर्म की बेहतरी के लिए कुछ परिवर्तन और सुधार को स्वीकार करना आसान होगा और स्वीकार किया जाएगा। कदम HHthe से आना होगा दलाई लामा जो स्त्री और पुरुष दोनों के लिए, दोनों भिक्षुओं के लिए व्यापक करुणा रखते हैं संघा और भिक्खुनी संघा.

वर्तमान में तिब्बती वंश में पश्चिमी महिलाएं हैं जिन्होंने चीनी परंपरा से पूर्ण दीक्षा प्राप्त की है, उनमें से कुछ ने पहले ही भिक्षुणी के रूप में अपने बारह वर्ष पूरे कर लिए हैं और दीक्षा सौंपने के लिए आवश्यक न्यूनतम पांच भिक्षुणी का अध्याय बनाने के लिए तैयार होनी चाहिए। . तिब्बती वंश का पालन करने वाले पश्चिमी भिक्खुनी काफी सक्षम हैं और पहले से ही भिक्खुनी शिक्षकों के रूप में लंबे समय से स्थापित हैं। कुछ नाम है, आदरणीय भिक्खुनी तेनज़िन पालमो (अंग्रेजी), आदरणीय भिक्खुनी जम्पा सेड्रॉन (जर्मनी), आदरणीय भिक्खुनी कर्मा लेक्शे त्सोमो (यूएसए) कनाडा में गैम्पो एब्बे आदि में एक अन्य वरिष्ठ भिक्षुणी शिक्षक भी हैं।

हालांकि, अगर तिब्बती भिक्खु संघा चीनी परंपरा का पालन नहीं करना चाहते हैं, वे अभी भी एकल प्रदर्शन कर सकते हैं संघा द्वारा अनुमति के रूप में महिलाओं के लिए समन्वय बुद्धा में विनय, "हे भिक्षुओं, मैं आपको भिक्खुनियों को दीक्षा देने की अनुमति देता हूं।" (विनय पिटक, कुल्लवग्गा) यह मान्य होगा क्योंकि भिक्खुनी नहीं हैं संघा पहले तिब्बती परंपरा में, और भिक्खुनियों को दीक्षा देना, की अनुमति के खिलाफ नहीं होगा बुद्धा. के समय से ठीक पहले भी याद दिलाया जाता है बुद्धामहान निधन, उनका भत्ता था "यदि मामूली नियम उठाए जा सकते हैं संघा तो काश। (महापरिनिर्वाण सूत्र, सूत्र flans)

तिब्बतियों के लिए ये दो संभावित विकल्प हैं संघा अगर वे भिक्षुणी की स्थापना करना चाहते हैं संघा द्वारा स्थापित किया गया है बुद्धा. सम्मान की अभिव्यक्ति के रूप में जो कमी रह गई है, उसे पूरा करना उनकी जिम्मेदारी है बुद्धा.

कंबोडिया और लाओस

ये दोनों देश थाईलैंड के बहुत करीब हैं। कंबोडिया में, वर्तमान संघा 1979 के बाद ही अस्तित्व में आया। धम्मयुत और महानिकाय दो संप्रदाय हैं। धम्मयुत के सोमदेच बुक्री ने थाईलैंड से समन्वय वंश प्राप्त किया। कठिन समय के दौरान, वह फ्रांस में रहे और तभी लौटे जब कंबोडिया फिर से शांति में लौट आया। अन्य वरिष्ठ साधु जैसे सोमदेच महाघोषानंद थाईलैंड में रहने वाले कठिन समय से बचे, बाद में उन्होंने अमेरिका में प्रोविडेंस में अपना समुदाय पाया। मौजूदा सोमडेक, देबवोंग, को केवल 1979 में नियुक्त किया गया था, वह कंबोडियाई सरकार के लिए एक कठपुतली की तरह है।

कंबोडिया में अधिकांश भिक्षु 1979 के बाद की युवा पीढ़ी के हैं इसलिए donchees (सफेद वस्त्र, 8-नियम नन) को बौद्ध धर्म की अधिक समझ है। युद्ध में जीवित रहने के बाद, कई लोगों ने अपने पतियों और पुत्रों को खो दिया, उनके साथ गहरे घाव थे। जीवन में अनुभव की गई इस कठिनाई के साथ, वे समन्वय की इच्छा व्यक्त करने में अधिक साहसी थे। हालांकि, शिक्षा और प्रशिक्षण की कमी के कारण उनमें से कोई उपयुक्त नेता नहीं हैं।

जर्मनी से हेनरिक बॉल फाउंडेशन दोनों को प्रशिक्षण प्रदान करने के लिए एक संघ की सहायता और समर्थन करके उन्हें मजबूत करने का प्रयास करने के लिए एक महान कार्य कर रहा है। donchees और महिलाएँ।

थाईलैंड में, बुद्धसाविका फाउंडेशन लोकधर्मियों और भिक्षुओं के लिए नियमित रूप से 3 महीने का प्रशिक्षण आयोजित करता है। महामहिम रानी मोनिक, कम्बोडियन रानी ने पाँच का समर्थन किया donchees ट्रेनिंग के लिए थाईलैंड आएंगे। पिछले तीन वर्षों के लिए 2002-2004, पाँच का एक समूह donchees थाईलैंड में 3 महीने के प्रशिक्षण के लिए आने के लिए आमंत्रित किया गया। वर्तमान राजा भी सहायक प्रतीत होता है और सोमदेच बुक्री ने एक बार लेखक से कहा था कि यदि कंबोडियाई महिलाएँ तैयार हैं, तो वह उनके लिए भिक्खुनियों के लिए एक मंदिर बनाने के लिए तैयार हैं। कंबोडिया में सकारात्मक बदलाव को देखते हुए भविष्य में महिलाओं का समन्वय संभव है।

लाओस थाईलैंड के समान लोगों के समूह से आया था। सांस्कृतिक रूप से लाओस थायस के पीछे निकटता से चलते हैं। इस संदर्भ में मेरा मानना ​​है कि थाईलैंड में होने वाले बदलावों का असर लाओस पर स्वत: ही पड़ेगा। यह बिना कहे चला जाता है कि थाईलैंड में महिलाओं के लिए समन्वय का आंदोलन अंततः लाओस समुदाय द्वारा स्वीकार किया जाएगा। लेकिन लाओस में लाओसियों के बीच सामान्य शिक्षा और बौद्ध शिक्षा दोनों की शिक्षा की सीमा और पहुंच के साथ इसमें अधिक समय लग सकता है।

म्यांमार

म्यांमार एक ऐसा देश है जहां महिलाओं का ऑर्डिनेशन सबसे अंत में आएगा अगर यह हो ही रहा है। यह सैन्य सरकार के भीतर अत्यधिक पितृसत्तात्मक व्यवस्था के कारण है संघा अपने आप। म्यांमार संघा सच्चे थेरवाद देश होने के लिए खुद पर गर्व करते हैं, और कुछ भिक्षु बौद्ध धर्म के बारे में भूलने की स्थिति में थेरवाद होने के बहुत अधिकार में हैं।

पिछले इतिहास में, साधु भिक्खुनी को दीक्षा देने वाले को जबरन उसका चीरहरण करना पड़ा। और हाल ही में इस वर्ष (2005), एक युवा भिक्खुनी, जिसे 2003 में श्रीलंका में दीक्षित किया गया था, को म्यांमार लौटने पर जेल में डाल दिया गया था। उन्होंने खराब शारीरिक स्थिति के साथ 76 दिन जेल में बिताए, और अंत में उन्हें एक शर्त पर रिहा किया गया कि उन्हें एक कागज़ पर हस्ताक्षर करना होगा जिससे यह पुष्टि हो सके कि वह भिक्खुनी नहीं हैं। उसे हवाईअड्डे तक ले जाया गया और श्रीलंका के लिए उड़ान भरी, जहां अब वह पीएचडी में अपनी पढ़ाई जारी रखती है।

2004 में जब मैं सागैंग में एक बौद्ध संस्थान के कुलपति के पास गया, तो मुझे यह कहते हुए बाहर कर दिया गया कि "थेरवाद भिक्खुनी जैसी कोई चीज नहीं है"। ऐसा लगता है कि बर्मी भिक्षुओं का रवैया बौद्ध धर्म की तुलना में थेरवाद पर केंद्रित है।

अगर किसी को उस भिक्षुणी का बोध हो जाता है संघा द्वारा स्थापित किया गया था बुद्धा, और बुद्धा बौद्ध धर्म को अपने उत्तरदायित्व पर समान रूप से भरोसा किया, केवल भिक्षुओं पर ही नहीं, उनका यह रवैया नहीं होगा। लेकिन जो लोग सत्ता में हैं वे बिना दैनिक आत्म-परीक्षा और अभ्यास के आसानी से बहक जाते हैं। जैसा कि कोई कहता है "पूर्ण शक्ति पूरी तरह से भ्रष्ट करती है।"

इनमे से मुझे बलवान और शक्तिशाली भी कहना होगा संघा म्यांमार में, उसी संस्थान के एक अन्य कुलपति, जिनके पास विदेश से डिग्री है, वे भी एक के प्रमुख थे ध्यान केंद्र, उन्होंने भिक्खुनी मुद्दे पर पूरी तरह से अलग रवैया व्यक्त किया। वह बहुत अधिक मिलनसार था और विदेशी आगंतुक का गर्मजोशी से स्वागत करता था, भले ही वह एक भिक्षुणी हो।

तथ्य यह है कि म्यांमार के भिक्षु अपने चरित्र में मजबूत हैं, शिक्षित लोग उनमें से हैं और वे बौद्ध धर्म की सच्ची भावना में बौद्ध धर्म को आगे बढ़ाने की ताकत हैं। यदि बौद्ध धर्म का अभ्यास किया जाता है, और यदि हम मानते हैं कि हम समान जिम्मेदारी और समान आध्यात्मिक लक्ष्य को साझा कर रहे हैं, तो अंधेरी गुफा में भी हमेशा आशा बनी रहती है।

श्री लंका

श्रीलंका अपनी अनूठी ऐतिहासिक पृष्ठभूमि के साथ खड़ा है। यह पहला देश है जहां बौद्ध मिशनरी तीसरी सीबीसी में राजा अशोक महान के समय गए थे, दोनों देशों के शाही परिवारों ने मिशनरी कार्य से पहले ही मैत्रीपूर्ण संबंध स्थापित कर लिए थे। इस कारण से, यह राजा का पुत्र महिंदा था, जो मिशनरी को श्रीलंका ले गया था।

यह राजा तिस्सा की भाभी राजकुमारी अनुला के अनुरोध पर था, जिन्होंने नेतृत्व करने के लिए अपनी रुचि व्यक्त की थी मठवासी जीवन शैली। राजकुमार महिंदा थेरा ने राजा तिस्सा को सुझाव दिया कि उन्हें राजकुमारी अनुला और उनके अनुचर को दीक्षा देने के लिए भिक्खुनी के आवश्यक अध्याय के साथ राजकुमारी संघमित्त को वहां भेजने के लिए राजा से अनुरोध करने के लिए एक शाही दूत को भारत वापस भेजना चाहिए।

यह किया गया था, राजा अशोक ने न केवल 18 भिक्खुनियों के साथ राजकुमारी संघमित्त थेरी को भेजा (विवरण में दिया गया था) दीपवंश, चौथी सीएडी में श्रीलंका क्रॉनिकल) लेकिन श्रीलंका को उपहार के रूप में बोधि पौधा भी। संघमित्रा थेरी के आगमन की घटना मुख्य रूप से भिक्खुनियों को दीक्षा देने के लिए थी, लेकिन अक्सर इसे नजरअंदाज कर दिया जाता था और बोधि पौधे के आगमन पर अधिक जोर दिया जाता था। इस तथ्य के बावजूद कि बोधि पौधा श्रीलंका में भिक्खुनियों द्वारा लाया गया था, लेकिन अब यह भिक्षुओं के संरक्षण में है। महिलाओं या भिक्खुणियों को भी अभयारण्य में प्रवेश करने की अनुमति नहीं है। राजकुमारी हेमामाला द्वारा श्रीलंका लाए गए दांतों के अवशेषों के साथ भी यही सच है, और अब महिलाओं को इसके करीब आने की अनुमति नहीं है।

भिक्खुनी की स्थापना संघा श्रीलंका में अन्य देशों और शाब्दिक रूप से बाहरी दुनिया के लिए पहली आवश्यक कड़ी है।

१३६८ ई. में2 श्रीलंका के भिक्खुनियों का एक समूह चीन गया, जिसका नेतृत्व प्रमुख भिक्खुनी ने किया, जिसका नाम देवसर था। उन्होंने नानकिंग में दक्षिणी वन में 300 महिलाओं को दीक्षा दी। इसने निम्नलिखित भिक्खुनी के केंद्रक का गठन किया संघा चीन में और बाद में कोरिया में।

उत्कृष्ट चीनी भिक्खुनियों का रिकॉर्ड3 एक चीनी द्वारा लिखित उनकी जीवनी में देखा जा सकता है साधु, भिक्षु पाओ चांग एक विद्वान जिन्होंने 65 प्रमुख चीनी भिक्षुओं की जीवनी दर्ज की, जो 326 ईस्वी-457 ईस्वी के बीच रहे

जबकि भिक्खुनियों की चीनी वंशावली वर्तमान तक मौजूद है, उनकी मजबूत पकड़ अब ताइवान में है जहां भिक्खुनियों की संख्या भिक्खुओं से अधिक है। इस देश में बौद्ध धर्म का पुनरुद्धार ज्यादातर भिक्खुनियों का काम रहा है।

इस बीच 1017 ईस्वी में भिक्खु और भिक्खुनी दोनों संघा लगभग 50 वर्षों तक एक हिंदू जोला राजा के आक्रमण और कब्जे के साथ श्रीलंका में एक अंधकारमय काल आया।

भिक्खु वंश को बार-बार बर्मा और थाईलैंड से पुनर्जीवित किया गया था लेकिन भिक्खुनी वंश को नहीं, क्योंकि यह उक्त देशों में मौजूद नहीं था। सबसे बड़ा और मजबूत संघा श्रीलंका में अब 1753 में थाइलैंड से स्यामवंश को पुनर्जीवित किया गया जैसा कि नाम सुझाया गया है। अन्य अमरपुरा और रमन्ना दोनों बर्मा से हैं।

यह 1905 में था जब एक मिशनरी की बेटी कैथरीन डी एल्विस, जिसने बौद्ध धर्म अपना लिया था और अपने साथ बौद्ध धर्म वापस ले आई थी सिलमाटा बर्मा से समन्वय। स्थानीय रूप से उन्हें तत्कालीन ब्रिटिश गवर्नर की पत्नी लेडी ब्लेक का समर्थन प्राप्त था। तब से सिलमाटा or सिल्मनियो (10-नियम नन) अस्तित्व में आई। फिर भी उन्हें अभिषिक्त नहीं माना जाता, यहां तक ​​कि नहीं भी सामानेरी, निचला समन्वय। भले ही वे निरीक्षण करें उपदेशों के समान समानेरिस केवल औपचारिक घोषणा के बिना pabbaja समन्वय, तकनीकी रूप से उन्हें ठहराया नहीं माना जाता है, और इस प्रकार वे इसका हिस्सा नहीं हैं संघा.

पूरे द्वीप में silmatas लगभग 2500 की संख्या होगी। 1988 में उनमें से ग्यारह आयोजकों के प्रायोजन के साथ, ला, यूएसए में भिक्खुनी दीक्षा के लिए गए। हालाँकि, आगमन पर, वे डर के मारे झिझक गए, और उनमें से केवल पाँच ही पूर्ण समन्वय से गुजरे। भिक्षुणियों का यह पहला समूह शिक्षित नहीं था, तैयार नहीं था, और उसके पास कोई संरचनात्मक समर्थन नहीं था, वे मौजूदा लहर में बिखर गए silmatas उनके श्रीलंका लौटने पर। 1998 के बाद से श्रीलंका में ही जब दीक्षा की पेशकश की गई तो उनमें से कुछ फिर से पुनर्नियुक्त होने के लिए आगे आए।

1993 में एक अंतर्राष्ट्रीय बौद्ध महिला संघ शाक्यधिता ने अंतर्राष्ट्रीय सम्मेलन आयोजित किया4 लेखक के साथ संघ के अध्यक्ष का पद धारण करना। भले ही आयोजक सदस्यों को सम्मेलन के एजेंडे में भिक्षुणी पर चर्चा नहीं करने के लिए कहा गया था, लेकिन उस सम्मेलन में 26 देशों के सौ से अधिक भिक्षुणी ने भाग लिया। उद्घाटन समारोह में, राष्ट्रपति और शिक्षा, बुद्धासन और विदेश मामलों के मंत्रालयों के कम से कम 3 मंत्री अध्यक्षता कर रहे थे और सम्मानित दर्शकों के लिए स्वागत भाषण दे रहे थे। संदेश बहुत प्रभावी रहा। छोटे द्वीप को कहीं और भिक्खुनियों के अस्तित्व के बारे में पता चला, लेकिन श्रीलंका में नहीं, इस तथ्य के बावजूद कि ऐतिहासिक रूप से श्रीलंका पहला देश था जिसने वंश प्राप्त किया था।

भिक्खुनी दीक्षा का दूसरा बैच 1996 में कोरियाई भिक्खु के साथ आया संघा इसका आयोजन सारनाथ में कर रहे हैं। 10 थे silmatas जिन्होंने पूर्ण दीक्षा प्राप्त की। हालाँकि कुछ खामियाँ थीं, जैसे कि एक प्रमुख उम्मीदवार ने 2 साल तक नहीं बिताया सिक्किम पूर्ण दीक्षा लेने से पहले, और यह कि दीक्षा उचित दोहरे मंच समन्वय के साथ नहीं दी गई थी। वह सबसे पहले भिक्खुनी द्वारा है संघा और बाद में भिक्षु द्वारा संघा. घटना को वीडीओ टेप किया गया था, और भिक्षुओं और भिक्षुणियों के नाम दिए गए थे। यह स्पष्ट था कि भिक्खुनी पक्ष में उनमें से केवल 3 थे, एक के रूप में पर्याप्त नहीं थे संघा (न्यूनतम पांच की आवश्यकता है।) हालांकि, भिक्खुनी की दीक्षा पहली बार श्रीलंका में बड़ी जनता को स्वीकार या स्वीकार नहीं करने के लिए जानी गई।

तीसरा बैच, और सबसे प्रभावी 1998 में हुआ जब श्रीलंका में शिक्षित और उदार वरिष्ठ भिक्षुओं ने 20 सबसे सक्षम लोगों की स्क्रीनिंग में मदद की silmatas द्वीप में जो तैयार थे और पूर्ण दीक्षा के लिए आवेदन किया था। उन्हें श्रीलंका के कम से कम 10 सबसे वरिष्ठ भिक्षुओं के साथ उनके शिक्षक और संरक्षक के रूप में पूर्ण दीक्षा के लिए बोधगया भेजा गया था। इनमें महा थेरस5, उनमें से कुछ के नाम अंतरराष्ट्रीय स्तर पर प्रसिद्ध होंगे, जैसे कि आदरणीय जी गुणरत्न महा थेरा (वर्जीनिया में स्थित), आदरणीय सोमलंकारा, आदरणीय सुमंगलो महा थेरो (अब महा नायक)।

फो गुआंग शान इस कार्यक्रम के मुख्य प्रायोजक और आयोजक थे। लेकिन उन्होंने पहले से ही अच्छी तरह से शोध किया है और अपने प्रयास को सबसे स्वीकार्य बनाने की पूरी कोशिश की है। उन्होंने सभी प्रमुख प्रमुख थेरवाद भिक्षुओं को साक्षी आचार्यों के रूप में भाग लेने के लिए आमंत्रित किया था।

हमें यह स्वीकार करना होगा कि दीक्षा में शामिल होने वाले ये थेरवादी भिक्षु दीक्षा के लिए नहीं थे। उन्होंने आंशिक रूप से भाग लेना स्वीकार किया क्योंकि वे यह जानने के लिए उत्सुक थे कि क्या चल रहा था, आंशिक रूप से पेश किए गए वित्तीय लाभ के लिए, आदि। मैं कुछ ऐसे लोगों से मिला जिन्होंने भाग लिया और यहां तक ​​​​कि भिक्खुनियों के समन्वय के लिए समर्थन के एक शब्द के साथ प्रकाशित किया लेकिन वास्तव में सहायक नहीं थे। यह एक वरिष्ठ कंबोडियाई के मामले में सच है साधु और एक वरिष्ठ बांग्लादेशी साधु मुझे बाद में सामना करना पड़ा।

लेकिन महत्वपूर्ण श्रीलंका के भिक्षु जिन्होंने समन्वय में भाग लिया और महसूस किया कि श्रीलंका के भिक्षु समर्थन करना चाहते हैं या नहीं, महिलाएं इस अध्यादेश के साथ आगे बढ़ रही हैं। बोधगया में दीक्षा के बाद, वे नव-प्रतिष्ठित भिक्खुनियों को सारनाथ ले गए और उन्हें एक और दीक्षा दी, विशुद्ध रूप से थेरवाद। यह उन लोगों की आवश्यकता को मजबूत करने के लिए है जो यह सुनिश्चित करना चाहते थे कि वे थेरवाद वंश शुरू कर रहे हैं। और यह उन्होंने इसे सिफारिश के साथ किया विनय, कलवग्गा, वह भिक्खु संघा अपने दम पर कर सकते हैं।

यह मौजूदा थेरवाद भिक्खुनी का केंद्रक है संघा श्रीलंका में अब। 1998 से आदरणीय सुमंगलो महा थेरा दांबुला में अपने स्यामवम्सा चैप्टर में भिक्खुनियों के लिए वार्षिक दीक्षा का आयोजन कर रहे हैं। 20 नव नियुक्त भिक्खुनियों में से 2 सबसे वरिष्ठ और सक्षम भिक्खुणी हैं, जिनके पास कम से कम 42 साल का अनुभव था। silmatas उनके सामने उपसम्पदा (भिक्खुनी समन्वय) द्वारा चुने गए और नियुक्त किए गए संघा बनने के लिए उपज्जय (गुरु) भिक्खुनी की तरफ।

यह भिक्षुणी संघा श्रीलंका में सबसे मजबूत है, उन्होंने 10 को चुना और प्रशिक्षित किया है कम्माकारिनिस (शिक्षक) समन्वय उद्देश्य के लिए। इस समय इस अध्याय में लगभग 400 भिक्षुणी हैं। नौगला में अभी तक एक और अध्याय है जो भिक्खुनी दीक्षा भी प्रदान करता है लेकिन दांबुला में एक के रूप में संगठित नहीं है। तो दांबुला अध्याय अब भिक्खुनी की निरंतरता की आशा है संघा सभी थेरवाद देशों में। उनसे Goldentemple (at) ईमेल (डॉट) कॉम पर संपर्क किया जा सकता है

थाईलैंड

दक्षिण पूर्व एशिया में, थाईलैंड भौगोलिक रूप से केंद्र में स्थित है, दुनिया के विभिन्न हिस्सों से आसानी से पहुँचा जा सकता है। भिक्खुनी दीक्षा पर आंदोलन 1920 के दशक की शुरुआत में शुरू हुआ था, लेकिन सारा और चोंगी द्वारा पहला प्रयास, दो बहनों को निरस्त करने का प्रयास था। और यह सुनिश्चित करने के लिए कि इस बौद्ध भूमि में भिक्खुनी अभिषेक नहीं होना चाहिए, संघराज ने 1928 में एक आदेश जारी किया जिसमें थाई भिक्षुओं को महिलाओं को किसी भी स्तर का दीक्षा देने से मना किया गया था। 2003 के अंत तक, संघा थाईलैंड में महिलाओं के लिए अध्यादेश पर विचार नहीं करने के कारण अभी भी इस आदेश को उद्धृत किया गया है।

अयोध्या काल (1350-1767 ई.) में अशांति के लंबे वर्षों के कारण भिक्षु अपने अभ्यास और अपने आध्यात्मिक उद्देश्य में बहुत कमजोर हो गए। धाम विनय जैसा कि द्वारा निर्धारित किया गया है बुद्धा अच्छे अभ्यास करने वाले भिक्षुओं के प्रशासन के लिए पर्याप्त होना उस समय अपर्याप्त हो गया था जब बौद्ध धर्म का पतन हो रहा था। यह वर्तमान राजवंश के राजा राम प्रथम (1782) के शासनकाल में पहली बार भिक्षुओं को इसके अधीन आना पड़ा था। संघा के अलावा कार्य करें धम्म विनय का बुद्धा.

यह राज्य और बौद्ध धर्म के बीच एक अजीब विवाह बन जाता है। वर्तमान संघा अधिनियम6 परिभाषित करता है ”संघा पुरुष के रूप में संघा”, यह भिक्खुनियों को स्वचालित रूप से बाहर कर देता है। संविधान हालांकि, आबादी के बारे में अधिक संतुलित दृष्टिकोण प्रस्तुत करता है, वे किसी भी धर्म का अभ्यास कर सकते हैं जैसा कि वे चुनते हैं और उन्हें कानून द्वारा अनुमति दी जाती है, धर्म के किसी भी रूप का अभ्यास करने के लिए उनकी पसंद। हालांकि, एक भिक्षुणी अपने आईडी कार्ड में "भिक्खुनी" शीर्षक का उपयोग केवल इसलिए नहीं कर सकती क्योंकि इसके लिए कोई कंप्यूटर कोड नहीं है।

नई सहस्राब्दी के आगमन के साथ भिक्खुनी के अध्यादेश ने एक मोड़ लिया। एसोसिएट प्रोफेसर डॉ.चतसुमरन काबिलसिंह, बौद्ध धर्म के एक प्रोफेसर, अपनी थीसिस के साथ भिक्खुनी पातिमोक्ख का अध्ययन जल्दी सेवानिवृत्ति ले ली और पहले बन गए सामानेरी और भिक्खुनी क्रमशः 2001 और 2003 में। उसने अपना वंश श्रीलंका से लिया, और पहली थेरवादिन भिक्खुनी बन गई। यह एक सफलता थी और अब कुछ ही महिलाएं इस रास्ते पर चल रही हैं। कम से कम 8 पहले से ही हैं समानेरिस थाईलैंड में पूर्ण समन्वय की प्रतीक्षा कर रहा है। निश्चित रूप से उन्हें एक बनाने के लिए पर्याप्त पहला बैच बनाने के लिए श्रीलंका में समन्वय की तलाश करनी होगी संघा बाद की परिस्थितियों में। हाल ही में फरवरी 2 तक, 13 थे माजिस जो रिसीव करने के लिए श्रीलंका गए थे सामानेरी दीक्षा दी और थाइलैंड के उत्तरी भाग में बौद्ध धर्म का प्रचार जारी रखने के लिए बस वापस लौट आए। यह सक्षम भिक्षुणियों का एक और आशाजनक समूह है।

भाले वाले भिक्खुनियों के समूह को अपनी आध्यात्मिक जड़ खोजने और धीरे-धीरे आबादी के समर्थन पर जीत हासिल करने के लिए एक तंग वस्त्र चलना पड़ता है।

ऐसा लगता है बुद्धा सही था जब उसने भविष्यवाणी की कि बौद्ध धर्म का पतन तब होगा जब बौद्धों के चार समूह बौद्ध धर्म का सम्मान नहीं करेंगे बुद्धा, धम्म, संघा, और जब वे एक दूसरे का सम्मान नहीं करते।

थाई भिक्खुनी संघा इस प्रारंभिक चरण में श्रीलंका से उनके समन्वय वंश से समर्थन पर निर्भर रहना होगा। थाई भिक्खुनी में अभी कुछ समय लगेगा संघा थाईलैंड में अपनी जड़ें पा सकते हैं।

एकजुट होने और एक दूसरे को मजबूत करने में मदद करने की जरूरत है

मैं भिक्खुनी को पुनर्जीवित करने के प्रयास के साथ थाईलैंड और तिब्बत के बीच संभावित लिंक पर ध्यान केंद्रित करना चाहूंगा संघा के रूप में इरादा बौद्ध के चार समूहों को पूरा करने के लिए बुद्धा. सामान्य रूप से महिलाओं के खिलाफ और विशेष रूप से महिलाओं के समन्वय के खिलाफ मिथकों को दूर करने के लिए सांस्कृतिक रूप से एक विशाल क्षेत्र है।

पुरुषों और महिलाओं के लिए समान रूप से बौद्ध धर्म के विचार को विकसित करने के लिए सही जमीन लाने के लिए दोनों देशों में मिथकों के विखंडन को एक तत्काल उपकरण के रूप में लागू किया जा सकता है। विखंडन की तकनीक नारीवादी सिद्धांत और उदार धर्मशास्त्र की मदद ले सकती है ताकि वापस जाकर थेरवाद और तिब्बती परंपरा दोनों में मूल ग्रंथों का अध्ययन किया जा सके और बौद्ध धर्म के उत्थान के लिए अधिक सकारात्मक ऊर्जा लाने के लिए इसे एक नई रोशनी के साथ फिर से पढ़ा जा सके। अनावश्यक पितृसत्तात्मक आवरण।

दोनों देशों में प्रशिक्षण साझा करना वास्तव में एनजीओ स्तरों और निजी स्तरों पर पहले ही शुरू हो चुका है। लेकिन अगर इसे राष्ट्रीय स्तर पर समर्थन और संगठित किया जाए तो यह और भी प्रभावी होगा। तिब्बती समानेरिस लद्दाख से इन हाल के वर्षों में थाईलैंड में प्रायोजित 3 महीने के प्रशिक्षण कार्यक्रमों में भाग ले रहे हैं। अन्य समय में, थाईलैंड से बौद्ध एनजीओ तिब्बती भिक्षुणियों और आम महिलाओं को प्रशिक्षित करने के लिए लद्दाख आते रहे हैं। यह एक बहुत ही सकारात्मक सहयोग है।

अतीत में सम्मेलनों का आयोजन किया गया है, लेकिन जिस चीज की तत्काल आवश्यकता है, वह तकनीकी जानकारी और विभिन्न साझा संबंधित परियोजनाओं में सहायता के लिए हाथ बढ़ाना है।

एक और परियोजना जो तुरंत शुरू हो सकती है, एक छोटी लेकिन प्रतिबद्ध संयुक्त शोध परियोजना है, यह देखने के लिए कि कैसे प्रत्येक भिक्खुनी के पुनरुद्धार के अधिक स्वीकृत संस्करण को लाने में एक दूसरे को बढ़ावा देने में मदद कर सकता है। संघा.

ये सुझाव कुछ देशों में लंबे समय से बौद्ध महिलाओं के लिए बंद दरवाजे को खोलने में मदद करेंगे। बेशक इसका तात्कालिक लाभ महिलाओं को होगा, लेकिन दीर्घकाल में यह बौद्ध धर्म की सही समझ का सही प्रतिबिंब है, बौद्ध धर्म के प्रति श्रद्धापूर्ण सम्मान है। बुद्धा जिन्होंने समान जिम्मेदारी के साथ बौद्ध धर्म को संरक्षित और पोषित करना जारी रखने के लिए महिलाओं को इस विरासत की स्थापना की और दी। यह इस भव्य सभा के लिए ध्यान आकर्षित करने की आशा के साथ है कि बौद्ध धर्म की महिलाओं की बेटियों के रूप में सच्ची विरासत बुद्धा जल्द प्रभावी होगा।


  1. एडवर्ड कोन्ज़, युगों से बौद्ध ग्रंथ.  

  2. एडवर्ड कोंज, युगों से बौद्ध ग्रंथ. थाई संस्करण पहली बार 1992 में इस लेखक द्वारा प्रकाशित किया गया था।  

  3. एडवर्ड कोंज, युगों से बौद्ध ग्रंथ. थाई संस्करण पहली बार 1992 में इस लेखक द्वारा प्रकाशित किया गया था।  

  4. एचएच के सुझाव के साथ दलाई लामा 1991 में जब वे पहली बार फरवरी 1991 में बोधगया में मिले थे। 

  5. के रूप में कम से कम 20 वर्ष का अनुभव होना चाहिए साधु

  6. परिभाषा अधिनियम की पहली पंक्ति में पाई जा सकती है।  

अतिथि लेखक: भिक्षुणी धम्मानंद