आर्य तारा: एक तारा जिसके द्वारा नेविगेट किया जा सकता है

आपसे पहले, कमल पर बैठी, एक खूबसूरत महिला है a परिवर्तन हरे विकिरण प्रकाश की। वह कौन है? तारा क्या है? तिब्बती बौद्ध धर्म के अभ्यासी क्यों करते हैं ध्यान ऐसे प्राणी पर? उसके साथ एक आध्यात्मिक रिश्ता हमारे जीवन को कैसे समृद्ध कर सकता है? तारा के गुणों की चमक हमारे अपने मार्ग को कैसे रोशन कर सकती है? मुक्तिदाता तारा हमें क्या बनने में मदद कर सकती है?

तारा को कई अलग-अलग स्तरों पर समझा जा सकता है। सबसे पहले, वह एक ऐतिहासिक शख्सियत हैं, एक ऐसी शख्सियत, जिसने पैदा किया Bodhicitta- सभी जीवित प्राणियों को सबसे प्रभावी ढंग से लाभान्वित करने के लिए पूर्ण ज्ञान प्राप्त करने का परोपकारी इरादा - और फिर एक बनकर उस इरादे को साकार किया बुद्धा. दूसरा, वह जाग्रत गुणों की अभिव्यक्ति है, और तीसरी, वह हमारी है बुद्धा अपने भविष्य में क्षमता, पूरी तरह से शुद्ध और विकसित रूप। एक ध्यानी अपने अच्छे गुणों को विकसित करने के लिए आवश्यकतानुसार इन समझों के बीच वैकल्पिक रूप से उपयोग कर सकता है।

एक व्यक्ति के रूप में तारा

कई युग पहले एक अलग ब्रह्मांड में येशे दावा नाम की एक राजकुमारी रहती थी। अपनी स्वयं की जाँच-पड़ताल और अनुभव के आधार पर, उन्हें इस पर बहुत भरोसा हुआ तीन ज्वेल्स—बुद्ध, धर्म, और संघा. उसने चक्रीय अस्तित्व की असंतोषजनक प्रकृति को समझा और इस प्रकार सभी कष्टों से मुक्त होने का निश्चय किया। यह सोचकर कि सभी जीवित प्राणी सुख चाहते हैं और दुख नहीं चाहते, राजकुमारी येशे दावा ने प्रत्येक जीवित प्राणी के लिए सच्चा, निष्पक्ष प्रेम और करुणा विकसित की। वह महल के जीवन की विलासिता से मुग्ध नहीं थी; इसके बजाय, उसने प्रतिदिन नाश्ता करने से पहले लाखों प्राणियों को, दोपहर का भोजन करने से पहले लाखों प्राणियों को, और रात को सोने से पहले और भी अधिक लोगों को मुक्ति का मार्ग दिखाने की कसम खाई। इस वजह से, उन्हें आर्य तारा (तिब्बती: पग्मा ड्रोलमा) कहा जाता था, जिसका अर्थ है "नोबल लिबरेटर।" "आर्य" इंगित करता है कि उसने वास्तविकता की प्रकृति को सीधे महसूस किया है और "तारा" उसकी मुक्ति गतिविधि को दर्शाता है। जब धार्मिक अधिकारियों ने सुझाव दिया कि वह भविष्य के जन्मों में एक पुरुष पैदा होने के लिए प्रार्थना करती है, तो तारा ने इनकार कर दिया, यह इंगित करते हुए कि कई बुद्ध पहले से ही पुरुष शरीर में प्रकट हो चुके थे और एक महिला में पूर्ण जागृति प्राप्त करने की कसम खाई थी। परिवर्तन और दूसरों को लाभ पहुंचाने के लिए लगातार महिला रूप में लौटते हैं।

हम पुरुष हों या महिला, यह ऐतिहासिक तारा हमारे लिए एक आदर्श है। हमारी तरह ही, वह कभी समस्याओं, तनाव और अशांतकारी मनोभावों से ग्रस्त एक सामान्य प्राणी थी। लेकिन उसके दिमाग को प्रशिक्षित करके बुद्धाकी शिक्षाओं से, उसने पूर्ण जागृति, सभी दोषों से पूर्ण मुक्ति और सभी अच्छे गुणों के समग्र विकास की स्थिति प्राप्त की। इसी तरह, यदि हम आनंदपूर्वक प्रयास से धर्म का पालन करते हैं, तो हम भी उसकी अवस्था को प्राप्त कर सकते हैं। हम पर मुस्कुराते हुए तारा कहती हैं, "अगर मैं यह कर सकती हूं, तो आप भी कर सकते हैं!" इस प्रकार हमें पथ के साथ प्रोत्साहित करते हैं।

एक अन्य कथा में कहा जाता है कि तारा का जन्म अवलोकितेश्वर के आंसू से हुआ था। के तौर पर बोधिसत्त्वअवलोकितेश्वर (तिब्बती: चेनरेज़िग; चीनी: कुआन यिन) ने सभी प्राणियों को नरक लोकों से मुक्त करने के लिए लगन से काम किया। इसे हासिल करने के बाद उन्होंने कुछ देर आराम किया; लेकिन जब वह जागा, तो उसने पाया कि नरक पूरी तरह से अपने हानिकारक कार्यों की शक्ति से वहां पैदा हुए संवेदनशील प्राणियों के साथ फिर से बसा हुआ है। एक पल के लिए वह निराश हो गया और इन अज्ञानी प्राणियों की दुर्दशा के लिए दुख से रोने लगा। उसके एक आँसू से, तारा उभरा और उसे प्रोत्साहित किया बोधिसत्त्व पथ, कह रहा है, "निराशा मत करो। मैं सभी प्राणियों को मुक्त करने में आपकी सहायता करूंगा।"

इस कहानी में, हम तारा को फिर से एक व्यक्ति के रूप में देखते हैं, हालाँकि उसका जन्म चमत्कारी रूप से हुआ था। यह किंवदंती हमें प्रेरित कर सकती है कि हम प्राणियों को लाभ पहुंचाने के कठिन अभ्यास में विश्वास न खोएं। ऐसा धैर्य और दृढ़ता आवश्यक है, क्योंकि जैसा कि हम जानते हैं, हम जैसे अज्ञानी प्राणी अक्सर सुख और शांति लाने वाले के विपरीत करते हैं। तारा की आशावाद हमें कठिन परिस्थितियों में यह दिखाते हुए ताकत देता है कि दुख से हमेशा उबरने की संभावना होती है।

तारा प्रबुद्ध गुणों की अभिव्यक्ति के रूप में

दूसरा तरीका तारा को प्रबुद्ध गुणों की अभिव्यक्ति या अवतार के रूप में समझा जा सकता है। ए बुद्धामन हमारी सीमित अवधारणात्मक या वैचारिक क्षमताओं से परे है। वे सभी जो जागृत होते हैं, वे अपने मन को शुद्ध करने और हमें लाभान्वित करने के लिए अपनी क्षमताओं को बढ़ाने के लिए युगों-युगों तक अभ्यास करते हैं। लेकिन उन्हें हमारे साथ संवाद करने का एक तरीका चाहिए जो हमें पीड़ा से पूर्ण जागृति के मार्ग पर ले जाए। चूँकि हम देहधारी प्राणी हैं जो रंग, आकार और इंद्रियों की अन्य वस्तुओं से संबंधित हैं, दयालु बुद्ध हमारे साथ संवाद करने के लिए विभिन्न रूपों में प्रकट होते हैं। तारा, अन्य सभी ध्यान देवताओं की तरह, उन रूपों में से एक है।

प्रत्येक देवता समान प्रबुद्ध गुणों की अभिव्यक्ति है- प्रेम, करुणा, आनंद, समभाव, उदारता, नैतिक अनुशासन, धैर्य, उत्साह, एकाग्रता, ज्ञान, और आगे-हालांकि प्रत्येक अभिव्यक्ति एक विशेष गुण पर जोर दे सकती है। उदाहरण के लिए, तारा जागृत गतिविधि का प्रतीक है, जबकि अवलोकितेश्वर करुणा का प्रतीक है। तारा के विविध रूपों में, हरा तारा, जिसका वर्णन नीचे किया जाएगा, बाधाओं को दूर करता है और सफलता लाता है। सफेद तारा रोग का प्रतिकार करता है और लंबी आयु प्रदान करता है। 21 तारा और 108 ताराओं में से प्रत्येक की अपनी विशेषता है, जो उसके रंग, औजार और शारीरिक मुद्रा के प्रतीक हैं।

बोलने के एक अन्य तरीके में, तारा का एक उत्सर्जन है आनंद और खालीपन। शून्यता के दायरे में—अंतर्निहित अस्तित्व का अभाव—आनंदमय ज्ञान शून्यता का एहसास तारा के रूप में प्रकट होता है। तारा के इस भौतिक रूप में प्रकट होने से, के मन आनंद और सभी बुद्धों की शून्यता हमें रचनात्मक दृष्टिकोण और कार्यों को विकसित करने के लिए प्रेरित करती है। तारा की शारीरिक विशेषताओं के प्रतीकात्मक अर्थ को समझकर, हम उस पर विश्वास करते हैं और उसके द्वारा सिखाए गए मार्ग का अनुसरण करने के लिए प्रेरित होते हैं, अपने गुणों को अपने भीतर पैदा करते हैं।

उनका स्त्री रूप हमें आध्यात्मिक जीवन की ओर खींचता है। मेरे गुरु, लामा थुबटेन येशे, जिन्होंने तारा का अभ्यास किया ध्यान दैनिक, अक्सर उन्हें "मम्मी तारा" के रूप में संदर्भित किया जाता है। जिस प्रकार हम में से अधिकांश सांसारिक प्राणी अपनी माताओं के लिए आत्मीयता महसूस करते हैं और उनकी निरंतर, करुणामय सहायता पर भरोसा करते हैं, वैसे ही हम स्वाभाविक रूप से तारा के प्रति आकर्षित होते हैं। हम उसकी उपस्थिति में आराम कर सकते हैं और खुद को ईमानदारी से देख सकते हैं, यह जानते हुए कि तारा हमारी कमियों के कारण हमें जज, अस्वीकार या त्याग नहीं करेगी। किसी भी माँ की तरह, वह भी अपने बच्चे की क्षमता देखती है—इस मामले में, हमारी आध्यात्मिक क्षमता या बुद्धा प्रकृति - और उसका पोषण करना चाहता है। हमें लगता है कि हम उनके द्वारा सिखाए गए मार्ग पर आसानी से खुद को सौंप सकते हैं। इस तरह उसका स्त्री रूप हमारे अंदर आत्मविश्वास बढ़ाने का काम करता है तीन ज्वेल्स और हमारे अभ्यास में समर्थित महसूस करने के लिए।

उसका स्त्री रूप ज्ञान का प्रतिनिधित्व करता है, अज्ञान को दूर करने के लिए आवश्यक आवश्यक तत्व जो वास्तविकता को गलत तरीके से समझाता है और हमारे सभी दुखों की जड़ है। महिलाओं में तेज, सहज और व्यापक समझ होती है। तारा इस गुण का प्रतिनिधित्व करती है और फलस्वरूप हमें इस तरह के ज्ञान को विकसित करने में मदद कर सकती है। इस प्रकार उसे "सभी बुद्धों की माता" कहा जाता है, क्योंकि वह ज्ञान की वास्तविकता को महसूस करती है कि वह पूर्ण जागृति को जन्म देती है, संकीर्ण, द्वैतवादी भेदभाव और उसके परिचारक से मुक्ति की स्थिति, स्वयं centeredness.

हरा तारा रंग गतिविधि और सफलता का प्रतीक है। यद्यपि उनमें सर्वज्ञों की अन्य सभी अभिव्यक्तियों के समान गुण हैं, फिर भी वह विशेष रूप से उस ज्ञानवर्धक प्रभाव का प्रतीक हैं जिसके द्वारा बुद्ध हमें लाभान्वित करने और मार्गदर्शन करने के लिए कार्य करते हैं। इसके अलावा, वह हवा के तत्व के शुद्ध पहलू का प्रतिनिधित्व करती है, जो दुनिया में विकास को सक्रिय करती है। जिस प्रकार वायु तत्व हरे पौधों की वृद्धि को उत्पन्न करता है, जिसके परिणामस्वरूप सर्दी की सुहावनी के बाद वसंत ऋतु की उत्थान की भावना आती है, तारा का प्रबुद्ध प्रभाव हमारे अच्छे गुणों को खिलता है और हमें चक्रीय अस्तित्व के दमन के बाद मुक्ति की ताजगी की ओर ले जाता है। हरे-भरे पौधे जो आसानी से उगते हैं, किसान के लिए खुशी की बात होती है। इसी तरह, उसका हरा रंग सफलता का प्रतिनिधित्व करता है - सांसारिक मामलों के साथ-साथ आध्यात्मिक विकास में - हमें खुशी, आशा और आशावाद की भावना देता है। हरी तारा की उपस्थिति में की गई आकांक्षाएं आसानी से परिणाम में विकसित हो सकती हैं, और उनसे किए गए अनुरोधों को जल्दी से पूरा किया जा सकता है। इसका एक कारण यह है कि तारा की कल्पना और प्रार्थना करने से, हम खुशी के कारणों को पैदा करने और हमारे धर्म अभ्यास में हस्तक्षेप को खत्म करने के लिए सक्रिय होते हैं।

तारा की परिवर्तन प्रकाश से बना है। पारदर्शी, यह प्रतीत होता है और फिर भी अमूर्त है, जैसे इंद्रधनुष, मृगतृष्णा या भ्रम। इस तरह, उसे परिवर्तन दो सत्यों की अनुकूलता का प्रतिनिधित्व करता है: पारंपरिक और अंतिम। पारंपरिक स्तर पर, तारा प्रकट होता है और मौजूद होता है। फिर भी जब हम उसके अस्तित्व की अंतिम विधा की अधिक गहराई से खोज करते हैं, तो हमें कुछ भी ऐसा नहीं मिलता है जो स्वाभाविक रूप से मौजूद हो, कारणों से स्वतंत्र हो और स्थितियां, भागों, और शब्द और अवधारणा। तारा पारंपरिक रूप से एक भ्रम की तरह प्रकट होता है, लेकिन अंततः पाया नहीं जा सकता है और एक अंतर्निहित सार से खाली है।

तारा की परिवर्तन भाषा उसकी आंतरिक अनुभूतियों और बाहरी गतिविधियों को व्यक्त करती है। वह अपना सिर नीचे करके या अपनी बाहों को अपनी छाती के सामने क्रॉस करके नहीं बैठती है, जैसा कि हम तब करते हैं जब हम बंद या दुखी होते हैं। बल्कि, उसकी "नृत्य मुद्रा" आराम से, खुली और मैत्रीपूर्ण है। उसका फैला हुआ दाहिना पैर हमारी मदद करने के लिए पीड़ित, भ्रमित प्राणियों के क्षेत्र में कदम रखने की उसकी तत्परता को इंगित करता है। अपने परोपकारी इरादे के कारण, तारा इन लोकों में पर्यावरण से प्रतिकूल रूप से प्रभावित हुए बिना प्रकट हो सकती है। वह दुख से नहीं शर्माती, बल्कि निडरता और करुणा के साथ उसका सामना करती है, जिससे उसका प्रतिकार होता है। उसका बायां पैर अंदर दबा हुआ है, यह दर्शाता है कि उसकी सूक्ष्म आंतरिक ऊर्जाओं पर उसका पूरा नियंत्रण है। कोई फर्क नहीं पड़ता कि दूसरे उसकी प्रशंसा करते हैं या दोष देते हैं, उसे नुकसान पहुंचाते हैं या उसकी मदद करते हैं, उसकी ऊर्जा संतुलन से दूर नहीं होती है और वह अपना संतुलन नहीं खोती है।

उदात्त बोध प्रदान करने की मुद्रा में तारा का दाहिना हाथ यह दर्शाता है कि मार्ग का अनुसरण करके हम स्वयं इन अनुभूतियों को प्राप्त कर सकते हैं। इस इशारे को उदारता का इशारा भी कहा जाता है, जो सभी प्राणियों को उनकी जरूरतों और उनके स्वभाव के अनुसार भौतिक संपत्ति, प्रेम, सुरक्षा और धर्म देने की उनकी इच्छा का प्रतीक है। उसका बायां हाथ के इशारे में है तीन ज्वेल्स, अंगूठे और अनामिका को स्पर्श करके और अन्य तीन अंगुलियों को ऊपर की ओर फैलाकर। ये तीन उंगलियां का प्रतिनिधित्व करती हैं तीन ज्वेल्स. वे संकेत करते हैं कि इन तीनों को स्वयं को सौंपकर और उनकी शिक्षाओं का अभ्यास करके, हम करुणा की एकता को साकार कर सकते हैं आनंद और ज्ञान, उसकी अनामिका और अंगूठे के जुड़ने का प्रतीक है।

इस प्रकार बाहर की ओर विस्तारित, तारा का दाहिना हाथ और पैर करुणामय गतिविधि पर जोर देता है-जागृति के मार्ग का विधि पहलू। उसका बायां हाथ और पैर, जो उसके करीब हैं, पथ के ज्ञान पहलू के अभ्यास के माध्यम से प्राप्त की गई उसकी अपरिवर्तनीय आंतरिक शांति का संकेत देते हैं।

तारा के ताज पर हैं अमिताभ बुद्धा, शांतिपूर्ण और मुस्कुराते हुए। तारा के आध्यात्मिक गुरु के रूप में, वह पथ पर पूरी तरह से योग्य, बुद्धिमान और दयालु मार्गदर्शक होने के महत्व का प्रतिनिधित्व करता है। अपने गुरु को अपने ताज पर रखकर, तारा को उनसे मिली शिक्षाओं के बारे में हमेशा याद रहता है। इस तरह हमें ऐसा करने के लिए याद दिलाया जाता है।

जबकि हम साधारण प्राणी सुंदर दिखने के लिए बाहरी आभूषणों से खुद को सजाते हैं, तारा की आंतरिक सुंदरता—हेरो शांति, करुणा, और ज्ञान - उसके असली श्रंगार हैं। उसके चमकदार रत्नजटित हार, बाजूबंद, पायल, झुमके और मुकुट छह का संकेत देते हैं दूरगामी रवैया or परमितास-उदारता, नैतिकता, धैर्य, आनंदमय प्रयास, एकाग्रता और ज्ञान - उसके अस्तित्व में पूरी तरह से एकीकृत हैं और उसकी हर गतिविधि को सुशोभित करते हैं।

तारा भी तीन अक्षरों से सुशोभित है: अ om उसके मुकुट चक्र पर, ah उसके गले के चक्र पर, और गुंजन उसके हृदय चक्र पर। ये तीन शब्दांश क्रमशः अवतार लेते हैं, a बुद्धाशारीरिक, मौखिक और मानसिक संकायों की। वे क्रमशः का भी प्रतिनिधित्व करते हैं संघा, धर्म, और बुद्धा शरण के गहने। ये शब्दांश सूक्ष्म वस्तुओं के रूप में कार्य करते हैं, जिस पर एक ध्यानी ध्यान केंद्रित कर सकता है और हमें उन गुणों की भी याद दिलाता है जो हम अभ्यास के परिणामस्वरूप अपने भीतर विकसित कर रहे हैं। बुद्धाअध्यापन है। इस प्रकार, तारा के रूप की प्रत्येक विशेषता बुद्धत्व के मार्ग और उसके परिणामी गुणों को दर्शाती है।

परिणामी बुद्ध के रूप में तारा

तारा को देखने का तीसरा तरीका हमारे वर्तमान के प्रतिबिंब के रूप में है बुद्धा अपने भविष्य के पूर्ण विकसित राज्य में क्षमता। हमारा अत्यंत सूक्ष्म मन और परिवर्तन पूरी तरह से प्रबुद्ध में बदलने की क्षमता है परिवर्तन और मन बुद्धा. जब हम तारा की कल्पना करते हैं और उसे परिणामी तारा के रूप में देखते हैं जो हम बनेंगे, तो हम अपने दिमाग को इस परिणाम की ओर ले जाने वाले मार्ग पर प्रशिक्षित करने के लिए प्रेरित होते हैं। आइए देखें कि तारा का अभ्यास यह कैसे करता है।¹

ए तारा साधना-एक निर्देशित वर्णन करने वाला पाठ ध्यान-साथ शुरू होता है शरण लेना में तीन ज्वेल्स और के परोपकारी इरादे पैदा करना Bodhicitta. इन पर विचार करते हुए, हम अपनी आध्यात्मिक दिशा और उस पर चलने की प्रेरणा को स्पष्ट करते हैं। फिर हम अपने सामने तारा की कल्पना करते हैं और अभ्यास के माध्यम से सकारात्मक दृष्टिकोण विकसित करते हैं सात अंग प्रार्थना. पहला अंग, साष्टांग प्रणाम, गर्व को शुद्ध करता है और एक जागृत व्यक्ति के शानदार गुणों के लिए सम्मान पैदा करता है, इस प्रकार उन गुणों को विकसित करने के लिए खुद को खोलता है। दूसरा अंग, बनाना प्रस्ताव, शामिल है की पेशकश वास्तविक और काल्पनिक सुंदर वस्तुएं। यह कृपणता को शुद्ध करता है और उदार होने में प्रसन्नता पैदा करता है। तीसरा, हमारी गलतियों को प्रकट करना, इनकार, औचित्य, युक्तिकरण और अन्य अस्वास्थ्यकर मनोवैज्ञानिक तंत्रों को शुद्ध करता है जो हमें स्वयं के प्रति ईमानदार होने से रोकते हैं। अपनी गलतियों को प्रकट करने से ईमानदारी और विनम्रता पैदा होती है। चौथा, अपने और दूसरों के गुणों में आनन्दित होना, ईर्ष्या को कम करना और दूसरों की अच्छाइयों और उपलब्धियों में प्रसन्नता का विकास करना। पाँचवाँ और छठा अंग, बुद्धों और हमारे से अनुरोध करता है आध्यात्मिक गुरु हमारी दुनिया में बने रहने के लिए और हमें धर्म सिखाने के लिए, उनके प्रति हमारे द्वारा किए गए किसी भी नुकसान या अनादर को शुद्ध करने के लिए और हमारे जीवन में उनकी उपस्थिति की सराहना करने में हमारी मदद करें। सातवां, समर्पण, उपरोक्त प्रथाओं से सकारात्मक क्षमता को सभी प्राणियों के साथ साझा करता है और इसे उनके अस्थायी और अंतिम कल्याण के लिए समर्पित करता है।

तारा के गुणों की प्रशंसा करने वाले और हमारी साधना के लिए उनसे प्रेरणा का अनुरोध करने वाले छंदों के साथ साधना जारी है। जब हम अपने सामने तारा की कल्पना करते हैं, तो ये छंद, तारा के प्रबुद्ध गुणों पर हमारा ध्यान केंद्रित करते हैं। जितना अधिक हम तारा के गुणों पर चिंतन करते हैं, ध्यान, जितना अधिक हम उसके द्वारा सिखाए गए आध्यात्मिक मार्ग का अनुसरण करने से मिलने वाली खुशी दे और प्राप्त कर सकते हैं। छंद हमें हमारी महान आध्यात्मिक आकांक्षाओं को आवाज देने में मदद करते हैं, और ऐसा करने से हम उन्हें साकार करने के लिए सक्रिय होते हैं।

साधना का हृदय-शून्यता में विघटन और आत्म-पीढ़ी-इस प्रकार है। तारा अब हमारे सिर के ऊपर आती है और हरी बत्ती में विलीन हो जाती है जो हम में बहती है और हमारे हृदय-मन के साथ हमारे हृदय चक्र में विलीन हो जाती है। इस बिंदु पर हम ध्यान निस्वार्थता, खालीपन या स्वतंत्र या अंतर्निहित अस्तित्व की कमी पर। यानी कोई ठोस "मैं" ध्यान करने वाला नहीं है, कोई ठोस तारा नहीं है ध्यान पर, और कोई खोजने योग्य कार्रवाई नहीं ध्यान. अन्तर्निहित अस्तित्व के सभी मिथ्या आभास समाप्त हो जाते हैं और हम अपने मन को उसी में स्थिर कर लेते हैं परम प्रकृति.

इस रिक्त स्थान के भीतर, जो सभी मिथ्या, द्वैतवादी रूपों से मुक्त है, हमारा ज्ञान मन तारा के रूप में प्रकट होता है, एक के साथ परिवर्तन दीप्तिमान हरी बत्ती से बना है। अभी भी एक स्वतंत्र रूप से मौजूद "I" की अनुपस्थिति के बारे में पता है, हम एक साथ तारा की उपस्थिति के आधार पर "I" को लेबल करते हैं। न तो स्वयं के बारे में ठोस धारणा है और न ही यह जो स्वार्थ पैदा करता है, फिर भी हम तारा होने की भावना रख सकते हैं और एक प्रदर्शन करने की कल्पना कर सकते हैं। बुद्धासभी प्राणियों के लाभ के लिए ज्ञानवर्धक गतिविधियाँ। हमारे मन की आंखों में, हम सभी प्राणियों के लिए निष्पक्ष प्रेम और करुणा महसूस करने की कल्पना करते हैं जो तारा महसूस करती है और उसे पा रही है कुशल साधन ताकि उनका लाभ हो सके। हमारे तारा से परिवर्तन प्रकाश से निर्मित, हम अनगिनत छोटे तारा उत्पन्न करते हैं जो पूरे ब्रह्मांड में फैले हुए हैं, प्रत्येक सत्व को स्पर्श करते हुए, उनकी आवश्यकता बन जाते हैं और उनकी पीड़ा को कम करते हैं। सभी सत्वों की अशुद्धियाँ शुद्ध हो जाती हैं और वे तारा के सभी बोध प्राप्त कर लेते हैं। अब जबकि सभी प्राणी तारा बन गए हैं, हम विकीर्ण होते हैं प्रस्ताव उनके लिए जो उनमें उत्पन्न करते हैं आनंद द्वारा दूषित कुर्की. तब ये सभी तारा बर्फ के टुकड़ों की तरह हमारे अंदर गिरते हैं, हमारे मन को आशीर्वाद और प्रेरणा देते हैं।

एक बच्चे की तरह जो कपड़े पहनता है और फायरमैन होने का नाटक करता है, जिससे खुद को एक बनने के लिए प्रेरित करता है, हम खुद को एक होने की कल्पना करते हैं बुद्धा जो लोगों से पूरी तरह से प्रबुद्ध प्राणी के रूप में संबंध रखता है - अज्ञानता, शत्रुता के बिना, या चिपका हुआ लगाव और अथाह ज्ञान, करुणा और कौशल के साथ। इस तरह, हम अपने दिमाग को एक की तरह सोचने और कार्य करने के लिए प्रशिक्षित करते हैं बुद्धा तारा को लाकर हम भविष्य में वर्तमान क्षण में और उस तारा के होने की कल्पना करेंगे। यह हमारे लिए भविष्य में वास्तव में तारा बनने के लिए बीज बोता है। अपनी तारा प्रकृति के साथ खुद को पहचानते हुए, हम आत्मविश्वास प्राप्त करते हैं जो हमें अपने जीवन को सार्थक बनाने के लिए प्रेरित करता है।

तारा की ज्ञानवर्धक गतिविधियों को करने का दृश्य अक्सर उसका पाठ करते समय किया जाता है मंत्र, तारे तुत्तरे तुरे सोहा. एक मंत्र a . द्वारा उच्चारण संस्कृत शब्दांशों का एक समूह है बुद्धा जब वास्तविकता की प्रकृति पर गहन ध्यानपूर्ण समरूपता में। हम एक का पाठ करते हैं मंत्र हमारी ऊर्जाओं को शांत करने के लिए, हमारे दिमाग को एकाग्र करने के लिए, और ध्यान की स्थिति तक पहुंचने के लिए। ग्रीन तारा में मंत्र, om तारा का प्रतिनिधित्व करता है परिवर्तन, वाक् और मन, वे क्षमताएं जिन्हें हम विकसित करना चाहते हैं। बारदाना, तुतारे, तथा संरचना सभी का अर्थ "मुक्त करना" है। एक व्याख्या में, ये हमें अभ्यासी के तीन स्तरों - प्रारंभिक, मध्यवर्ती और उन्नत के पथों को उत्पन्न करने की बाधाओं से मुक्त करते हैं। दूसरे में, वे उत्पन्न करने में बाधाओं को दूर करते हैं पथ के तीन प्रमुख पहलू-इस मुक्त होने का संकल्प, परोपकारी इरादा, और ज्ञान शून्यता का एहसास.

व्याख्या की तीसरी विधा में, कठिन का अर्थ है चक्रीय अस्तित्व से मुक्ति, यानी अनियंत्रित, निरंतर पुनर्जन्म से a परिवर्तन और मन अज्ञान के प्रभाव में। चार आर्य सत्यों में से, कठिन प्रथम महान सत्य, सच्चे दुख से मुक्त करता है। तुतारे आठ खतरों से मुक्ति का संकेत देता है, जिसकी चर्चा नीचे की जाएगी। इस प्रकार तुतारे हमें दूसरे महान सत्य से मुक्त करता है, असली उत्पत्ति पीड़ा-पीड़ित मनोवृत्तियों और भावनाओं और उनके द्वारा प्रेरित दूषित कार्यों के लिए। द्वार रोग से मुक्ति दिलाता है। चूँकि हमारे पास सबसे गंभीर बीमारी है पीड़ित मनोवृत्तियाँ और भावनाएँ और साथ ही मन पर सूक्ष्म अस्पष्टताएँ, संरचना तीसरे महान सत्य, दुख की सच्ची समाप्ति और इसकी उत्पत्ति को इंगित करता है। ऐसी मुक्ति ही हमारा अंतिम उद्देश्य है और सच्ची आध्यात्मिक सफलता है। यह चौथे महान सत्य, जागृति के मार्ग का अभ्यास करने के माध्यम से प्राप्त किया जाता है। सोहा इसका अर्थ है "ऐसा हो सकता है।" यह हमारे दिलों में पूर्ण जागृति के मार्ग की जड़ को रोपने का संकेत देता है।

तारा के लिए एक प्रशंसा मंत्र प्रत्येक शब्दांश समूह के गुणों को दर्शाता है:

Om पारलौकिक वश में, आर्य तारा, मैं साष्टांग प्रणाम करता हूँ।
मुक्त करने वाले गौरवशाली को श्रद्धांजलि कठिन;
- तुत्तरा आप सभी आशंकाओं को शांत करते हैं;
आप सभी सफलता प्रदान करते हैं संरचना;
ध्वनि के लिए सोहा मैं कोटि-कोटि नमन करता हूँ।

संक्षेप में, यह वह तरीका है जिससे तारा साधना हमारे मन को पूर्ण जागृति के मार्ग पर ले जाती है। जैसे-जैसे अभ्यासकर्ता प्रगति करते हैं और परोपकारी इरादे, एक-बिंदु एकाग्रता, और वास्तविकता की प्रकृति में अंतर्दृष्टि का एहसास करते हैं, उनके आध्यात्मिक गुरु उन्हें अपने अत्यंत सूक्ष्म शुद्ध करने के लिए और अधिक उन्नत विज़ुअलाइज़ेशन और ध्यान में निर्देश देंगे। परिवर्तन और मन। वे सभी प्राणियों को लाभान्वित करने के लिए चमत्कारिक तरीकों से इनका उपयोग करने में सक्षम होंगे।

तारा मुक्तिदाता

तारा हमें आठ बाहरी और आठ आंतरिक खतरों से मुक्त करती है। जबकि आठ बाहरी हमारे जीवन या संपत्ति को खतरे में डालते हैं, आठ आंतरिक हमें जागृति के मार्ग से दूर कर आध्यात्मिक रूप से खतरे में डालते हैं।

तारा हमारी रक्षा कैसे करती है? वास्तविक सुरक्षा धर्म शरण है— सच्चे रास्ते और हमारे दिमाग में दुखों और उनके कारणों की सच्ची समाप्ति। इन्हें विकसित करने और फिर इन्हें पूर्ण करने के लिए हमें पहले इनका अध्ययन करना चाहिए, फिर इनके अर्थ पर चिंतन करना चाहिए, और अंत में इनसे स्वयं को परिचित करना चाहिए ध्यान और दैनिक जीवन में। इन तीन चरणों को पूरा करने के लिए हमें एक शिक्षक पर निर्भर रहना चाहिए; इस तरह तारा हमारा मार्गदर्शन करती है। पहले वह हमें धर्म सिखाती है, और फिर वह हमें इसके अर्थ की जाँच करने के लिए प्रेरित करती है ताकि हम एक सही समझ तक पहुँच सकें। अंत में, वह हमारा मार्गदर्शन करती है ध्यान अभ्यास करें ताकि हम केवल शानदार अनुभवों के बजाय वास्तविक बोध उत्पन्न करें। किसी के पांव से काँटा खींचकर जागे हुए प्राणी हमारे मलिनता को दूर नहीं कर सकते। न ही वे हमें अपनी अनुभूतियाँ दे सकते हैं जैसे खाली कटोरी में पानी डालना। बल्कि, वे जो वास्तविक मदद देते हैं, वह है हमें जागृति का मार्ग, धर्म सिखाना।

इन खतरों से बचाने के लिए तारा से अनुरोध करने वाले निम्नलिखित वाक्पटु छंदों की रचना प्रथम द्वारा की गई थी दलाई लामा के बाद वह पूरा कर लिया था a ध्यान तारा पर पीछे हटना। वे रास्ते में बाधाओं को इंगित करते हैं ताकि हम जांच कर सकें और समझ सकें कि वे हमारे दिमाग में कैसे काम करते हैं। तब हम एंटीडोट्स को लागू कर सकते हैं कि बुद्धा पहले उन्हें वश में करना और अंत में उन्हें मिटाना सिखाया ताकि वे हमारे दिमाग में फिर से प्रकट न हों।

शान का शेर

के पहाड़ों में निवास गलत विचार अपनेपन का,
खुद को श्रेष्ठ मानने से फूले नहीं समाए,
यह अन्य प्राणियों को अवमानना ​​​​से जकड़ लेता है,
अभिमान का सिंह—कृपया इस खतरे से हमारी रक्षा करें!

आध्यात्मिक अभ्यासियों के रूप में, सबसे बड़े खतरों में से एक जिसका हम सामना कर सकते हैं, वह है गर्व करना। हाल के वर्षों में आध्यात्मिक अभ्यासियों से जुड़े कई दुखद और हानिकारक घोटालों का पता चला है, और इनमें से कई में, किसी ने अहंकार से सोचा था कि वह उस उपलब्धि के स्तर तक पहुंच गया है जो वास्तव में उसने नहीं किया था और फिर अनैतिक कार्यों में लगा हुआ था।

जिस प्रकार पर्वतीय वनों में सिंह डोलता है, उसी प्रकार हमारा गौरव किसके वातावरण में वास करता है गलत विचार "मैं" या "स्व" की प्रकृति के बारे में। जबकि "मैं" निर्भर है, हम इसे अन्य सभी कारकों से स्वतंत्र मौजूदा के रूप में समझते हैं और समझते हैं। इस गलत दृश्य चक्रीय अस्तित्व में हमारे दुखों की जड़ है। हम कैसे मौजूद हैं, इस बारे में एक अवास्तविक दृष्टिकोण रखते हुए, हम अपनी तुलना दूसरों से करते हैं। हम उन पर फूले नहीं समाते और उन पर गर्व करते हैं जो हीन हैं, उन श्रेष्ठों से ईर्ष्या करते हैं, और समानों के साथ प्रतिस्पर्धा करते हैं। हमारा अभिमान उस तिरस्कार को जन्म देता है जो सिंह के पंजों के समान है जिससे हम अन्य जीवों को घायल करते हैं। ये हानिकारक क्रियाएं अस्तित्व के दुर्भाग्यपूर्ण राज्यों में हमारे पुनर्जन्म को कायम रखती हैं। इस बीच, अभिमान ही हमें चक्रीय अस्तित्व में हमारी भयानक दुर्दशा को पहचानने से रोकता है क्योंकि हम अहंकार से सोचते हैं कि हम निर्दोष हैं। इस प्रकार हम धर्म का पालन करने में असफल हो जाते हैं और परिणामस्वरूप कोई नया अच्छा गुण विकसित नहीं होता है जबकि जो हम बिगड़ते हैं।

अंतर्निहित अस्तित्व की शून्यता को महसूस करने वाला ज्ञान सभी आठ आंतरिक भयों का अंतिम मारक है, क्योंकि यह स्वयं की वास्तविक प्रकृति को देखता है - कि यह किसी भी स्थायी या स्वतंत्र अस्तित्व से खाली है। हालाँकि, चूंकि इस अहसास को उत्पन्न होने में समय लगता है और इसे हासिल करना मुश्किल होता है, इस बीच हम प्रत्येक विशेष पीड़ा के अनुरूप आसान मारक का उपयोग करते हैं। अभिमान के मामले में, ऐसा ही एक मारक एक कठिन विषय पर विचार करना है, जैसे कि बारह स्रोत और अठारह तत्व। "वो क्या है?" हम पूछ सकते हैं। लेकिन यही बात है: ये विषय, पथ को साकार करने के लिए आवश्यक होते हुए भी समझने में कठिन हैं। यह पहचानना कि हमारी वर्तमान समझ कितनी सीमित है, हमारे गौरव को कम करती है और हमें और अधिक विनम्र बनाती है।

गर्व के लिए एक और मारक यह दर्शाता है कि हम जो कुछ भी जानते हैं और हमारे पास जो भी प्रतिभा और क्षमता है वह दूसरों की दया से आती है। अगर हम एक अच्छे एथलीट हैं, तो हमारे माता-पिता और कोचों को धन्यवाद देना चाहिए। हमारी कलात्मक या संगीत प्रतिभा हमारे शिक्षकों के कारण विकसित हुई जिन्होंने इसे विकसित किया। यहां तक ​​​​कि कुछ भी जिसे हम हल्के में लेते हैं, जैसे कि पढ़ने की क्षमता, कई अन्य लोगों की दया और प्रयासों के माध्यम से आती है। तो हम यह सोचकर गर्व कैसे कर सकते हैं कि हमारे पास अच्छे गुण हैं क्योंकि हम कोई खास हैं?

तारा से हमें इस खतरे से बचाने के लिए कहने में, हम वास्तव में अपने भीतर के तारा को बुला रहे हैं - हमारी अपनी बुद्धि और करुणा के बीज। जैसे-जैसे ये गुण धीरे-धीरे बढ़ते हैं, वे हमें उस नुकसान से बचाते हैं जो हमारा अभिमान खुद को और दूसरों को दे सकता है।

अज्ञान का हाथी

दिमागीपन और आत्मनिरीक्षण सतर्कता के तेज हुक से अदम्य,
कामुक सुखों की मदहोश कर देने वाली शराब से मदहोश,
यह गलत रास्तों में प्रवेश करता है और अपने हानिकारक दाँत दिखाता है,
अज्ञानता का हाथी - कृपया इस खतरे से हमारी रक्षा करें!

शक्तिशाली, फिर भी नियंत्रण से बाहर, एक पागल हाथी अपने रास्ते में सभी को आतंकित करता है। यह बहुत सावधानी से खेती की गई फसलों को नष्ट कर देता है और कई लोगों के जीवन को खतरे में डालता है। इसी तरह, हमारे दैनिक जीवन में हमारा अनियंत्रित मन कई अनैतिक कार्यों में शामिल हो जाता है, और जब हम बैठते हैं ध्यान, यह ध्यान केंद्रित करने में असमर्थ है और एक वस्तु से दूसरी वस्तु पर पागलपन से दौड़ता है। ऐसा इसलिए होता है क्योंकि हमारा दिमाग दिमागीपन और आत्मनिरीक्षण सतर्कता से वश में नहीं हुआ है, मानसिक कारक जो इसे हुक करते हैं इसलिए यह महत्वपूर्ण पर केंद्रित रहता है। नैतिक व्यवहार के संदर्भ में, दिमागीपन उन दिशानिर्देशों से अवगत होता है जिनके भीतर हम रहना चाहते हैं और आत्मनिरीक्षण सतर्कता हमें यह देखने के लिए जांचती है कि हम उनके भीतर रह रहे हैं या नहीं। के संदर्भ में ध्यान, दिमागीपन की वस्तु को याद करता है ध्यान ताकि हम उस पर बने रहें और किसी अन्य वस्तु से विचलित न हों, जबकि आत्मनिरीक्षण सतर्कता जांच करती है कि क्या हमारी दिमागीपन सक्रिय है, या क्या व्याकुलता या नीरसता हमारे साथ हस्तक्षेप कर रही है ध्यान.

जब हमारा मन अज्ञानी के नशे में धुत्त हो जाता है कुर्की सुखों को महसूस करने के लिए, हम जो सुख या लाभ चाहते हैं उसे पाने के लिए हमें जो कुछ भी करने की आवश्यकता होती है, भले ही इसमें दूसरों को हमारे खुले नुकसान के दांतों से छेदना पड़ता हो। इसके अलावा, अज्ञानता हमें गलत रास्तों पर ले जाती है जो हमें जागृति के बजाय अधिक भ्रम और पीड़ा की ओर ले जाती है।

सुरक्षा के लिए तारा से याचना करके, हम अपने स्वयं के दिमागीपन और आत्मनिरीक्षण सतर्कता की शक्तियों का आह्वान कर रहे हैं। एक बुद्धिमान हाथी की तरह जो निडर होकर एक जंगली हाथी को वश में करना और रचनात्मक उद्देश्यों के लिए उसकी ऊर्जा का उपयोग करना जानता है, ये दो मानसिक कारक हमें एक अहिंसक जीवन शैली और गहरी एकाग्रता की ओर ले जाते हैं। माइंडफुलनेस हमारे नैतिक दिशानिर्देशों को बार-बार याद करके विकसित की जाती है और हमारे ध्यान वस्तु, और आत्मनिरीक्षण सतर्कता बार-बार जाँचने से उत्पन्न होती है कि हमारा मन किसमें व्याप्त है। यदि हमारा मन पथ के अनुकूल किसी चीज पर केंद्रित है, तो आत्मनिरीक्षण सतर्कता इसे रहने देती है; यदि ऐसा नहीं है, तो आत्मनिरीक्षण सतर्कता उस समय जो भी अज्ञानी भावना हमें परेशान करती है, उसे शांत करने के लिए उपयुक्त मारक का आह्वान करती है।

क्रोध की आग

की हवा से प्रेरित अनुचित ध्यान,
कदाचार के धुएँ के बादल मंडरा रहे हैं,
यह अच्छाई के जंगलों को जलाने की शक्ति रखता है,
की आग गुस्सा-कृपया हमें इस खतरे से बचाएं!

क्रोध आग की तुलना आग से की जाती है क्योंकि यह लोगों के बीच सकारात्मक क्षमता, सद्भाव और विश्वास को जल्दी और अंधाधुंध रूप से नष्ट करने की शक्ति के कारण लंबे समय से महान प्रयास के साथ खेती की गई है। प्रचंड जंगल की आग की तरह, गुस्सा एक छोटी सी चिंगारी के साथ शुरू होता है, और हवा से भर जाता है अनुचित ध्यान जो किसी या किसी चीज के नकारात्मक गुणों पर ध्यान केंद्रित करता है और उसे बढ़ा-चढ़ाकर पेश करता है, गुस्सा ऊपर उठना। धधकते हुए, यह हमें कदाचार की ओर ले जाकर हमारे और दूसरों के जीवन में उथल-पुथल पैदा करता है। हमारे हानिकारक कार्यों के धुंधले धुएं के बीच, हम अपनी कठिनाइयों के स्रोत को नहीं देख सकते हैं और इस प्रकार आग बुझाने के लिए कुछ नहीं करते हैं। गुस्सा.

घृणा और क्रोध के प्रभाव में हम स्वयं के साथ-साथ दूसरों को भी नुकसान पहुँचाते हैं। धर्म के अभ्यासियों के रूप में हमने रचनात्मक कार्यों में संलग्न होने का प्रयास किया है (सकारात्मक कर्मा) जो हमारे दिमाग पर सकारात्मक छाप छोड़ते हैं। ये छाप हमारे जीवन में खुशियाँ पैदा करने के साथ-साथ हमारे मन को भी उर्वर बनाती हैं जिससे आध्यात्मिक अनुभूतियों की फसलें बढ़ेंगी। हालांकि, गुस्सा सकारात्मक छापों को जलाता है, उन्हें नपुंसक बनाता है। इस प्रकार गुस्सा न केवल हमारे विनाशकारी कर्मों का शिकार - एक अन्य जीवित प्राणी - बल्कि अपराधी को भी - स्वयं को भी झुलसा देता है।

धैर्य, नुकसान या पीड़ा का सामना करने में आंतरिक रूप से शांत रहने की क्षमता, इसका मारक है गुस्सा. धैर्य का अर्थ निष्क्रिय रूप से हार मान लेना या मूर्खतापूर्वक नुकसान को अनदेखा करना नहीं है। इसके बजाय, धैर्य हमारे दिमाग को शांत करता है ताकि स्पष्टता और ज्ञान के साथ हम कार्रवाई के विभिन्न तरीकों पर विचार कर सकें और एक ऐसा विकल्प चुन सकें जो स्थिति में सभी को सबसे अधिक लाभ और कम से कम नुकसान पहुंचाए। धैर्य के साथ, हम दृढ़ता से कार्य करने में सक्षम होते हैं-कभी-कभी शांतिपूर्ण शक्ति के साथ, कभी-कभी दृढ़ करुणा के साथ।

ईर्ष्या का सांप

अपने अज्ञान के अंधेरे गड्ढे में दुबके,
दूसरों के धन और उत्कृष्टता को सहन करने में असमर्थ,
यह उन्हें अपने क्रूर जहर के साथ तेजी से इंजेक्शन देता है,
ईर्ष्या का सर्प-कृपया इस खतरे से हमारी रक्षा करें!

ईर्ष्या, अन्य अशांतकारी मनोभावों की तरह, वास्तविकता की प्रकृति की अज्ञानता से उत्पन्न होती है। यह अनजाने में हमें लगता है कि अगर हम दूसरों की खुशी को नष्ट कर देंगे तो हम खुश होंगे। जैसे एक शातिर सांप जिसका जहर स्वस्थ व्यक्ति को मार डालता है, ईर्ष्या हमारे और दूसरों के सुख और अच्छाई में जहर घोल देती है। जबकि हम कहते हैं, "अपने पड़ोसी से अपने समान प्यार करो" और "सभी प्राणी खुश रहें," जब किसी और के पास सौभाग्य होता है जो हम नहीं करते - भले ही हमें उनकी खुशी लाने के लिए उंगली न उठानी पड़े - हमारा ईर्ष्या उनकी समृद्धि, क्षमता या गुण को सहन नहीं कर सकती। इसके प्रभाव में हम दूसरों की खुशी और सफलता को नष्ट करने की कोशिश करते हैं। ऐसा व्यवहार आत्म-पराजय है, क्योंकि यदि हम सफल भी हो जाते हैं, तब भी जब हम दूसरों की भलाई को कम आंकते हैं तो हमें अपने बारे में अच्छा नहीं लगता।

इस प्रकार द्वेषपूर्ण ईर्ष्या न केवल हमारे अपने आत्मसम्मान को कम करती है, बल्कि हमें दर्द में भी बांधे रखती है। जैसे सांप अपने शिकार को कस कर मार देता है, वैसे ही ईर्ष्या हमारी मानसिक शांति से जीवन को छीन लेती है। कभी-कभी केवल ईर्ष्या का दर्द ही हमें इसके मारक की तलाश करने के लिए प्रेरित करता है।

दूसरों के सुख, प्रतिभा, भाग्य और अच्छे गुणों में आनन्दित होना ही मारक है। जब दूसरे खुश होते हैं, तो हम भी इसमें शामिल हो सकते हैं! जब दूसरे बुद्धिमानी और कृपा से कार्य करते हैं, तो क्यों न उनके पुण्य से आनन्दित हों? आनंद को आलसी व्यक्ति के लिए महान सकारात्मक क्षमता पैदा करने का तरीका माना जाता है। जब हम दूसरों के गुणों पर आनन्दित होते हैं - उनकी दया, उदारता, नैतिक अनुशासन, धैर्य, हर्षित प्रयास, एकाग्रता, ज्ञान, आदि - हम सकारात्मक क्षमता जमा करते हैं जैसे कि हमारे पास वह सराहनीय रवैया था या वह लाभकारी कार्य स्वयं किया था। चूँकि हमें पथ पर आगे बढ़ने के लिए बड़ी सकारात्मक क्षमता संचित करने की आवश्यकता है, इसलिए दूसरों की अच्छाई और खुशी पर आनन्दित होना निश्चित रूप से सार्थक है। यह हमें जागृति के मार्ग पर ले जाता है और हमें अभी भी खुश करता है।

गलत विचारों के चोर

हीन प्रथा के भयानक जंगली रोमिंग
और निरपेक्षता और शून्यवाद की बंजर बर्बादी,
वे नगरों और आश्रमों को लाभ से वंचित करते हैं और आनंद,
के चोर गलत विचार-कृपया हमें इस खतरे से बचाएं!

जब हमारे पास समृद्ध संपत्ति होती है जो हमें समृद्धि और आनंद देती है, तो हम उन्हें चोरों से बचाना चाहते हैं। इसी तरह, हमें इस बात का ध्यान रखना चाहिए कि हमारा सटीक विचारों महत्वपूर्ण आध्यात्मिक मामलों पर रक्षा की जाती है, क्योंकि ये हमारी आध्यात्मिक समृद्धि की नींव हैं। क्या हमें अनुसरण करना चाहिए गलत विचार, हम ऐसी प्रतीत होने वाली आध्यात्मिक प्रथाओं में संलग्न होंगे जो कथित तौर पर जागृति की ओर ले जाती हैं लेकिन वास्तव में ऐसा नहीं करती हैं। इस प्रकार हम गरीब रह जाएंगे, आध्यात्मिक रेगिस्तान में फंसे रहेंगे। आध्यात्मिक गरीबी भौतिक गरीबी से ज्यादा खतरनाक है क्योंकि यह न केवल इस जीवन की खुशी को प्रभावित करती है, बल्कि कई भविष्य के जीवन की खुशी को भी प्रभावित करती है।

के चोर गलत विचार कई प्रकार के होते हैं। कुछ गलत विचार विश्वास करते हैं कि अनैतिक कार्य नैतिक होते हैं और गलत तरीके से किए गए अभ्यास ज्ञान की ओर ले जाते हैं। धार्मिक शिक्षाओं की विकृति, जैसे कि यह सोचना कि काफिरों को मारने से स्वर्ग में पुनर्जन्म होता है, समाज में और ऐसी धारणा रखने वालों के भीतर एक भयानक दुनिया पैदा करता है। विचारों.

प्रमुख गलत विचार, बंजर कचरे की तरह जिसमें कोई मुक्त करने वाली गतिविधियाँ नहीं बढ़ती हैं, दो चरम सीमाओं को पकड़ें: निरपेक्षता और शून्यवाद। पूर्व उस तरीके को सुधारता है जिसमें घटना अस्तित्व में है, जबकि उत्तरार्द्ध उनके अस्तित्व को पूरी तरह से नकार देता है। जबकि सभी व्यक्ति और घटना स्वतंत्र अस्तित्व से खाली हैं, निरपेक्षता यह मानती है कि वे स्वतंत्र रूप से मौजूद हैं। यह देखता है घटना अपने स्वयं के निहित सार के रूप में और अपनी शक्ति के तहत विद्यमान हैं, जबकि वे नहीं करते हैं। शून्यवाद दूसरे चरम पर जाता है, यह विश्वास करते हुए कि व्यक्ति और घटना बिल्कुल मौजूद नहीं है। इस प्रकार यह कारण और प्रभाव के कामकाज को अपमानित करता है, इस प्रकार रचनात्मक कार्यों का अभ्यास करने और हानिकारक कार्यों को त्यागने में हमारी ईमानदारी को नष्ट कर देता है। जब निरपेक्षता या शून्यवाद मौजूद होता है, तो हम या तो समझ नहीं पाते हैं परम प्रकृति या की पारंपरिक प्रकृति घटना.

मध्य मार्ग का दृष्टिकोण वह संतुलन है जिसकी आवश्यकता है। यह अस्तित्व के सभी काल्पनिक तरीकों को नकारता है, जिसमें स्वतंत्र अस्तित्व भी शामिल है, लेकिन यह पुष्टि करता है कि सभी व्यक्ति और घटना अस्तित्व में। अर्थात्, यद्यपि प्रत्येक वस्तु का स्वतंत्र अस्तित्व नहीं है, वह आश्रित रूप से विद्यमान है। यह दृष्टिकोण हमें सटीक रूप से अंतर करने में सक्षम बनाता है कि क्या मौजूद है और क्या नहीं और क्या अभ्यास करना है और क्या छोड़ना है। इस तरह, हमारे ज्ञान और सकारात्मक क्षमता के संग्रह-शहर और सहजता के आश्रम और आनंद- संरक्षित हैं, और हमारी खुशी सुनिश्चित है।

कंजूसी की जंजीर

देहधारी प्राणियों को असहनीय कारागार में बांधना
बिना स्वतंत्रता के चक्रीय अस्तित्व का,
यह उन्हें बंद कर देता है तृष्णातंग आलिंगन,
कंजूसी की जंजीर- कृपया इस खतरे से हमारी रक्षा करें!

यद्यपि अज्ञान ही चक्रीय अस्तित्व का मूल है, जो हमें एक जन्म से दूसरे जन्म तक दुख के चक्र में बांधे रखता है वह है तृष्णा. साथ में तृष्णा कृपणता है, मन जो हमारी संपत्ति से चिपक जाता है और उनके साथ भाग नहीं ले सकता। जबकि हम खुद को उदार लोगों के रूप में सोचना पसंद करते हैं, जब हम अपने व्यवहार की जांच करते हैं, तो सुधार की बहुत गुंजाइश होती है। उदाहरण के लिए, हमारे कोठरी और तहखाने उन चीजों से भरे हो सकते हैं जिनका हम उपयोग नहीं करते हैं-वास्तव में, हमें कुछ संपत्ति रखने की भी याद नहीं है- लेकिन क्या हमें अपने भंडारण क्षेत्रों को साफ करना शुरू कर देना चाहिए, हमारा दिमाग इन्हें न देने के कई कारण बताता है चीजें दूर, यहां तक ​​​​कि उन लोगों के लिए भी जिन्हें स्पष्ट रूप से उनकी आवश्यकता है। "मुझे बाद में इसकी आवश्यकता हो सकती है," "इसका भावुक मूल्य है," "जिन लोगों को मैं इसे देता हूं वे मेरा फायदा उठाएंगे और अधिक मांगेंगे," "मैं ऐसा नहीं दिखना चाहता जैसे कि मैं दिखावा कर रहा हूं उदार, ”और आगे।

अक्सर हमारे बहाने के पीछे डर होता है। हम झूठा विश्वास करते हैं कि संपत्ति हमें चक्रीय अस्तित्व में सुरक्षा प्रदान करेगी। दरअसल, हमारे कुर्की उनके लिए हमें असंतोष की जेल में बांधे रखता है। हम लगातार अधिक और बेहतर की लालसा करते हैं, फिर भी हमारे पास जो कुछ भी है उससे कभी संतुष्ट नहीं होते हैं।

नपकड़ और उदारता मारक हैं। गैर के साथ-पकड़ हम भौतिक संपत्ति को खुशी के विश्वसनीय स्रोत या सफलता के अर्थ के रूप में नहीं मानते हैं। अपने भीतर अधिक संतुलित, हम अपने भौतिकवादी समाज में संतोष, एक दुर्लभ "वस्तु" पाते हैं। संतोष हमें उस प्रेम को विकसित करने की अनुमति देता है जो दूसरों को खुशी और उसके कारणों की कामना करता है, और इस प्रकार हम देने में प्रसन्न होते हैं।

खुले दिल से देने से हमें खुशी मिलती है और सीधे तौर पर दूसरों को फायदा होता है। तब माल हमारे समाज के भीतर और राष्ट्रों के बीच अधिक समान रूप से साझा किया जाता है, सामाजिक असमानता की भावना को शांत करता है और विश्व शांति को बढ़ावा देता है। साझा करना एक प्रजाति के रूप में हमारे निरंतर अस्तित्व का एक स्रोत है। परम पावन के रूप में कि दलाई लामा कहते हैं, यह योग्यतम की उत्तरजीविता नहीं है, बल्कि उन लोगों के जीवित रहने से है जो सबसे अधिक सहयोग करते हैं, जो एक प्रजाति को समृद्ध बनाता है। हम में से कोई भी स्वतंत्र रूप से मौजूद नहीं है; हमें केवल जीवित रहने के लिए दूसरों पर निर्भर रहना पड़ता है। इस प्रकार दूसरों की मदद करना और धन बांटना स्वयं और दूसरों दोनों को लाभ पहुंचाता है। उदारता हमें अब खुश करती है, हमारी प्रजातियों को समृद्ध होने में सक्षम बनाती है, और सकारात्मक बनाती है कर्मा जो हमें भविष्य में समृद्धि प्रदान करता है।

लगाव की बाढ़

चक्रीय अस्तित्व की धारा में हमें पार करना इतना कठिन है,
जहाँ, की तेज़ हवाओं से वातानुकूलित कर्मा,
हम जन्म, बुढ़ापा, बीमारी और मृत्यु की लहरों में फँस जाते हैं,
की बाढ़ कुर्की-कृपया हमें इस खतरे से बचाएं!

बाढ़ की तरह, कुर्की चक्रीय अस्तित्व के तूफानी सागर में हमें असहाय रूप से प्रेरित करते हुए, हम पर हावी हो जाता है। यह दो तरह से करता है। सबसे पहले, के प्रभाव में कुर्कीजो व्यक्तियों, वस्तुओं, स्थानों, विचारों से जुड़ा रहता है, विचारों, और इसी तरह, हम जो चाहते हैं उसे पाने के लिए हानिकारक तरीके से कार्य करते हैं। हमारे विनाशकारी कार्य अब दूसरों के साथ संघर्ष पैदा करते हैं और हमारे दिमाग पर छाप छोड़ते हैं जो बाद में दुख की स्थिति पैदा करते हैं। दूसरा, मृत्यु के समय, कुर्की एक बार फिर उठता है और हम अपने से चिपके रहते हैं परिवर्तन और जीवन। जब हमें पता चलता है कि हम उन्हें और अधिक नहीं पकड़ सकते, कुर्की फिर दूसरे को पकड़ लेता है परिवर्तन और जीवन, और हम चक्रीय अस्तित्व में पुनर्जन्म लेते हैं।

प्रत्येक पुनर्जन्म में, हमारे जन्म के तुरंत बाद बुढ़ापा शुरू हो जाता है, बीमारी बार-बार होती है, और मृत्यु उनका अपरिहार्य परिणाम है। इस बीच, अभी भी बाढ़ से बह गया कुर्की, हम विनाशकारी कार्य करना जारी रखते हैं, हमारे दिमाग पर और अधिक नकारात्मक कर्म छाप छोड़ते हैं जो भ्रम और दुख में डूबने के साथ-साथ और भी अधिक पुनर्जन्म का कारण बनते हैं।

चक्रीय अस्तित्व की धारा को पार करना कठिन है। ऐसा करने के लिए हमें मार्गदर्शन की आवश्यकता है, एक ऐसा तारा जिसके द्वारा अशांतकारी मनोभावों के अंधेरे समुद्र के पार अपना रास्ता खोजने के लिए नेविगेट किया जा सके। संस्कृत शब्द तारा का अर्थ है "तारा," मूल अर्थ से "मार्गदर्शन करना, पार करना।" हम तारा से हमें मुक्ति और पूर्ण जागृति का मार्ग सिखाकर हमें खतरे से बचाने के लिए कहते हैं, जिससे हम दूसरे किनारे पर पहुंच जाते हैं और मानसिक स्थिति में पहुंच जाते हैं। आनंद और स्वतंत्रता।

चीजों की क्षणिक प्रकृति पर विचार करना एक उत्कृष्ट मारक है कुर्की. यह देखते हुए कि जिन वस्तुओं से हम चिपके रहते हैं वे पल-पल बदलते हैं, हम जानते हैं कि वे लंबे समय तक नहीं रहेंगे और इसलिए खुशी के विश्वसनीय स्रोत नहीं हैं। उनके भ्रामक लालच से दूर होकर, हम अपने अशांतकारी मनोभावों और भावनाओं को बदलने और लाभकारी विकसित करने पर ध्यान केंद्रित करते हैं। की अनुकंपा प्रेरणा के साथ हमारे मन को परिचित करने की प्रक्रिया के माध्यम से Bodhicitta और ज्ञान शून्यता का एहसास, हम के चरणों के माध्यम से प्रगति बोधिसत्त्व बुद्धत्व का मार्ग।

संदेह का मांसाहारी दानव

अँधेरे भ्रम की जगह में घूमते हुए,
अंतिम लक्ष्य के लिए प्रयास करने वालों को पीड़ा देना,
यह मुक्ति के लिए घातक है,
मांसाहारी दानव संदेह-कृपया हमें इस खतरे से बचाएं!

शक विभिन्न प्रकार के होते हैं, सभी अवरोधक नहीं। जब हमारा संदेह जिज्ञासा का एक रूप है जो हमें एक शिक्षण के अर्थ को सीखने, जांचने और स्पष्ट करने के लिए प्रेरित करता है, यह हमें पथ पर सहायता करता है। हालाँकि, जब हमारे संदेह भ्रम में रहता है और झुक जाता है गलत विचार, हमारा मन अपने स्वयं के बनाए चक्रों में घूमता है और हम आध्यात्मिक रूप से स्थिर हो जाते हैं। यह बहकाया संदेह हमारा समय नष्ट करता है, मुक्ति के हमारे अवसर को गँवाता है; यह एक मांसाहारी दानव जैसा दिखता है जो जीवन को नष्ट कर देता है, किसी व्यक्ति की क्षमता के खिलने को कम कर देता है।

एक मन घूम रहा है संदेह सीधे मुक्ति के मार्ग पर नहीं जा सकते। अगर हम अभ्यास करना शुरू करते हैं, तो हम संदेह इसकी प्रभावकारिता; जब हम शिक्षाओं को सुनते हैं तो हम संदेह उनकी प्रामाणिकता। हम संदेह अभ्यास करने की हमारी क्षमता; हम संदेह हमारा मार्गदर्शन करने के लिए हमारे शिक्षक की क्षमता; हम संदेह अभ्यास का मार्ग; हम संदेह ज्ञान का अस्तित्व। किसी संकल्प पर न पहुँच पाने के कारण हम पथ पर आगे नहीं बढ़ पाते और मन तड़पता रहता है। हमारा अंतिम लक्ष्य, मुक्ति और ज्ञानोदय, इस राक्षस द्वारा वध किया जाता है संदेह.

प्रतिक्रिया करने के लिए संदेहहमें सबसे पहले परस्पर विरोधी विचारों की झड़ी को रोकना चाहिए और अपने मन को शांत करना चाहिए। मेडिटेशन सांस पर विचार विवेचनात्मक विचारों को दूर करने और मन को एकाग्र करने का एक उत्कृष्ट तरीका है। एक व्यवस्थित दिमाग उन महत्वपूर्ण मुद्दों को अलग कर सकता है जिन पर संदेहपूर्ण, निरर्थक विचारों से विचार करने की आवश्यकता होती है। इसके बाद हमें तार्किक और स्पष्ट रूप से सोचना सीखना चाहिए ताकि हम इन मुद्दों की जांच कर सकें और सटीक निष्कर्ष पर पहुंच सकें। इस कारण से, तिब्बती मठवासी शास्त्रों पर वाद-विवाद और चर्चा करते हुए वर्षों बिताते हैं। वाद-विवाद की औपचारिक संरचना हमें सिखाती है कि शिक्षाओं को स्पष्ट रूप से कैसे जांचें और उनकी वैधता का परीक्षण कैसे करें। यह शिक्षाओं के गहरे अर्थ भी निकालता है, हमें दिखाता है कि हम क्या करते हैं और क्या नहीं समझते हैं, और विविध दृष्टिकोणों को स्पष्ट करता है। यद्यपि हम औपचारिक बहस में शामिल नहीं हो सकते हैं, धर्म मित्रों के साथ विषयों पर चर्चा करने से एक ही उद्देश्य पूरा होता है। इस तरह हम स्पष्ट कर सकते हैं कि हम क्या मानते हैं, और ऐसा करने के बाद, हम उसके अनुसार अभ्यास करना शुरू कर सकते हैं।

समर्पण

इन स्तुतियों और अनुरोधों के माध्यम से
वश में करना स्थितियां धर्म अभ्यास के लिए प्रतिकूल
और हमें लंबा जीवन, सकारात्मक क्षमता, महिमा, भरपूर,
और अन्य अनुकूल स्थितियां जैसा हम चाहते हैं!

तारा अभ्यास करने और सभी प्राणियों को लाभ पहुंचाने के लिए आठ खतरों के लिए मारक को लागू करने के माध्यम से, हमने जबरदस्त सकारात्मक क्षमता पैदा की है। अब हम इसे दो प्रमुख उद्देश्यों के लिए समर्पित करते हैं, यह निर्देशित करते हुए कि यह कैसे पकेगा। पहला है सभी प्राणियों का मुक्त होना स्थितियां जो हमारे अभ्यास और हमारे अपने मन के साथ धर्म के एकीकरण में बाधा डालते हैं। ऐसा स्थितियां बाहरी हो सकता है, जैसे युद्ध, गरीबी, अत्यधिक दायित्व, या योग्य आध्यात्मिक मार्गदर्शक की कमी, या आंतरिक, जैसे रोग, भावनात्मक अशांति, संदेह, या मानसिक अक्षमता। दूसरा, हम समर्पित करते हैं ताकि हम और अन्य सभी मिलें स्थितियां जागृति के मार्ग को साकार करने के लिए अनुकूल। लंबी उम्र महत्वपूर्ण है ताकि हम इसका अध्ययन और अभ्यास कर सकें बुद्धालंबे समय तक की शिक्षा। सकारात्मक क्षमता हमें बिना पछतावे के मरने में सक्षम बनाती है और हमें भाग्यशाली पुनर्जन्म की ओर ले जाती है जिसमें हम अपनी साधना जारी रख सकते हैं । यह हमारे दिमाग को भी निषेचित करता है ताकि हम इसका अर्थ समझ सकें बुद्धाकी शिक्षाओं को आसानी से और उन्हें हमारे जीवन में एकीकृत करने में सक्षम हो। भौतिक धन हमें आवश्यकताएं प्रदान करता है ताकि हम बिना किसी चिंता के अभ्यास कर सकें। यह हमें दूसरों के साथ संपत्ति साझा करने की भी अनुमति देता है, इस प्रकार उदारता से सकारात्मक क्षमता जमा करता है। आध्यात्मिक धन हमें एक योग्य आध्यात्मिक गुरु और अच्छे धर्म मित्रों से संपर्क करने में सक्षम बनाता है जो हमारे अभ्यास को प्रोत्साहित करते हैं। महिमा क्षमता का उल्लेख कर सकती है और स्थितियां कुशलता से दूसरों की मदद करना। प्रचुर मात्रा में समृद्धि की भावना है जो हमें अपनी भौतिक संपत्ति देने के साथ-साथ अपने प्यार, सुरक्षा और धर्म की समझ को दूसरों के साथ एक कुशल तरीके से साझा करने की अनुमति देती है।

यद्यपि उपरोक्त श्लोकों को तारा से विभिन्न खतरों से बचाने के लिए याचना करने के तरीके में वाक्यांशित किया गया है, हमें उनके अर्थ को सही ढंग से समझने के लिए कुछ महत्वपूर्ण बिंदुओं को याद रखना चाहिए। सबसे पहले, तारा एक नहीं है स्वयं के बराबर, स्वतंत्र देवता या भगवान। सभी व्यक्तियों की तरह और घटना, वह निर्भर रूप से मौजूद है और स्वतंत्र या पूर्ण अस्तित्व से खाली है। हमें तारा को एक बाहरी व्यक्ति के रूप में सोचने से बचना चाहिए जो हमारी कठिनाइयों को दूर करने और आराम करने के दौरान हमारी स्वार्थी इच्छाओं को पूरा करने के लिए जादू की छड़ी लहरा सकती है। इसके बजाय, हम ये अनुरोध इस जागरूकता के साथ करते हैं कि हम (अनुरोध करने वाला), तारा (जिसका हम अनुरोध कर रहे हैं), और अनुरोध करने की क्रिया सभी स्वतंत्र अस्तित्व से खाली हैं, फिर भी पारंपरिक रूप से मौजूद हैं।

दूसरा, हालांकि सभी प्राणी जो तारा बन गए हैं, वे अपनी ओर से दूसरों की मदद करने की सीमाओं से मुक्त हैं, वे सर्वशक्तिमान नहीं हैं। वे हमें केवल उस हद तक सिखा सकते हैं, मार्गदर्शन कर सकते हैं और प्रेरित कर सकते हैं, जब तक हम ग्रहणशील हैं। इन और इसी तरह के अन्य छंदों को पढ़ने का एक उद्देश्य हमारे दिमाग और दिल को खोलना है, जिससे हम खुद को ग्रहणशील आध्यात्मिक बर्तन बना सकते हैं। यद्यपि हम एक बाहरी तारा की प्रार्थना करते प्रतीत होते हैं, हम अद्भुत आकांक्षाओं को उत्पन्न करके और अपने विचारों को पुण्य लक्ष्यों की ओर निर्देशित करके अपने आंतरिक ज्ञान और करुणा का आह्वान कर रहे हैं। जितना अधिक हम सभी प्राणियों के प्रति प्रेम और करुणा के साथ अपने हृदय को खोलते हैं, उतना ही तारा हमें प्रभावित कर सकता है। हमारी समझ जितनी बड़ी होगी परम प्रकृति, जितना अधिक तारा हमें अपनी अनुभूतियों को गहरा करने के लिए प्रेरित कर सकता है।

का पावरपॉइंट प्रेजेंटेशन डाउनलोड करें तारा और आठ खतरे से वह हमारी रक्षा करती है।

1. तारा साधना को करने के लिए कुछ आवश्यकताओं की आवश्यकता होती है। चिकित्सकों को तिब्बती बौद्ध धर्म के एक योग्य शिक्षक से परामर्श लेना चाहिए। यहाँ विवरण का उपयोग नहीं किया जाना है ध्यान.
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