खालीपन पर लामा ज़ोपा

आदरणीय थुबटेन चोड्रोन (वीटीसी): मेरे पास खालीपन के बारे में एक प्रश्न है जो पिछली गर्मियों में गेशे सोपा-ला की शिक्षा से आता है। कुछ चीजें मुझे भ्रमित कर रही हैं। एक है: चार बिंदु विश्लेषण में हमें स्वाभाविक रूप से अस्तित्वमान I की खोज करनी है। हालाँकि, न्यायवाक्य में - I, उदाहरण के लिए, स्वाभाविक रूप से अस्तित्व में नहीं है क्योंकि यह एक प्रतीत्य समुत्पाद है - I जो कि न्यायवाक्य का विषय है सांवृतिक I है, स्वाभाविक रूप से अस्तित्वमान नहीं है। तो हम किसकी तलाश कर रहे हैं? हम कैसे हैं ध्यान इस पर?¹

लामा ज़ोपा रिनपोछे (LZR): हम सामान्य प्राणी जिन्होंने शून्यता का अनुभव नहीं किया है, वे चीजों को भ्रम के समान नहीं देखते हैं। हम यह महसूस नहीं करते हैं कि चीजें केवल मन द्वारा लेबल की जाती हैं और केवल नाम से ही अस्तित्व में रहती हैं। सामान्यतया, हम केवल I का रूप नहीं देखते हैं² जब तक हम प्रबुद्ध नहीं हो जाते, क्योंकि जब भी हमारा मन केवल कुछ आरोपित करता है, तो अगले ही पल पिछले अज्ञान द्वारा मानसिक सातत्य पर छोड़ी गई नकारात्मक छाप सच्चे अस्तित्व को दर्शाती है। पहले क्षण में, I आरोपित है; अगले में यह हमें वास्तविक रूप में वापस दिखाई देता है, वास्तव में अस्तित्व में है, जैसा कि केवल मन द्वारा लेबल नहीं किया गया है।

जब तक हम ज्ञान प्राप्त नहीं कर लेते तब तक हमारे पास सच्चे अस्तित्व का आभास होता है। के लिए छोड़कर शून्यता पर ध्यानात्मक समरूपता एक आर्य के रूप में, संवेदनशील प्राणियों की अन्य सभी चेतनाओं में सच्चे अस्तित्व का आभास होता है। एक आर्य के दौरान शून्यता पर ध्यानात्मक समरूपता चीजें वास्तव में अस्तित्व में नहीं दिखतीं। यह द्वैतवादी दृष्टिकोण के बिना है (दो अर्थों में, पहले) न केवल सच्चे अस्तित्व का आभास होता है, बल्कि विषय और वस्तु का भी आभास नहीं होता है। यह ज्ञान मन और इसकी वस्तु पानी में पानी की तरह अविभाज्य हैं। आर्य का शून्यता पर ध्यानात्मक समरूपता व्यक्ति के मन की धारा से द्वैतवादी दृष्टिकोण को हमेशा के लिए पूरी तरह से समाप्त नहीं किया है, लेकिन इसे अस्थायी रूप से आत्मसात कर लिया है। इस प्रकार ज्ञान शून्यता का ध्यान करता है। यह शून्यता को प्रत्यक्ष रूप से अनुभव करता है, शून्यता से अविभाज्य हो जाता है।

से उत्पन्न होने के बाद शून्यता पर ध्यानात्मक समरूपता, सब कुछ वास्तव में फिर से अस्तित्व में प्रतीत होता है, भले ही ध्यानी अब विश्वास नहीं करता कि यह आभास सत्य है। इस तरह, ध्यानी चीजों को एक भ्रम की तरह देखता है जिसमें वे एक तरह से (वास्तव में अस्तित्व में) दिखाई देते हैं लेकिन दूसरे में मौजूद होते हैं (आश्रित, केवल लेबल)। ये पोस्ट-ध्यान समय को बाद की प्राप्ति कहा जाता है, या rjes-thob तिब्बती में। इसलिए सच्चे अस्तित्व का आभास तब तक होता है जब तक हम आत्मज्ञान प्राप्त नहीं कर लेते। इसलिए कहा जाता है कि आर्यों को छोड़कर सभी संवेदनशील प्राणियों की चेतना शून्यता पर ध्यानात्मक समरूपता एक मतिभ्रम करने वाला मन है—जो कुछ भी उसे प्रतीत होता है वह वास्तव में अस्तित्वमान प्रतीत होता है।

तो जो कुछ भी प्रकट होता है और जब भी "मैं" का विचार होता है, आर्यों के पास बाद की प्राप्ति के समय वास्तव में अस्तित्वमान मैं का आभास होता है। यदि आर्यों के लिए यह स्थिति है, तो इसमें कोई संदेह नहीं है कि संचय और तैयारी के मार्ग पर साधारण बोधिसत्व, जिन्होंने सीधे शून्यता का अनुभव नहीं किया है,³ मतिभ्रम करने वाला दिमाग है। उन्हें जो कुछ भी प्रतीत होता है वह वास्तव में अस्तित्वमान प्रतीत होता है। कहने की जरूरत नहीं है, जब भी हम आम लोग, जिन्होंने शून्यता का अनुभव नहीं किया है, "मैं" सोचते हैं, तो हम केवल 'मैं' लेबल के बारे में नहीं सोचते हैं। अपनी ओर से विद्यमान है। हर दिन हमारी बातचीत के दौरान, हम किसी और मैं के बारे में बात नहीं करते; हम हमेशा एक वास्तविक अस्तित्वमान 'मैं' के बारे में सोचते और बोलते रहते हैं। इसी तरह हम चीजों को देखते और सोचते हैं। आमतौर पर लोग उस शक्ल पर सवाल नहीं उठाते। न ही वे इस बात से वाकिफ हैं कि वे उस रूप को स्वीकार करते हैं, इसे वास्तविक और सत्य मानते हैं।

इसलिए जब हम सोचते हैं "मैं" या मैं की ओर इशारा करते हैं, स्वाभाविक रूप से हम सोचते हैं कि यह वास्तव में अस्तित्व में है। हमारे पास वास्तविक अस्तित्व के अलावा और कोई रूप नहीं है। तब हम विश्वास करते हैं कि प्रकटन वस्तु के वास्तविक अस्तित्व का तरीका है। इसलिए जब हम "मैं" कहते हैं, तो हम स्वचालित रूप से वास्तव में मौजूद I की ओर इशारा कर रहे हैं और उसके बारे में सोच रहे हैं क्योंकि केवल लेबल किया गया I अब दिखाई नहीं दे रहा है। लेकिन जो मैं हमें प्रतीत होता है वह असत्य है; यह वास्तव में मौजूद नहीं है। जब हम ध्यान शून्यता पर, हम इस वास्तविक रूप से अस्तित्वमान I पर एक परमाणु बम गिराते हैं। परमाणु बम प्रतीत्य समुत्पाद का कारण है- I का वास्तव में अस्तित्व नहीं है क्योंकि यह प्रतीत्य समुत्पाद है। यह सच नहीं है। जो सत्य प्रतीत होता है, जो अपनी ओर से अस्तित्वमान प्रतीत होता है, वह सत्य नहीं है। इस प्रकार यह सच्चे अस्तित्व से खाली है।

लेकिन इसके खाली होने का मतलब यह नहीं है कि 'मैं' का अस्तित्व नहीं है। वास्तविक मैं, वास्तव में अस्तित्वमान मैं, वह मैं जो अपनी प्रकृति से अस्तित्व में है, वह मैं जो अपनी तरफ से अस्तित्व में है, सत्य नहीं है। यह मौजूद नहीं है। हालाँकि, पारंपरिक I, I जो केवल लेबल किए जाने से अस्तित्व में है, I जो एक प्रतीत्य समुत्पाद है, कि I का अस्तित्व है।

में हृदय सूत्र, अवलोकितेश्वर कहते हैं, कोई रूप नहीं, कोई भाव नहीं, इत्यादि। यह वास्तव में मौजूद चीजों के आभास पर परमाणु बम फेंकने जैसा है। वह रूप सत्य नहीं है। जो वास्तव में अस्तित्वमान वस्तुएँ हमें प्रतीत होती हैं, उनका अस्तित्व नहीं है। फिर हमारे दिल में क्या आता है कि वे खाली हैं। ऐसा नहीं है कि वे मौजूद नहीं हैं। वे मौजूद हैं, लेकिन वे खाली हैं। क्यों? क्योंकि वे प्रतीत्य समुत्पाद हैं। क्योंकि वे प्रतीत्य समुत्पाद हैं, वे सच्चे अस्तित्व से रिक्त हैं; क्योंकि वे प्रतीत्य समुत्पाद हैं, वे मौजूद हैं (पारंपरिक रूप से)। कारण का उपयोग करें "यह सत्य नहीं है क्योंकि यह प्रतीत्य समुत्पाद है।" विश्लेषणात्मक करें ध्यान I की खोज करने के लिए, फिर स्थिरीकरण करें ध्यान जब आप इसका खालीपन देखते हैं।

हम साधारण प्राणियों के लिए, हम जिससे भी संपर्क करते हैं, जिसके बारे में बात करते हैं, या जिसके बारे में सोचते हैं—सब कुछ—वास्तव में अस्तित्वमान प्रतीत होता है और हम उस प्रकटन में विश्वास करते हैं। हम चीजों को वास्तव में अस्तित्व के रूप में समझते हैं। हालाँकि, जब आप I या किसी अन्य घटना की शून्यता का एहसास करते हैं और अपने मन को उस अहसास में प्रशिक्षित करते हैं, तो आप देखते हैं कि यह घटना केवल मन द्वारा लेबल की जाती है। यद्यपि सच्चा अस्तित्व अभी भी तुम्हें प्रतीत होता है, तुम उस प्रकटन को स्वीकार नहीं करते; तुम उस पर विश्वास नहीं करते घटना वास्तव में मौजूद हैं। आप जानते हैं कि वे केवल मन द्वारा लेबल किए जाने से अस्तित्व में हैं, भले ही वे वास्तव में अस्तित्व में दिखाई देते हों। आपको पता चला है कि वे सच नहीं हैं, कि वे केवल नाम के लिए मौजूद हैं।

कोई है जिसके मन में खालीपन का एहसास हो गया है ध्यान सत्र बाद के प्राप्ति समय में चीजों को एक भ्रम की तरह देखता है। वह जानता है कि वे केवल मन द्वारा लेबल किए जाने से अस्तित्व में हैं। तो भले ही उस ध्यानी को यह बोध हो कि सब कुछ एक प्रतीत्य समुत्पाद है और केवल आधार पर निर्भर मन द्वारा लेबल किया जाता है, उसके पास अभी भी सच्चे अस्तित्व का आभास है। लेकिन अब वह उस ओर संकेत करता है और स्वयं से कहता है, "यह प्रकटन सत्य नहीं है क्योंकि यह प्रतीत्य समुत्पाद है।" इसमें कुछ भी विरोधाभासी नहीं है—चीज़ें खाली हैं और निर्भर रूप से उत्पन्न होती हैं।

क्योंकि इस साधक ने 'मैं' की शून्यता को महसूस किया है, उसने यह भी महसूस किया है कि 'मैं' केवल नाम से मौजूद है और केवल स्कंधों पर निर्भर होकर मन द्वारा आरोपित किया जाता है - यह प्रासंगिक दृश्य है। मैं वहाँ है। यह मौजूद है, लेकिन आप इसे वास्तव में अस्तित्व के रूप में नहीं समझते हैं, भले ही यह अभी भी प्रतीत होता है। उदाहरण के लिए, मान लें कि आप एक मृगतृष्णा देखते हैं और आपको यह दृष्टि है कि वहां पानी है। लेकिन चूंकि आप अभी वहां से आए हैं, आप जानते हैं कि केवल रेत है, इसलिए आप नहीं मानते कि यह पानी है। आप सोचते हैं, “वह पानी सच नहीं है। यह जैसा दिखता है वैसा अस्तित्व में नहीं है क्योंकि वहां पानी नहीं है। पानी का आभास है—पानी का आभास है। लेकिन पानी नहीं है। बहुत सी बातें ऐसी हैं। एक बार जब मैं इटली में था तो मैंने एक महिला को एक स्टोर में देखा लेकिन वह एक पुतला निकली। फिर एक और आकृति थी जिसे मैंने सोचा था कि एक पुतला है लेकिन वह एक महिला थी। तो यह समान है: आभास मिथ्या है, यह एक तरह से दिखाई देता है लेकिन दूसरे में मौजूद है।

VTC: ग्रंथों में कहा गया है कि जब तक हमें शून्यता का बोध नहीं हो जाता, तब तक हमें इस बात का एहसास नहीं होता है कि चीजें केवल मन द्वारा लेबल की जाती हैं। तो हम इस कारण का उपयोग कैसे कर सकते हैं कि चीजों को केवल एक सबूत के रूप में मन द्वारा लेबल किया जाता है कि चीजें खाली हैं अगर हम यह महसूस नहीं कर सकते कि वे केवल मन द्वारा लेबल किए गए हैं जब तक कि हमें शून्यता का एहसास नहीं हो जाता?

एलजेडआर: ऐसी बात हे। कोई विरोधाभास नहीं है। केवल मन द्वारा लेबल किया जाना इंगित करता है कि चीजें कैसे अस्तित्व में आती हैं। इस समय, यह कुछ ऐसा नहीं है जिसे आप विश्लेषण के माध्यम से जानते हैं ध्यान, कुछ ऐसा नहीं जिसे आप शून्यता का बोध करके जानते हैं।

आमतौर पर दार्शनिक शिक्षाओं में, यह कहा जाता है कि जो कुछ भी प्रतीत होता है वह वास्तव में अस्तित्वमान प्रतीत होता है। आमतौर पर मतिभ्रम के कारण ऐसा ही होता है। एकमात्र समय जब सच्चा अस्तित्व संवेदनशील प्राणियों के लिए प्रकट नहीं होता है शून्यता पर ध्यानात्मक समरूपता एक आर्य का।

लेकिन पबोंगका के पाठ में यह कहा गया है कि वस्तु का केवल एक संक्षिप्त क्षण के लिए आभास होता है। विश्लेषण के माध्यम से आप विचार प्राप्त कर सकते हैं। उदाहरण के लिए, जब आप ड्रम देखते हैं, तो उसी समय इसका विश्लेषण करें। इस बात से अवगत रहें कि आपका मन उस आधार को देखकर "ड्रम" का लेबल लगा रहा है। जब आप लेबल लगा रहे हों उसी समय सचेत रहें। विश्लेषण करें: ड्रम को लेबल करने में सक्षम होने के लिए आपको एक विशिष्ट घटना को देखना होगा। भले ही टेबल ड्रम की तरह गोल हो, आप "टेबल" लेबल के आधार पर "ड्रम" लेबल नहीं करेंगे। यह एक विशिष्ट आधार होना चाहिए जो ध्वनि बनाने का कार्य करता है और हिट होने पर ध्वनि उत्पन्न करने के लिए सामग्री होती है। आपको पहले वह आधार देखना होगा। फिर उस कार्य के कारण जो यह करता है - इसका उपयोग किस लिए किया जाता है - मन केवल ड्रम को लेबल करता है। उस आधार को देखना - उसका आकार, रंग, आदि - और यह जानना कि कार्य "ड्रम" लेबल करने का कारण बन गया है।

जब आप जागरूक होते हैं और उसी समय विश्लेषण करते हैं जब लेबलिंग प्रक्रिया हो रही होती है - अर्थात, आप ड्रम का लेबल लगाते समय विश्लेषण कर रहे होते हैं - तब, उस समय, शुरुआत में एक मात्र उपस्थिति होती है।

यदि आप संक्षिप्त क्षण के बारे में जानते हैं तो मन शुरू में उस आधार को देखता है, जिस क्षण आप ड्रम को लेबल करना शुरू कर रहे हैं, वहां एक मात्र उपस्थिति है। जब आप इस बात से वाकिफ होते हैं कि आप ड्रम को लेबल करना शुरू करते हैं, तो आपको पता चल जाएगा कि कोई वास्तविक ड्रम अपनी तरफ से मौजूद नहीं है। आप इस बात से अवगत होंगे कि ढोल केवल उस आधार को देखकर लगाया जाता है - जो कि प्रहार करने पर ध्वनि बनाने का कार्य करता है। उस समय, केवल एक ढोल की उपस्थिति होती है।

ढोल की मात्र उपस्थिति के बारे में जागरूकता बहुत कम सेकंड तक रहती है। यह टिकता नहीं है क्योंकि आप उस जागरूकता या ध्यान को जारी नहीं रखते हैं और क्योंकि आपको अभी तक यह अहसास नहीं है कि यह केवल नाम से मौजूद है, केवल मन द्वारा लेबल किया गया है। और क्योंकि अतीत के अज्ञान द्वारा छोड़ी गई नकारात्मक छाप वहां है, यह ड्रम पर वास्तव में अस्तित्वमान उपस्थिति को प्रोजेक्ट करता है और आप एक वास्तविक ड्रम देखते हैं जो अपनी तरफ से मौजूद है। वह है गग-चा, निषेध की वस्तु।

मैंने छोदेन रिनपोछे से कहा कि पाबोंग्का ने जो कहा उससे मैं सहमत हूँ। क्यों? उदाहरण के लिए, मान लें कि आपका एक बच्चा है और आप उसका नाम रखना चाहते हैं। जब आप नाम के बारे में सोच रहे होते हैं - उदाहरण के लिए जिस मिनट आप "जॉर्ज" या "चॉड्रॉन" तय करते हैं - जब आप लेबलिंग कर रहे होते हैं तो आप उस सेकंड में जॉर्ज या चॉड्रन को नहीं देखते हैं। यदि आप जानते हैं कि आप लेबलिंग कर रहे हैं, तो आप तुरंत जॉर्ज या चॉड्रॉन को अपनी तरफ से पूरी तरह से अस्तित्व में नहीं देखते हैं। इसलिए पाबोंग्का ने जो कहा उससे मैं सहमत हूं- कि यह उपस्थिति बहुत ही कम है, बस एक संक्षिप्त क्षण है। यहाँ हम वास्तविक वास्तविकता के बारे में बात कर रहे हैं; यह वास्तव में है कि कैसे चीजें अस्तित्व में आती हैं, केवल मन द्वारा लेबल की जाती हैं।

हालाँकि, चूंकि आप उस जागरूकता को जारी नहीं रखते हैं या आपको अहसास की कमी है, अगले ही पल आप उस नकारात्मक वस्तु को देखते हैं जिसे अज्ञानता की छाप द्वारा प्रक्षेपित किया गया था। जॉर्ज या चॉड्रॉन ऐसा प्रतीत होता है मानो अपनी ओर से विद्यमान हो।

आर्य को छोड़कर शून्यता पर ध्यानात्मक समरूपता, हम सत्वों को जो कुछ भी प्रतीत होता है वह वास्तव में अस्तित्वमान प्रतीत होता है। इस समय, वास्तविक अस्तित्व की उपस्थिति अस्थायी रूप से अवशोषित हो जाती है। केवल शून्यता प्रकट होती है; यह इस प्रत्यक्ष बोधकर्ता को वास्तव में अस्तित्व में नहीं दिखता है। ग्रन्थों में प्राय: यही कहा गया है।

इसके अलावा, यह आमतौर पर कहा जाता है कि जैसे ही आप किसी चीज़ को लेबल करते हैं, वह आपको वास्तव में अस्तित्व के रूप में दिखाई देती है और आप मानते हैं कि यह उस तरह से मौजूद है जैसे यह आपको दिखाई देता है। उदाहरण के लिए, मान लीजिए कि आप एक नए बच्चे के माता-पिता हैं और इसे एक नाम देने का समय आ गया है। विचार "डोंड्रब" आपके दिमाग में आता है और आप "डोंड्रब" लेबल करते हैं। बेशक, डोनड्रब के लिए सही तरीका यह होगा कि वह केवल दिमाग से लेबल किया हुआ दिखाई दे। हालाँकि, नकारात्मक छाप या प्रवृत्ति के कारण [Skt:] वासना; तिब: बैग चाग] आपके दिमाग पर अतीत की अज्ञानता के कारण छोड़ दिया गया, जिस क्षण आप बच्चे को "डोंड्रब" लेबल करते हैं, डोनड्रब आपको वापस दिखाई देता है, न केवल मन द्वारा लेबल किया जाता है, बल्कि अपनी तरफ से विद्यमान होता है।

लेकिन पबोंगका कहते हैं- और मुझे लगता है कि मैं उनसे सहमत हूं- यह हर समय होने की जरूरत नहीं है। मुझे लगता है कि कभी-कभी यदि आप विश्लेषण कर रहे हैं और बारीकी से देख रहे हैं, तो एक संक्षिप्त क्षण आता है जब मात्र वस्तु वास्तविक अस्तित्व की उपस्थिति के बिना प्रकट होती है। कभी-कभी मन द्वारा "डोंड्रब" का लेबल लगाए जाने के बाद के क्षण में वास्तविक (अर्थात्, स्वाभाविक रूप से विद्यमान) डोनड्रब का आभास नहीं होता है। इसके बजाय डोनरब है लेकिन अपनी तरफ से विद्यमान होने के अर्थ में वास्तविक नहीं है। बहुत ही कम समय के लिए केवल दोंद्रब का आभास होता है। फिर, अज्ञानता की छाप के कारण जो अंतर्निहित अस्तित्व को पकड़ लेता है, मन मतिभ्रम में चला जाता है, यह विश्वास करते हुए कि डोंड्रब अपनी तरफ से मौजूद है, न कि केवल मन द्वारा लेबल किया गया है।

यह एक अनूठी व्याख्या है। यह सामान्य नहीं है और व्यक्तिगत अनुभव के कारण आता है। मुझे लगता है कि पबोंगका ने इस बारे में जो कहा उससे मैं सहमत हूं। मैंने छोदेन रिनपोछे को पाठ दिखाया और इस बारे में उनसे सलाह ली। मैंने कहा मैंने नहीं सोचा था कि यह तुरंत वास्तव में अस्तित्व में दिखाई देगा। जब आप लेबल लगा रहे हों तो आपको अपनी धारणा देखने की आवश्यकता है। आप आमतौर पर ध्यान नहीं देते क्योंकि मन जागरूक नहीं है। संभवत: मात्र डोनड्रब एक दूसरे विभाजन के लिए प्रकट होता है और फिर असली डोनड्रब प्रकट होता है। एक विकासवादी प्रक्रिया है: मात्र डोनड्रब; तब डोनड्रब अपनी तरफ से अस्तित्व में था - एक वास्तविक डोनड्रब अधिक से अधिक दिखाई दे रहा था, वह उपस्थिति मजबूत और मजबूत होती जा रही थी।

अपने अनुभव से जांचें, खासकर जब आप पहली बार किसी चीज पर लेबल लगा रहे हों। मुझे लगता है कि जब यह हो रहा है तो आप अपने दिमाग की जांच करेंगे तो आप इसे समझ पाएंगे।

किसी चीज़ के अस्तित्व के लिए न केवल उस पर विचार करने वाला दिमाग और लेबल होना चाहिए बल्कि एक वैध आधार भी होना चाहिए। आप केवल एक लेबल नहीं बना सकते हैं और यह सोच सकते हैं कि वस्तु मौजूद है और आपके द्वारा दिए गए लेबल के अनुसार कार्य करती है। उदाहरण के लिए, मान लें कि बच्चा होने से पहले एक जोड़ा उसका नाम "ताशी" रखने का फैसला करता है। उस समय, कोई समुच्चय नहीं होता—नहीं परिवर्तन और मन। उस आदमी के बारे में लाम-रिम की कहानी याद है जो उत्तेजित हो गया और उसने भविष्य में "दावा द्राग्पा" होने का सपना देखा? यहाँ भी ऐसा ही है, जहाँ युगल "ताशी" नाम के बारे में सोचता है। उस समय ताशी का अस्तित्व नहीं होता। क्यों? क्योंकि कोई आधार नहीं है। ताशी का अस्तित्व है या नहीं यह मुख्य रूप से समुच्चय के अस्तित्व पर निर्भर करता है, लेबल के आधार का अस्तित्व। यह इस बात पर निर्भर करता है कि वैध आधार है या नहीं।⁴ इस मामले में, चूंकि एक वैध आधार जिसे "ताशी" लेबल किया जा सकता है, अभी तक मौजूद नहीं है, ताशी उस समय मौजूद नहीं है।

एक अन्य परिदृश्य में, मान लें कि एक बच्चा पैदा हुआ है - इसलिए मानसिक और शारीरिक समुच्चय मौजूद हैं - लेकिन "ताशी" नाम अभी तक नहीं दिया गया है। तो उस समय, ताशी भी अस्तित्व में नहीं है क्योंकि माता-पिता ने "ताशी" का लेबल नहीं लगाया है। वे "पीटर" लेबल कर सकते थे। वे कुछ भी लेबल कर सकते थे। इसलिए उस समय समुच्चय होते हुए भी ताशी का अस्तित्व नहीं है क्योंकि माता-पिता ने बच्चे का नामकरण नहीं किया है। ताशी कब अस्तित्व में आया? यह तभी है जब एक वैध आधार है। जब एक मान्य आधार मौजूद होता है, तब मन उस आधार को देखता है और "ताशी" नाम बनाता है। समुच्चय के आधार पर नाम बनाने और उस पर लेबल लगाने के बाद, हम मानते हैं कि ताशी है।

इसलिए ताशी जो है वह कुछ भी नहीं है। कुछ भी तो नहीं। ताशी कुछ और नहीं है, केवल मन द्वारा लगाया गया है। बस इतना ही। मन द्वारा केवल लेबल किए जाने के अलावा कोई भी ताशी मौजूद नहीं है।

ताशी या मैं आपको दिखाई दे रहा है कि आप विश्वास करते हैं कि जो कुछ भी मन द्वारा लेबल किया गया है उससे थोड़ा अधिक कुछ है, यह मतिभ्रम है। यही निषेध की वस्तु है। जो कुछ भी केवल दिमाग द्वारा लेबल किया गया है उससे थोड़ा अधिक है, बिल्कुल अस्तित्व में नहीं है। यह निषेध की वस्तु है। इसलिए ताशी वास्तव में जो है वह अत्यंत सूक्ष्म है। ताशी वास्तव में वह नहीं है जिस पर आपने अभी तक विश्वास किया है। जिस ताशी के बारे में आप मानते थे कि वह इतने सालों से अस्तित्व में है, वह कुल मतिभ्रम है। ऐसा कुछ भी नहीं है। यह मौजूद नहीं है। ताशी जो अस्तित्व में है वह केवल मन द्वारा लेबल की गई है। इसके अलावा कुछ नहीं। तो ताशी जो है वह अत्यंत सूक्ष्म है, अविश्वसनीय रूप से सूक्ष्म है। ताशी के विद्यमान या न होने की सीमा रेखा अत्यंत सूक्ष्म है। ऐसा नहीं है कि ताशी का अस्तित्व नहीं है। ताशी मौजूद है लेकिन ऐसा लगता है जैसे ताशी मौजूद नहीं है। जब आप जांच करते हैं, तो आप पाते हैं कि ऐसा नहीं है कि चीजें मौजूद नहीं हैं। वे जीवित हैं। समुच्चय हैं। तब मन उन समुच्चय को देखता है और "ताशी" का लेबल बनाता है। ताशी का अस्तित्व मात्र आरोपित होने से है। यह सब कैसे है घटना मौजूद हैं और कार्य करते हैं, नर्क सहित, कर्मा, संसार के सभी कष्ट, मार्ग, और ज्ञानोदय—सब कुछ। सभी घटना ताशी के उदाहरण के रूप में, केवल लेबल किए जाने से अस्तित्व में है।

मैं समान है। मैं जो हूं वह अत्यंत सूक्ष्म है। इसके विद्यमान और अविद्यमान के बीच की सीमा रेखा अत्यंत सूक्ष्म है। आप पहले कैसे मानते थे कि चीजें मौजूद हैं, इसकी तुलना में ऐसा लगता है कि यह मौजूद नहीं है। लेकिन यह पूरी तरह से अस्तित्वहीन नहीं है। मैं मौजूद है लेकिन यह कैसे मौजूद है यह अविश्वसनीय रूप से सूक्ष्म है।

क्योंकि पारंपरिक I सूक्ष्म है, सही दृश्य प्राप्त करना कठिन है। इस प्रकार पहले लामा त्सोंग खापा तिब्बत में कई महान ध्यानी थे जो शून्यवाद की चरम सीमा में गिर गए, यह सोचते हुए कि कुछ भी अस्तित्व में नहीं है। शाश्वतता से रहित मध्य दृष्टिकोण के दृष्टिकोण को महसूस करना मुश्किल है-सच्चे अस्तित्व पर कब्जा करना-और शून्यवाद-यह विश्वास करना कि मैं बिल्कुल भी मौजूद नहीं है। मध्य मार्ग का दृष्टिकोण चीजों को अपनी ओर से अस्तित्व में रखने और यह मानने से मुक्त है कि वे बिल्कुल भी मौजूद नहीं हैं। जैसा कि ताशी के उदाहरण के साथ है, चीजें वास्तविक अस्तित्व से खाली हैं—वे केवल एक वैध आधार पर निर्भरता में लेबल किए बिना अस्तित्व में नहीं हैं—लेकिन वे अस्तित्वहीन नहीं हैं। वे इतनी सूक्ष्मता से अस्तित्व में रहते हैं, मानो उनका अस्तित्व ही नहीं है। लेकिन आप यह नहीं कह सकते कि वे मौजूद नहीं हैं। I के बीच एक बड़ा अंतर है जो केवल आधार और खरगोश के सींग पर निर्भरता में लेबल किए जाने से मौजूद है। इसी तरह, इस नाममात्र, या पारंपरिक रूप से, मौजूदा I और एक स्वाभाविक रूप से मौजूद I के बीच एक बड़ा अंतर है।

जबकि मैं और all घटना अपनी ओर से अस्तित्वहीन हैं, उसी समय मैं और सब घटना मौजूद। वे मात्र नाम में मौजूद हैं, केवल मन द्वारा आरोपित हैं। मैं शून्यता और प्रतीत्य समुत्पाद का एकीकरण है। यह अंतर्निहित अस्तित्व से खाली है और निर्भर रूप से उत्पन्न होता है। यह बिंदु प्रासंगिक माध्यमिकों के लिए अद्वितीय है। स्वातंत्रिका माध्यमिक इन दोनों को एक साथ नहीं रख सकते। जब वे सोचते हैं कि कुछ केवल दिमाग द्वारा लेबल किया जाता है तो वे सोचते हैं कि यह अस्तित्व में नहीं है और इस प्रकार शून्यवाद में गिर जाते हैं। हालांकि स्वातंत्रिक वास्तविक अस्तित्व को स्वीकार नहीं करते (डेन-पार ड्रब-पा), वे मानते हैं कि चीजें स्वाभाविक रूप से मौजूद हैं (रंग-झिन जी ड्रब-पा), अपनी विशेषताओं से (रंग-गी त्शान-न्यी की ड्रब-पा), अपनी ओर से (rang-ngös-nä ड्रब-पा). इसका मतलब है कि समुच्चय पर कुछ है, आधार पर कुछ है जो विश्लेषण के तहत पाया जा सकता है।

स्वातंत्रिकों और प्रासंगिकों के लिए "सच्चा अस्तित्व" शब्द के अलग-अलग अर्थ हैं। यदि आप इसे नहीं समझते हैं, तो उनके सिद्धांतों का अध्ययन करना बहुत ही भ्रमित करने वाला हो जाता है। यद्यपि सिद्धांत प्रणालियां एक ही शब्द का उपयोग कर सकती हैं, वे अक्सर इसे अलग अर्थ देते हैं, इसलिए सही समझ हासिल करने के लिए इसके बारे में जागरूक होना बहुत महत्वपूर्ण है। स्वातंत्रिका माध्यमिकों के लिए, "सच्चा अस्तित्व" का अर्थ है बिना दोषपूर्ण जागरूकता के प्रकट होने के बल द्वारा लेबल किए बिना विद्यमान होना। यदि किसी दोषरहित बोध को प्रकट होने की शक्ति द्वारा लेबल किए बिना कुछ अस्तित्व में है, तो स्वातंत्रिकों के अनुसार यह वास्तव में, या अंततः, अस्तित्व में है। उनके लिए, इसे एक वैध मन को प्रकट करना होगा और उस वैध मन को इसके अस्तित्व के लिए इसे लेबल करना होगा।

तो स्वातंत्रिकों के लिए वस्तु के किनारे से कुछ मौजूद है। जबकि वे कहते हैं कि चीजों को मन द्वारा लेबल किया जाता है, वे यह स्वीकार नहीं करते कि वे केवल मन द्वारा लेबल किए जाते हैं। वे यह स्वीकार नहीं करते हैं कि चीजों को केवल लेबल किया जाता है क्योंकि उनका मानना ​​है कि मैं, उदाहरण के लिए, समुच्चय पर है। दूसरे शब्दों में, उनका मानना ​​है कि आप I को समुच्चय पर पा सकते हैं। यदि आप मानते हैं कि I समुच्चय पर है, तो इसका अर्थ है कि I समुच्चय पर खोजा जा सकता है। उदाहरण के लिए, अगर पहाड़ पर गाय है तो आप पहाड़ पर गाय ढूंढ पाएंगे। चूँकि समुच्चय में कुछ ऐसा है जो I है, इसे विश्लेषण के तहत खोजने योग्य होना चाहिए। यह उनका दर्शन है। आप I को समुच्चय पर पा सकते हैं, इसलिए जब वे सोचते हैं कि I वास्तव में मौजूद नहीं है, तो यह स्वाभाविक रूप से मौजूद है; यह अपनी तरफ से मौजूद है।

प्रासंगिकों और स्वातंत्रिकों के बीच यही बड़ा अंतर है। स्वातंत्रिकों का मानना ​​है कि सही दृष्टिकोण यह है कि आप समुच्चय पर 'मैं' को पा सकते हैं। इसलिए वे कहते हैं कि यह अपनी ओर से अस्तित्व रखता है; कि यह अपने स्वभाव से मौजूद है। प्रासंगिक दर्शन के अनुसार यह बिलकुल गलत है; स्वातंत्रिकों का मानना ​​है कि जो मौजूद है, वह वास्तव में एक पूर्ण मतिभ्रम है। प्रासंगिक इसे केवल इसलिए नहीं मानते हैं क्योंकि उनका दर्शन ऐसा कहता है बल्कि इसलिए कि यदि आप वास्तव में ऐसा कहते हैं ध्यान और एक स्वाभाविक रूप से अस्तित्वमान 'मैं' को खोजो, तुम उसे नहीं पा सकते। दूसरे शब्दों में, यह बौद्धिक तकरार नहीं है, लेकिन जब आप विश्लेषण करते हैं और जांच करते हैं कि चीजें कैसे मौजूद हैं, तो आप वास्तव में क्या खोजते हैं। अतः प्रासंगिक दर्शन ही परम दर्शन है।

न केवल आप समुच्चय पर वास्तव में अस्तित्वमान I नहीं पा सकते हैं; आप समुच्चय पर केवल लेबल I भी नहीं पा सकते हैं। ऐसा प्रतीत होता है कि बहुत से लोग कहते हैं कि केवल I का लेबल समुच्चय पर है, लेकिन वास्तव में I का कोई अस्तित्व नहीं है। यह एक दिलचस्प बिंदु है। यदि समुच्चय पर केवल I अंकित है, तो वह कहाँ है? यह एक बड़ा प्रश्न बन जाता है। कहाँ है? उदाहरण के लिए, यदि हम कहते हैं कि इस आधार पर केवल लेबल वाली तालिका है - चार पैर और एक सपाट शीर्ष - तो यह कहाँ है? क्या केवल लेबल वाली तालिका शीर्ष पर या दाईं ओर या बाईं ओर है? यदि हम कहते हैं कि इस आधार पर केवल लेबल वाली तालिका है तो हमें इसे खोजने में सक्षम होना चाहिए। कहाँ है? यह ठीक-ठीक कह पाना बहुत मुश्किल हो जाता है कि कहां।

क्या आपको याद है कि पिछली गर्मियों में जब गेशे सोपा रिनपोछे पढ़ा रहे थे तो मैंने पूछा था कि आधार पर केवल लेबल वाली तालिका कहाँ है? मुझे लगता है कि इसे पूरे बेस को कवर करना होगा। केवल लेबल वाली तालिका को पूरे आधार को, इसके प्रत्येक परमाणु को कवर करना होगा, या इसे एक तरफ या दूसरी तरफ मौजूद होना होगा। हम इसे एक तरफ या दूसरी तरफ, एक हिस्से या दूसरे हिस्से में नहीं ढूंढ सकते हैं, इसलिए केवल लेबल वाली तालिका को पूरे आधार को, इसके प्रत्येक परमाणु को कवर करना चाहिए। तब यह बहुत रोचक हो जाता है। फिर यदि आप इसे आधे में काटते हैं तो आपके पास दो केवल लेबल वाली टेबल होनी चाहिए। लेकिन अगर हम एक टेबल को टुकड़ों में तोड़ते हैं तो हम केवल टुकड़े देखते हैं, और हर टुकड़े पर केवल लेबल वाली टेबल होनी चाहिए। एक छोटा सा टुकड़ा लें और यह केवल लेबल वाली टेबल होगी क्योंकि टेबल पूरी वस्तु पर मौजूद है। तो यह बिल्कुल बेतुका है! अनेक दोष उत्पन्न हो जाते हैं।

मुझे यह कहना बहुत स्पष्ट लगता है कि आधार पर केवल लेबल वाली तालिका भी नहीं है। गेशे सोपा रिनपोछे ने मेरे साथ शास्त्रार्थ किया। उस समय मुझे लगता है कि हम उस व्यक्ति के बारे में बात कर रहे थे, इसलिए मैंने कहा कि इस कमरे में, इस सीट पर एक मात्र लेबल वाला व्यक्ति है, लेकिन यह समुच्चय पर नहीं है। यह कहना बहुत आसान है, बहुत आसान है। मुझे इसमें कोई भ्रम नहीं दिखता। व्यक्ति बिस्तर पर है लेकिन समुच्चय पर नहीं। व्यक्ति बिस्तर पर क्यों है? क्योंकि समुच्चय हैं। लेकिन व्यक्ति समुच्चय पर नहीं है, क्योंकि अगर ऐसा होता, तो जब हम इसकी खोज करते हैं तो इसे खोजने योग्य होना चाहिए।

यदि आप बहस नहीं करते हैं और केवल कहते हैं, "केवल लेबल किए गए समुच्चय समुच्चय पर हैं," तो यह ठीक लगता है। लेकिन विश्लेषण और बहस करें तो इस पर यकीन करना मुश्किल हो जाता है।⁵

सत्य, या निहित, अस्तित्व है गग-चा, निषेध की वस्तु। यह प्रकट होता है और हम इसे सत्य मान लेते हैं। यही है, हम मानते हैं कि लेबल आधार पर मौजूद है। ऐसा मानने की हमारी गहरी आदत के कारण, कब घटना हमें दिखाई देते हैं, वे अपने आधार के किनारे से अस्तित्व में दिखाई देते हैं - वहां से आधार पर, वहां से दिखाई देते हैं। लेकिन वास्तव में, जब आप कमरे में आते हैं, तो आप इस घटना को पैरों और एक सीट के साथ देखते हैं जिस पर आप बैठ सकते हैं। इसे देखने से पहले, आप "कुर्सी" का लेबल नहीं लगाते। क्यों नहीं? क्योंकि आपके दिमाग में "कुर्सी" का लेबल लगाने का कोई कारण नहीं है। कोई कारण ही नहीं है। लेबल "कुर्सी" पहले नहीं आता है। सबसे पहले आपको आधार देखना होगा। आपका दिमाग इसे देखता है और तुरंत लेबल लाता है। प्रारंभ में हमने दूसरों से लेबल सीखा; जब हम बच्चे थे तो उन्होंने हमारा परिचय यह कहते हुए कराया, “यह एक कुर्सी है।” बचपन में हम जिसे शिक्षा कहते हैं, उसमें से अधिकांश में सीखने के लेबल शामिल होते हैं। चाहे हम किसी मठ में धर्म का अध्ययन करें या लौकिक विद्यालय में किसी अन्य विषय का, हम लेबल सीख रहे हैं। जब भी हमारी कोई बातचीत होती है तो हम लेबल के बारे में बात कर रहे होते हैं। विज्ञान या किसी अन्य विषय का अध्ययन लेबलों का अध्ययन है, सीखने के लेबल जिन्हें हम पहले नहीं जानते थे। यह वही है जब हम धर्म और बाकी सब कुछ सीखते हैं।

पहले आप आधार देखें; अगले ही पल आपका दिमाग इसे एक लेबल देता है। वही मन इस आधार को देखता है और फिर लेबल उत्पन्न करता है। मन केवल "कुर्सी" का लेबल लगा देता है। यह "कुर्सी" का लेबल बनाता है और फिर उस पर विश्वास करता है। वास्तव में, वस्तु पर कुछ भी नहीं जा रहा है; वहाँ कुछ भी ठोस नहीं है और वस्तु पर टिका हुआ है। बल्कि, मन आरोपित करता है और फिर विश्वास करता है कि वस्तु वह लेबल है। कठिनाई और गलत दृश्य तभी शुरू करें जब लेबल लगाया गया हो; हम देखते हैं और वस्तु वहीं से प्रकट होती है। ऐसा प्रतीत होता है कि वहाँ वस्तु है, अपनी ओर से विद्यमान है, ऐसा कुछ नहीं है जिसे केवल मन द्वारा लेबल किया गया था, बल्कि कुछ ऐसा है जो आधार पर वस्तु है।

यही निषेध की वस्तु है। यह एक वास्तविक कुर्सी या व्यक्ति या मेज के रूप में प्रकट होता है, न कि वह जो केवल लेबल किए जाने से अस्तित्व में है। हकीकत यह है कि आपके दिमाग ने अभी-अभी आधार को देखकर ही "कुर्सी" का आरोप लगाया है। तालिका के साथ भी ऐसा ही है: अगले क्षण में, यह आधार के किनारे से एक वास्तविक तालिका के रूप में प्रकट होता है, न कि किसी ऐसी चीज़ के रूप में जो आपके दिमाग पर "तालिका" लेबल बनाने पर निर्भर तालिका बन जाती है।

आधार देखने से पहले, आपने "टेबल" का लेबल नहीं लगाया था और कोई टेबल नहीं था। पहले आप आधार देखते हैं - पैरों के साथ कुछ ऐसा जिस पर आप चीजें रख सकते हैं - फिर, इसे देखकर, आपका दिमाग टेबल पर थोपता है। एक फिंगर स्नैप से भी कम समय में, आपका दिमाग टेबल पर थोपता है, लेबल "टेबल" उत्पन्न करता है क्योंकि एक बच्चे के रूप में आपको वह नाम सिखाया गया था, "यह एक टेबल है।" आप लेबल को जानते हैं, इसलिए आधार को देखकर आपका दिमाग लेबल टेबल पर लगा देता है। तब आप उस पर विश्वास करते हैं। लेकिन अगले ही पल, जब आप जागरूक नहीं होते हैं, अतीत के अज्ञान की छाप के कारण, मन एक वास्तविक टेबल के मतिभ्रम को प्रोजेक्ट करता है।

उदाहरण के लिए, पित्त रोग आपको सफेद बर्फ के पहाड़ को पीले रंग के रूप में देख सकता है; हवा की बीमारी आपको इसे नीले रंग के रूप में देख सकती है। रंगीन चश्मे से देखने पर सफेद बर्फ का पहाड़ कांच के रंग का दिखाई देगा। यह थोड़ा सा है। अज्ञानता की छाप हमें आधार पर लेबल देखने को मजबूर करती है। वास्तव में, हम जो देखते हैं, वह एक लेबल वाली वस्तु है जो आधार के किनारे से विद्यमान है, जैसे कि आधार से आ रही है। ठीक यही निषेध की वस्तु है; यह वही है जो बिल्कुल मौजूद नहीं है।

वहाँ से प्रकट होने वाली कोई भी वस्तु, आधार की ओर से (अर्थात् अपनी ओर से), वहाँ से आने वाली कोई भी वस्तु निषेध की वस्तु है। यह एक मतिभ्रम है। दरअसल, टेबल आपके दिमाग से आ रही है- आपका दिमाग इसे बनाता है और उस पर विश्वास करता है, लेकिन क्योंकि आप इसके बारे में नहीं जानते हैं, अगले ही पल टेबल बेस के किनारे से मौजूद प्रतीत होता है। यही निषेध की वस्तु है।

इंद्रियों की सभी वस्तुएँ - दृश्य, श्रवण, घ्राण, रसात्मक और मूर्त - साथ ही मानसिक इंद्रिय शक्ति की वस्तुएँ - संक्षेप में, सभी घटना जो छह इंद्रियों को दिखाई देते हैं, वे निषेध की वस्तु हैं। वे सभी मतिभ्रम हैं। संपूर्ण विश्व, यहां तक ​​कि धर्म पथ, नरक, ईश्वर क्षेत्र, सकारात्मक और नकारात्मक कर्मा, और आत्मज्ञान, आपके अपने मन द्वारा बनाए गए थे। आपके मन ने अपनी ओर से मौजूद चीजों के भ्रम को प्रक्षेपित किया।

अंतर्निहित अस्तित्व का यह भ्रम नींव है। फिर, उसके ऊपर, आप कुछ विशेषताओं पर ध्यान देते हैं और "अद्भुत," "भयानक," या "कुछ भी नहीं" लेबल करते हैं। जब आप सोचते हैं, “वह भयानक है” और क्रोधित हो जाते हैं, तो आप उस व्यक्ति को शत्रु करार देते हैं। इस बात से अवगत नहीं हैं कि आपने दुश्मन बनाया है, आप मानते हैं कि वहां वास्तव में अस्तित्व में है और उस पर सभी प्रकार की अन्य धारणाएं प्रोजेक्ट करती हैं। आप अपने कार्यों को सही ठहराते हैं, यह सोचकर कि वे सकारात्मक हैं, जबकि वास्तव में आपने दुश्मन बनाया है। वास्तव में, वहाँ कोई वास्तविक शत्रु नहीं है। शत्रु का लेश मात्र भी अस्तित्व नहीं है; सच्चे अस्तित्व का एक छोटा कण भी नहीं। केवल यह मतिभ्रम करके कि कोई कार्य हानिकारक या बुरा है, गुस्सा उत्पन्न होता है और आप उस व्यक्ति का लेबल लगाते हैं जिसने इसे "दुश्मन" किया। आप "हानिकारक" या "बुरा" लेबल करते हैं गुस्सा उत्पन्न होता है, और आप अपने दिमाग को "दुश्मन" प्रोजेक्ट करते हैं। यद्यपि वह शत्रु वास्तविक प्रतीत होता है, वहाँ कोई शत्रु नहीं है।

की वस्तु के साथ भी ऐसा ही है कुर्की. यह तर्क देकर कि कोई व्यक्ति बुद्धिमान है या सुंदरता को चेहरे पर पेश करके परिवर्तन, तो कुर्की उठता है और आप "मित्र" को प्रोजेक्ट करते हैं, लेकिन मित्र मौजूद नहीं है क्योंकि यह वास्तव में मौजूद व्यक्ति को देखने की नींव पर बना है, जिसका अस्तित्व नहीं है। का विशेष अंतर्दृष्टि अनुभाग लाम-रिम चेन-मो इस प्रक्रिया का वर्णन करता है। मुझे लगता है कि यह अत्यंत महत्वपूर्ण मनोविज्ञान है। इस तरह के विश्लेषण से हम यह देख सकते हैं गुस्सा और कुर्की बहुत घोर अंधविश्वास हैं। हम उस प्रक्रिया को समझते हैं जिसके द्वारा अज्ञानता हमें पीड़ा पहुँचाती है।

पहले अज्ञान है। यह से, कुर्की और गुस्सा उठना। इसे समझना बहुत महत्वपूर्ण है; यह सर्वोत्तम मनोविज्ञान है। जब हमें पता चलता है कि क्या गुस्सा और कुर्की विश्वास मौजूद नहीं है, हमारा मन शांत हो सकता है।

मतिभ्रम उपस्थिति (नांग-बा), सच्चे अस्तित्व का आभास, मौजूद है। लेकिन वास्तव में मौजूद तालिका मौजूद नहीं है। हमें वास्तव में विद्यमान तालिका की उपस्थिति की पहचान करनी है; यह मौजूद है। यदि सच्चे अस्तित्व का आभास न होता, तो नकार की कोई वस्तु न होती। निषेध की वस्तु उस आभास की वस्तु है।

उदाहरण के लिए, जब आप ड्रग्स लेते हैं, तो आपको आसमान में कई रंग दिखाई दे सकते हैं। वह सूरत है। लेकिन क्या आसमान में कई रंग होते हैं? नहीं, नहीं हैं। आप जो महसूस करना चाहते हैं वह यह है कि आकाश में कोई रंग नहीं होते हैं, क्योंकि जब आप ऐसा करते हैं, तो आप अपने मित्र के साथ बहस करना बंद कर देंगे कि वे किस रंग के हैं, वे किस दिशा में जा रहे हैं, इत्यादि। यदि मिथ्या आभास न होता, तो जो कुछ भी हमारे मन में प्रकट होता वह सही और सत्य होता, जिसका अर्थ यह होता कि हम पहले से ही बुद्धा. [क्या रिनपोछे का यही मतलब था?]

एक और रास्ता ध्यान आपके सिर से शुरू करना है। यह एक नाम है जिसे दिमाग ने बनाया है। लेकिन जब हम इस वस्तु को खोजते हैं तो हमें इस पर कोई सिर नहीं मिलता। हम आंख, कान, बाल आदि देखते हैं, लेकिन सिर नहीं। आधार पर निर्भर होकर मन द्वारा केवल सिर लगाया जाता है और फिर हम उस पर विश्वास करते हैं। फिर आंख और कान की तलाश करें। आप उन्हें ढूंढ भी नहीं सकते। आप कान के किसी भी हिस्से में कान नहीं ढूंढ सकते। इस आधार पर निर्भर होकर, मन ने इस लेबल को केवल कान लगाया और उस पर विश्वास किया। आधार की ओर से कान के रूप में जो प्रतीत होता है वह निषेध की वस्तु है; यह एक मतिभ्रम है।

फिर यदि आप मानसिक रूप से कान को टुकड़ों में तोड़ते हैं - पालि और आगे - इन भागों को भी केवल लेबल किया जाता है। फिर मानसिक रूप से कान के हिस्सों को कोशिकाओं में तोड़ दें। ये भी केवल लेबल किए गए हैं। फिर परमाणुओं को देखें। वे भी अपनी तरफ से मौजूद नहीं हैं, लेकिन केवल लेबल किए गए हैं। जैसा कि हम किसी चीज के छोटे और छोटे भागों को देखते हैं, हम देखते हैं कि अधिक लेबल हैं। परमाणु भी: परमाणु क्यों हैं? इसके अलावा और कोई कारण नहीं है क्योंकि परमाणु के हिस्से हैं। उन पर आधार के रूप में निर्भर होकर, आपका मन "परमाणु" का लेबल लगाता है। इन भागों को केवल अन्य छोटे भागों पर निर्भरता में आरोपित किया जाता है। से परिवर्तनअंगों के लिए, कोशिकाओं के लिए, परमाणुओं के लिए, बस एक और लेबल है, एक और लेबल, एक और लेबल।

तो हकीकत यह है कि ये सब घटना मात्र नाम से अस्तित्व में (टैग-yöd-tsam); वे केवल लेबल किए जाने से अस्तित्व में हैं; वे नाममात्र के रूप में मौजूद हैं; वे केवल नाम में मौजूद हैं। सब कुछ केवल मन द्वारा लेबल किया गया है, सब कुछ केवल नाम में मौजूद है। I केवल लेबल किए जाने से मौजूद है। चेतना भी अपने भागों पर निर्भर रहती है। हम इस जीवन की चेतना को, आज की चेतना को, इस घड़ी की चेतना को, इस मिनट की चेतना को, इस क्षण की चेतना को, इस क्षण भर की चेतना को खोजते हैं-हर एक के इतने सारे हिस्से हैं। एक और लेबल है, एक और लेबल है, एक और लेबल है। तो हर वस्तु, यहां तक ​​कि मन भी नाम मात्र से ही अस्तित्व में है। सभी घटना, I से शुरू होकर परमाणुओं तक, परमाणुओं के हिस्से, स्प्लिट-सेकेंड - इनमें से कोई भी अपनी तरफ से मौजूद नहीं है। इसलिए सब कुछ बिलकुल खाली है। एकदम खाली।

इसका मतलब यह नहीं है कि उनका अस्तित्व नहीं है। वे मौजूद हैं, लेकिन वे केवल नाम से मौजूद हैं, केवल मन द्वारा लेबल किए गए हैं। अतः उनका अस्तित्व शून्यता और प्रतीत्य समुत्पाद की एकता है।

ऐसा करना अच्छा है ध्यान जब आप चल रहे हों, बात कर रहे हों या अन्य गतिविधियों में लगे हों। जांच करने के लिए लेबलों के इतने सारे ढेर हैं। ये सब केवल नाम मात्र से विद्यमान हैं, केवल मन द्वारा आरोपित हैं। एक के बाद एक आगे बढ़ने का कार्य करने वाले पैरों को केवल "चलना" कहा जाता है। संचारी ध्वनियाँ बनाने वाले मुँह को केवल "बात करने" के रूप में लेबल किया जाता है। लिखना, पढ़ाना, काम करना एक समान है। यह उत्तम ध्यान है ध्यान ऐसा करना जब आप चल रहे हों, खा रहे हों, लिख रहे हों, इत्यादि। जब आप लिखते हैं, तो ध्यान रखें कि लेखन केवल नाम से मौजूद है; यह केवल मन द्वारा आरोपित है। इसलिए लिखने की क्रिया खाली है। जब आप किसी के साथ बातचीत कर रहे हों, पढ़ा रहे हों, काम कर रहे हों, खेल रहे हों- तो यह सचेतनता करने के अच्छे अवसर हैं ध्यान.

अब तक हम मानते थे कि चीजें उसी तरह से अस्तित्व में हैं जैसे वे हमें दिखाई देती हैं—आधार पर बाहर, आधार की तरफ से वास्तविक। हमारा मन इसे सच मानने और सच मानने का आदी है। जब आप विश्लेषण करना शुरू करते हैं, तो आप पाते हैं और खोजते हैं कि चीजें कैसे मौजूद हैं वास्तव में अविश्वसनीय रूप से सूक्ष्म हैं। मैं या कोई अन्य घटना अविश्वसनीय रूप से सूक्ष्म है। ऐसा नहीं है कि उनका अस्तित्व नहीं है, लेकिन वे इतने सूक्ष्म हैं कि ऐसा लगता है जैसे उनका अस्तित्व ही नहीं था।

जब हमें इस अविश्वसनीय रूप से सूक्ष्म तरीके का आभास होता है कि चीजें मौजूद हैं, तो हमारे मन में भय उत्पन्न हो सकता है क्योंकि यह मानने की आदत हो गई है कि जो वास्तविक दिखाई देता है वह वास्तविक है, कि यह अपनी तरफ से मौजूद है। हमारा मन उस अवधारणा के साथ जीवन भर जी रहा है, और न केवल इस जीवन से बल्कि अनादि पुनर्जन्मों से भी। हमारा मन मानता है कि यदि यह अस्तित्व में है, तो इसे वास्तव में अस्तित्व में होना चाहिए; इसे अपनी तरफ से मौजूद होना है। वह जो केवल नाम से अस्तित्व रखता है, वह जो केवल मन द्वारा लेबल किया हुआ अस्तित्व रखता है और अपनी ओर से विद्यमान होने से रिक्त है - ये घटना हमें लगता है कि मौजूद नहीं है। वास्तव में जो मौजूद है वह भ्रमित मन के लिए है जो मौजूद नहीं है। तो क्या अस्तित्व में नहीं है - एक असली टेबल, असली कुर्सी, असली मैं - हम मानते हैं कि ये सब मौजूद हैं। ऐसा मानने के आधार पर अन्य भ्रांतियां उत्पन्न होती हैं। इस तरह संसार आता है। हमारा पूरा जीवन और अनादि जीवन से हमने माना है कि सब कुछ स्वाभाविक रूप से मौजूद है। इसलिए जब हमें पता चलता है कि हम जिस चीज पर विश्वास करते हैं वह पूरी तरह से झूठ है, तो यह भयानक होता है। यह पता लगाना कि जिस चीज में हमने विश्वास किया है वह एक मतिभ्रम है, चौंकाने वाला है।⁶

VTC: आपने वैध आधार पर लेबलिंग के बारे में बात की। मेरे लिए, यह एक स्वातंत्रिक दृष्टिकोण प्रतीत होता है। ऐसा लगता है जैसे "वैध आधार" का अर्थ है कि वस्तु की ओर से कुछ ऐसा है जो उस विशेष लेबल को दिए जाने के योग्य है। जनरल लम्रिम्पा ने अपनी पुस्तक में इसे उठाया, खालीपन का एहसास, और कहा कि विशेष रूप से पहली बार जब हम किसी वस्तु को एक नाम देते हैं, अगर हम कहते हैं कि इसे एक वैध आधार पर निर्भरता में लेबल किया गया है, तो ऐसा लगता है जैसे वस्तु से कुछ स्वाभाविक रूप से अस्तित्व में है जो इसे उस लेबल के योग्य बनाता है। उस स्थिति में, यह स्वाभाविक रूप से विद्यमान होगा।

एलजेडआर: जो लेबल किया गया है वह मौजूद है। इसका एक वैध आधार है। अन्यथा, अगर एक वैध आधार की आवश्यकता नहीं होती, तो जब आप एक अरब डॉलर पाने का सपना देखते या शादी करने का सपना देखते, दस बच्चे होते, सभी बच्चे बड़े हो जाते और उनमें से कुछ मर जाते, तो वे सभी चीजें मौजूद होतीं। लेकिन जब आप जागते हैं तो आप देखते हैं कि ऐसा कुछ नहीं हुआ। यह मौजूद नहीं है। क्यों? मात्र लेबलिंग थी, लेकिन वे वस्तुएँ मौजूद नहीं हैं क्योंकि उन लेबलों के लिए कोई मान्य आधार नहीं थे।

आपको केवल लेबल किए गए दो प्रकारों में अंतर करना होगा: 1) केवल लेबल जहां कोई वैध आधार नहीं है, जैसे कि सपने में चीजें, और 2) केवल लेबल किया गया जो वैध आधार से संबंधित है, जैसे कि यह तालिका। दोनों को केवल लेबल किया गया है, लेकिन एक का अस्तित्व नहीं है। जो अस्तित्व में है वह वह है जिसका वैध आधार है।

वैध आधार, ज़ाहिर है, केवल दिमाग से लगाया जाता है। जिसे "वैध आधार" कहा जाता है वह भी केवल मन द्वारा लगाया जाता है। यह दिमाग से भी आता है।

उदाहरण के लिए, I को केवल मन द्वारा लेबल किया जाता है। जिस आधार पर हम "मैं" का लेबल लगाते हैं, वह समुच्चय है, और प्रत्येक समुच्चय, बदले में, केवल उसके भागों के संग्रह पर निर्भर मन द्वारा लेबल किया जाता है- परिवर्तन भौतिक भागों के संग्रह पर निर्भरता में लेबल किया गया है; मन को विभिन्न भागों पर निर्भरता में लेबल किया जाता है, जैसे कि चेतना के क्षणों का संग्रह। यह चलता रहता है, प्रत्येक भाग को केवल उसके भागों पर निर्भरता में लेबल किया जाता है। यहां तक ​​कि परमाणुओं और चेतना के विभाजित सेकंड भी केवल लेबल किए जाने से मौजूद हैं।

हर चीज़ जो वास्तव में अस्तित्वमान प्रतीत होती है—यहाँ तक कि परमाणु भी जो अपनी ओर से वास्तविक प्रतीत होते हैं—पूरी तरह से अस्तित्वहीन है। ये सभी पूरी तरह से गैर-मौजूद हैं- I से समुच्चय तक परमाणु तक। ये सभी बिल्कुल खाली हैं। लेकिन जब वे पूरी तरह से खाली होते हैं, तो वे केवल नाम के लिए मौजूद होते हैं। वे प्रतीत्य समुत्पाद और शून्यता के मिलन हैं।

इस ध्यान बहुत अच्छा है: I से शुरू होकर, तक परिवर्तन, अंगों, अंगों और के अन्य भागों के लिए परिवर्तन परमाणुओं तक—प्रत्येक वस्तु जो वास्तव में अस्तित्वमान प्रतीत होती है, एक मतिभ्रम है, पूरी तरह से अस्तित्वहीन है। I से मन तक विभिन्न प्रकार की चेतना से लेकर चेतना के विभाजित सेकंड तक - जो कुछ भी अपनी ओर से वास्तविक प्रतीत होता है वह एक मतिभ्रम है और इस प्रकार पूरी तरह से अस्तित्वहीन है। ये सभी खाली हैं। जितनी देर हो सके इस तथ्य पर ध्यान केंद्रित करें कि सब कुछ खाली है। यह एक उत्तम है ध्यान करने के लिए करते हैं.

जबकि वे खाली हैं, वे सभी नाम मात्र के लिए मौजूद हैं; आपको इसके बारे में चिंता करने की ज़रूरत नहीं है। वे खाली हैं और केवल नाम में मौजूद हैं- यह शून्यता और प्रतीत्य समुत्पाद का मिलन है। जबकि यह खाली है, यह मौजूद है; जबकि यह मौजूद है, यह खाली है। चाहे आप बैठे हों या चल रहे हों, यह करें ध्यान कि सब कुछ खाली है, 'मैं' से लेकर परमाणुओं तक। एक-एक करके जांच करें; वे सब खाली हैं। जबकि वे खाली हैं, वे केवल नाम में मौजूद हैं; वे केवल लेबल किए जाने से मौजूद हैं। चलते समय भी इस प्रकार चिंतन करना बहुत अच्छा है। आप ऐसा कर सकते हैं ध्यान बैठते समय, चलते हुए, या जो भी हो।

निम्नलिखित व्यक्ति के शून्यता के बोध के स्तर पर निर्भर हो सकते हैं, लेकिन सामान्य रूप से जब आप सोचते हैं, उदाहरण के लिए, "मैं केवल एक वैध आधार, पांच स्कंधों के संग्रह पर निर्भरता में लगाया जाता है," उस समय आप ऐसा नहीं करते हैं। समुच्चय को केवल आरोपित के रूप में न देखें। यहां तक ​​​​कि जब आप कहते हैं कि "मुझे केवल समुच्चय के संबंध में आरोपित किया गया है, यहां तक ​​​​कि" वैध आधार "शब्द का उपयोग किए बिना भी, समुच्चय अपनी ओर से विद्यमान दिखाई देते हैं। लेकिन जब आप समुच्चय का विश्लेषण करते हैं तो आप देखते हैं कि वे खाली हैं। इससे पहले, जब आप सोचते हैं, "I को केवल समुच्चय पर निर्भर लेबल किया गया है" तो आप देख सकते हैं कि I खाली है, जबकि समुच्चय अभी भी अपनी ओर से मौजूद प्रतीत होते हैं। लेकिन जब आप सोचते हैं, "समुच्चय को केवल उनके भागों के संबंध में लेबल किया जाता है," तो आपको समुच्चय कैसे दिखाई देते हैं यह अलग है। वे वास्तव में अस्तित्व में नहीं दिखते; वे वास्तव में अस्तित्व में नहीं दिखते। जब हम ध्यान कि कोई चीज खाली है या केवल अंकित है, उस समय उसका आधार वास्तव में विद्यमान प्रतीत होता है। जब तक हम आत्मज्ञान प्राप्त नहीं कर लेते, तब तक आधार सही मायने में अस्तित्व में रहेगा-ध्यान समय। लेकिन जब आप वह लेते हैं जो आधार था और उसका विश्लेषण करते हैं तो आप देखते हैं कि यह केवल इसके आधार पर निर्भरता में आरोपित होने के कारण मौजूद है और इस प्रकार यह खाली है। बार-बार, तुम कहीं भी ऐसा कुछ नहीं पाते जो वास्तव में अस्तित्व में हो।

यदि आपने समुच्चय के शून्यता का अनुभव किया है, उदाहरण के लिए, जब आप इससे बाहर आते हैं शून्यता पर ध्यानात्मक समरूपता, बाद की प्राप्ति के समय में, अभी भी समुच्चय का आभास होगा जो उनके अपने पक्ष में विद्यमान है। इसका मतलब यह नहीं है कि आप उन्हें सच मान लें। इसके बजाय, आप पहचानते हैं कि वे खाली हैं, कि वह आभास झूठा है। आप उन्हें एक मृगतृष्णा के पानी की तरह देखते हैं। पानी का आभास होता है लेकिन आप जानते हैं कि वहां पानी नहीं है। इसी तरह, यदि आप पहचानते हैं कि आप सपना देख रहे हैं, तो आपको कई चीजों का आभास होता है लेकिन आप जानते हैं कि वे वास्तविक नहीं हैं। यह यहाँ समान है; वहाँ उनकी अपनी ओर से मौजूद समुच्चय का आभास होता है लेकिन आप जानते हैं कि आभास सत्य नहीं है। यह खाली है। लेकिन इस बोध के बिना कि समुच्चय खाली हैं, अपनी ओर से मौजूद समुच्चय की भावना प्रबल होती है। लेकिन I का वैध आधार - समुच्चय - भी नाम से मौजूद है, केवल मन द्वारा लगाया जा रहा है।

VTC: तो कुछ एक स्वाभाविक रूप से मान्य आधार नहीं है। इसका वैध आधार होना केवल लेबल है।

एलजेडआर: जब आप "मैं केवल समुच्चय पर लेबल किया जाता हूं" पर ध्यान केंद्रित कर रहे हैं, तो वास्तव में मौजूद समुच्चय दिखाई देते हैं लेकिन अगले मिनट, जब आप देखते हैं कि समुच्चय केवल उनके आधार पर लगाए गए हैं, तो समुच्चय वास्तव में अस्तित्व में नहीं दिखाई देते हैं, हालांकि उनके आधार हो सकते हैं। इसमें कोई दिक्कत नहीं है। यह इस समय हमारे मन की अभिव्यक्ति है। यह एक मतिभ्रम है; इसका मतलब यह नहीं है कि चीजें अपनी तरफ से मौजूद हैं। आधार वास्तव में मौजूद नहीं है।

VTC: कामकाज की चीजों के बारे में, अगर हम ध्यान कि वे कारणों पर निर्भर हैं और स्थितियां—सिर्फ प्रतीत्य समुत्पाद का वह स्तर—क्या शून्यता की अनुभूति के लिए पर्याप्त है? या यह केवल एक कदम है और प्रतीत्य समुत्पाद की गहरी समझ आवश्यक है?

एलजेडआर: ध्यान देना कि चीजें कारणों पर निर्भर करती हैं और स्थितियां शून्यता का अनुभव करने में मदद करता है, लेकिन यह सबसे सूक्ष्म प्रतीत्य समुत्पाद नहीं है। यह सकल प्रतीत्य समुत्पाद है। आप समझेंगे कि चीजें कारणों से स्वतंत्र होने से खाली हैं और स्थितियां और वह शून्यता की अनुभूति में मदद करता है, लेकिन यह सूक्ष्म प्रतीत्य समुत्पाद नहीं है।

यह अत्यंत सूक्ष्म है: क्योंकि एक मान्य आधार है, जब मन उस वैध आधार को देखता है, तो वह केवल आरोप लगाता है, बस यह और वह लेबल बनाता है। जो मौजूद है वह बस इतना ही है, और कुछ नहीं। वहां और कुछ भी अधिक वास्तविक नहीं है, इससे अधिक कुछ भी नहीं है जो केवल मन द्वारा उस वैध आधार को देखकर आरोपित किया जाता है। कोई परिघटना मौजूद है या नहीं यह इस बात पर निर्भर करता है कि उसके लिए कोई वैध आधार है या नहीं। इसके अस्तित्व का कारण यह है कि एक वैध आधार मौजूद है और मन केवल उस आधार पर निर्भरता में यह या वह आरोपित करता है। प्रासंगिक प्रणाली के अनुसार यह सूक्ष्म प्रतीत्य समुत्पाद है।

VTC: अत: शून्यता का अनुभव करने के लिए, हमें प्रतीत्य समुत्पाद के एक गहरे स्तर का अनुभव करना होगा न कि वस्तुएँ कारणों पर निर्भर होती हैं और स्थितियां. लेकिन मैंने यह कहते हुए सुना है कि हम सूक्ष्म प्रतीत्य समुत्पाद का अनुभव नहीं कर सकते हैं - कि चीजें अवधारणा और लेबल पर निर्भर करती हैं - जब तक कि हम शून्यता का अनुभव नहीं कर लेते। तो प्रतीत्य समुत्पाद के किस रूप पर ध्यान करने से हमें शून्यता का बोध होता है? उदाहरण के लिए, हमें चाहिए ध्यान कि मैं अंतर्निहित सत्ता से रिक्त है क्योंकि यह प्रतीत्य समुत्पाद है। लेकिन अगर हम शून्यता की अनुभूति के बाद तक यह नहीं जान सकते हैं कि मैं नाम और अवधारणा पर निर्भर होने के संदर्भ में एक प्रतीत्य समुत्पाद है, तो हम शून्यता को कैसे महसूस कर सकते हैं?

एलजेडआर: यह इस उदाहरण की तरह है। हम जनरेशन स्टेज और कंप्लीशन स्टेज के बारे में बात करते हैं। तुम कर सकते हो ध्यान और विचार प्राप्त करें लेकिन इसका मतलब यह नहीं है कि आपके पास वास्तविक अनुभव है। तो यह समान है। हो सकता है कि आपको प्रतीत्य समुत्पाद के प्रासंगिक दृष्टिकोण का वास्तविक बोध न हो, लेकिन आपको कुछ विचार मिलता है। उदाहरण के लिए, आपके पास समापन चरण का वास्तविक अनुभव नहीं है, लेकिन शब्दों के माध्यम से जाने से आपको अभ्यास करने के तरीके के बारे में कुछ पता चलता है। वह विचार मदद करता है। इसे विकसित करके, बाद में आपके पास वास्तव में अनुभव होता है। यह समान है।

VTC: लेकिन यदि यह केवल एक विचार है और सूक्ष्म प्रतीत्य समुत्पाद का बोध नहीं है, तो यह आपको शून्यता का बोध कराने के लिए पर्याप्त कारण कैसे हो सकता है?

LZR: ऐसा इसलिए है क्योंकि प्रतीत्य समुत्पाद और सच्चा अस्तित्व एक दूसरे के बिल्कुल विपरीत हैं। वे विरोधाभासी हैं। तो जब आप प्रतीत्य समुत्पाद के बारे में बौद्धिक रूप से भी सोचते हैं, यह मदद करता है। भले ही अभी यह सिर्फ एक बौद्धिक समझ है, यह आपको इसे देखने में मदद करता है घटना सच नहीं हैं, कि वे वास्तव में अस्तित्व में नहीं हैं।

में पथ के तीन प्रमुख पहलू, जे रिनपोछे ने कहा,

के बिना ज्ञान शून्यता का एहसास,
तुम अस्तित्व की जड़ को नहीं काट सकते।
इसलिए, प्रतीत्य समुत्पाद को प्राप्त करने का प्रयास करें।

शून्यता का बोध होना जरूरी है; इसके बिना आप संसार से मुक्त नहीं हो सकते। शून्यता की अनुभूति के लिए, आपको प्रतीत्य समुत्पाद की अनुभूति के लिए प्रयास करना चाहिए।

अलग लामाओं अलग है विचारों इस संदर्भ में "प्रतीत्य समुत्पाद की अनुभूति" का क्या अर्थ है। क्याब्जे देन्मा लोचो रिनपोछे ने इस बात पर जोर दिया कि "प्रतीत्य समुत्पाद का अनुभव" का अर्थ शून्यता का अनुभव करना है। ऐसा करने के लिए आपको प्रासंगिक दृष्टिकोण के अनुसार प्रतीत्य समुत्पाद का अनुभव करना चाहिए। यह सूक्ष्म प्रतीत्य समुत्पाद है - अवधारणा और लेबल पर निर्भर है। गेशे लाम्रिम्पा, जिन्होंने तिब्बत में इतनी सारी शिक्षाएँ दीं और वहाँ उनका निधन हुआ, ने यह भी कहा कि "प्रतीत समुत्पाद" का अर्थ शून्यता है, और इसका अर्थ है सूक्ष्म प्रतीत्य समुत्पाद।

लेकिन जब मुझे मंगोलिया में छोडेन रिनपोछे से पाठ का मौखिक प्रसारण प्राप्त हुआ, तो उन्होंने कहा कि यहाँ "प्रतीत्य समुत्पाद" का अर्थ कारणों पर निर्भर है और स्थितियां, सकल निर्भर उत्पन्न होने वाला। क्याब्जे ठिजंग रिनपोछे ने कहा कि पबोंगका ने इसी तरह समझाया। तो यह आसान हो जाता है: सकल प्रतीत्य समुत्पाद को समझना शून्यता को समझने में मदद करता है। यदि आप इस तरह से विश्लेषण करते हैं, भले ही आपको इसका एहसास न हो, सही बौद्धिक समझ होने से आपको यह समझने में मदद मिलती है कि यह स्वतंत्र नहीं है। बदले में, यह आपको प्रसंगिका के सूक्ष्म दृष्टिकोण का एहसास करने के लिए प्रेरित करेगा कि अंकुर कैसे मौजूद है - कि यह अंतर्निहित अस्तित्व से खाली है लेकिन केवल नाम और अवधारणा पर निर्भर होने के कारण अस्तित्व में है।

पहले सुनकर सही बौद्धिक समझ हासिल करें। फिर उसमें अपने मन को परिचित करो; ध्यान उस पर जब तक आप वास्तव में इसका अनुभव नहीं करते हैं, जब तक कि आपको इसका बोध नहीं होता है और आप वास्तव में चीजों को उस तरह से नहीं देखते हैं। बौद्धिक समझ एक नक्शे की तरह है। कोई आपसे कहता है, "यह करो, तुम यह देखोगे।" लेकिन अनुभव लेने के लिए आपको वास्तव में वहां जाना होगा। आपके पास ल्हासा कैसा दिखता है इसका एक बौद्धिक विचार हो सकता है, लेकिन जब आप वास्तव में वहां जाते हैं, तो वह अनुभव होता है। यहाँ भी ऐसा ही है।

मुझे लगता है कि आपका प्रश्न-अंकुर वास्तव में अस्तित्व में नहीं है क्योंकि यह प्रतीत्य समुत्पाद है-इससे जुड़ा हुआ है। न्यायवाक्य में प्रतीत्य समुत्पाद किस स्तर का है? अंकुर विषय है। आप अभी तक यह नहीं समझ पाए हैं कि यह वास्तव में अस्तित्व में नहीं है, इसलिए यही सिद्ध या समझा जाना है। "क्योंकि यह प्रतीत्य समुत्पाद है" यह सिद्ध करने का कारण है कि यह वास्तव में अस्तित्व में नहीं है। यह सुनने वाले व्यक्ति के लिए, अंकुर को समझना एक प्रतीत्य समुत्पाद है, उसे यह समझने में मदद करता है कि अंकुर वास्तव में अस्तित्व में नहीं है। यह तर्क यहाँ और इसमें क्या कहा गया है पथ के तीन प्रमुख पहलू एक ही है। प्रासंगिक विद्यालय के दृष्टिकोण को विकसित करने के अलावा शून्यता को महसूस करने का कोई साधन नहीं है।

आप प्रतीत्य समुत्पाद के कारण का उपयोग करके शून्यता की बौद्धिक समझ प्राप्त कर सकते हैं, जब प्रतीत्य समुत्पाद का अर्थ है कारणों पर निर्भर होना और स्थितियां. यह सूक्ष्म प्रतीत्य समुत्पाद की वास्तविक अनुभूति का प्रारंभिक चरण है। पुण्य के संग्रह के समर्थन से, मजबूत गुरु भक्ति, पिछले समय की शिक्षाओं को सुनने और उनके बारे में सोचने से आपके मन की धारा पर डाली गई सही दृष्टि की छाप, यह बौद्धिक समझ प्रासंगिक दर्शन स्कूल के अत्यंत सूक्ष्म प्रतीत्य समुत्पाद को महसूस करने के लिए एक कारण के रूप में कार्य करेगी। यह सोचने वाली बात है। यह दोनों के बीच तालमेल बिठाने का एक तरीका हो सकता है विचारों के ऊपर। शब्द और विश्वास नरक बना सकते हैं; वे निर्वाण की ओर ले जा सकते हैं।

आपके सवाल के लिए धन्यवाद।

नोट: इस सामग्री में जुलाई, 2005 में विस्कॉन्सिन में रिनपोछे के साथ एक साक्षात्कार के दौरान कुछ बिंदुओं का स्पष्टीकरण भी शामिल है। इस दस्तावेज़ की अभी तक रिनपोछे द्वारा जाँच नहीं की गई है.

1. यह प्रश्न संबंधित है, लेकिन ड्रेफस, जॉर्जेस में प्रस्तुत निषेध की वस्तु की पहचान करने के मुद्दे के समान नहीं है। दो हाथों से ताली बजाने की आवाज. बर्कले; कैलिफोर्निया विश्वविद्यालय प्रेस, 2003, पीपी। 284-6। ↩

2. यह पारंपरिक I, I है जो मौजूद है। ↩

3. यह इन पहले दो मार्गों पर बोधिसत्वों का जिक्र कर रहा है जिन्होंने शुरू में प्रवेश किया था बोधिसत्त्व वाहन। ↩

4. लैमरिंपा, जनरल देखें। खालीपन का एहसास. इथाका एनवाई; स्नो लायन, 1999, पीपी। 91-2। ↩

5. ध्यान दें कि "I को केवल समुच्चय पर निर्भरता में लेबल किया गया है" का एक अलग अर्थ है "I को केवल समुच्चय पर लेबल किया गया है।" "समुच्चय पर निर्भरता" का अर्थ है कि I और समुच्चय के बीच एक आश्रित संबंध है; समुच्चय के संबंध में, I को लेबल किया गया था। इसका अर्थ यह नहीं है कि I समुच्चय के बीच खोजने योग्य है। हालाँकि, "समुच्चय पर" कहने का तात्पर्य है कि व्यक्ति वहाँ है, कहीं पर या समुच्चय में; कि व्यक्ति विश्लेषण के तहत खोजने योग्य है।

   यहाँ रिंपोछे परम अस्तित्व (निषेध की वस्तु) और पारंपरिक अस्तित्व (चीजें कैसे अस्तित्व में हैं) के बीच के अंतर को भी दिखा रहे हैं। जबकि एक पारंपरिक रूप से अस्तित्वमान व्यक्ति सीट पर या कमरे में है, एक अंततः अस्तित्वमान व्यक्ति समुच्चय पर नहीं है।

    ↩

6. यही कारण है कि शरणागति, अपने आध्यात्मिक गुरु की भक्ति और सकारात्मक क्षमता (पुण्य) का संचय इतना आवश्यक है। वे मन को समृद्ध करते हैं और इसे इस अहसास को बनाए रखने में सक्षम बनाते हैं और उत्पन्न होने वाले किसी भी भय को पार करते हैं। ↩