Le sens de la compassion

• de Chandrakirti Supplément à la Voie du Milieu vers
• Qu'est-ce que la compassion ?
• Trois sortes de dukka
• Grande compassion est la racine de toute bonté
• Compassion pour les gens que nous n'aimons pas
• Le pardon et ce que cela signifie
• Prosternations aux 35 bouddhas ainsi que Confession générale

Gompa Services en Inde m'avait donc demandé de donner quelques conférences, et nous avons décidé de le faire dans le cadre du cours car il devenait difficile de trouver un autre moment pour que je donne quatre longues conférences. Quelques minutes de silence méditation et générez votre propre motivation maintenant, plutôt que de me laisser vous guider.

de Chandrakirti Supplément à la Voie du Milieu vers

Donc, je ne me souviens pas de la première fois que j'ai entendu - quand est-ce que j'ai entendu pour la première fois ? – des enseignements sur ces versets de Chandrakirti, mais ce dont je me souviens, c'est qu'à chaque fois que je les ai entendus, ils m'ont vraiment touché, en particulier les deux derniers versets ont été très, très forts. Donc, c'est assez beau. Lisons-les ensemble. Ouais? Nous les lirons ensemble et ensuite je les expliquerai.

Les auditeurs et réalisateurs solitaires sont issus des excellents sages (les bouddhas) ;
Les excellents sages sont nés de bodhisattvas ;
L'esprit compatissant et la conscience non duelle,
En plus de l'éveil de l'esprit, ce sont les causes des bodhisattvas.
Seule la compassion est considérée comme la semence
De la riche moisson d'un Conquérant, comme l'eau qui la nourrit,
Et comme le fruit mûr qui est sa source de longue jouissance,
Par conséquent, au début, je loue la compassion.
Comme une roue à aubes en mouvement, les migrateurs n'ont aucune autonomie ;
D'abord, avec la pensée « je », ils s'accrochent à un soi ;
Puis, avec la pensée « mien », ils s'attachent aux choses ;
Je m'incline devant cette compassion qui prend soin des migrants.
(Hommage à cette compassion pour) les migrants
Considéré comme évanescent (fluctuant) et vide d'existence inhérente
Comme le reflet de la lune dans le clapotis de l'eau.
L'esprit compatissant et la conscience non duelle,
En plus de l'éveil de l'esprit, ce sont les causes des bodhisattvas.

D'accord, alors s'il vous plaît, changez les mots là où il est dit d'éveiller l'esprit. Changez cela en Bodhicitta. L'éveil de l'esprit est-il ce qu'il y a en bas ? Il est dit d'éveiller l'esprit sur celui-là ? Ça dit Bodhicitta. Ouais, je n'aime pas l'expression éveiller l'esprit. Ça me fait penser que tu es groggy et que tu te réveilles, et Bodhicitta on sait quoi Bodhicitta moyens. D'accord. (Écrit sur une feuille de papier.)

Question du public : Insonorisé mais à propos de Victors vs Conquerors.

Réponse du Vénérable Chodron : La raison en est que j'ai enseigné au Mexique que les conquérants sont des conquistadores et que personne n'aime les conquistadores. Vainqueur des afflictions qui a du sens. Conquistadores, non-euh.

Et puis aussi, nous verrons cela plus tard, mais dans le troisième couplet, il est dit, comme une roue à aubes en mouvement. Mais quand je l'ai appris, c'était comme un seau dans un puits. D'accord?

Elle a demandé à quelqu'un dans le public : Guéshé la, qu'en penses-tu ?

Il répond : C'est une roue sur laquelle de nombreux seaux sont attachés de sorte que lorsqu'ils tombent, ils remontent avec de l'eau qui s'y remplit puis se déverse.

Le Vénérable Chodron répond : Une roue à aubes, c'est comme sur un bateau qui a ce genre de seaux et ça fait avancer le bateau. C'est comme ça ou ça fait simplement référence à des seaux et à un puits ? Parce que ça a plus de sens pour moi quand ça fait référence à des seaux et à un puits quand ça se fait cogner sur le côté.

Il répond : Parfois, ils viennent dans une sophistication différente. Dans une forme très simple, il pourrait s'agir d'une roue avec une poulie où un seul godet pourrait être tiré. Mais parfois, ils en font tellement de seaux avec un animal poussant et faisant le tour pour que la roue tourne et avec cela les seaux sont déplacés et remplis et vidés comme ça.

Vénérable Chodron : Je pense que le premier exemple que vous avez donné correspond mieux au sens car il parle de se cogner contre les murs. Ça parle du contrôle de la poulie… D'accord, on peut mettre des seaux dans un puits ? Mettre au pluriel ? Ou un seau dans un puits ?

Il répond : Roue de seaux. Quelque chose comme ca. (rires) Il doit y avoir une roue, je pense.

Vénérable Chodron : Il doit avoir une roue ?

Il répond : Oui.

Vénérable Chodron : La roue ne peut-elle pas être impliquée ? (rires dans la salle) Il y a déjà tellement de mots que nous mettons dedans qui sont sous-entendus. La roue ne peut-elle pas également être sous-entendue ?

Il répond : (rires) Ce que nous pouvons faire, c'est chercher des photos d'eux. J'en ai vu quelques-uns. Et en fonction de ce qui semble bien correspondre à cette description élaborée et aux analogies, il sera bon de choisir puis de l'appeler par un nom moderne, pas par le nom archaïque.

Vénérable Chodron : Ouais, si quelqu'un peut chercher ce qu'est une roue de seaux ? Quoi qu'il en soit, euh…

Il répond : Oui, j'ai vu quelques photos, et je vais partager.

Vénérable Chodron : D'accord, parce que je ne pense pas qu'une roue à aubes, celle des bateaux, n'ait pas de poulie et ne cogne pas contre les parois du puits.

Il répond : Pendant que nous parlons de ces mots, comme je le vois là-bas, j'ai également partagé ceci avec certaines personnes, que le dernier pourrait aussi être de quatre lignes. Dans l'original lui-même, est-il tel que si nous devions y mettre le quatrième, il aurait l'air inachevé, le suivant étant - comment appelez-vous ? – conduit à, mais il pourrait être transformé en tel qu'il sera également quatre lignes.

Ven Chôdron : OK, pour l'instant c'est quatre lignes.

Il répond : Non, même là-bas, là-bas. Là-bas, le dernier n'a que trois lignes.

Ven Chôdron : Ici, il est écrit quatre.

Il répond : Oh je vois. Ouais. Alors c'est peut-être le texte principal - le texte principal tibétain lui-même. Alors qu'ici, il a pris une certaine liberté en rendant hommage à la compassion, alors que là, il se réfère à la façon dont les bodhisattvas voyant les êtres sous ces formes sont attirés, poussés par la compassion. C'est comme ça que ça se termine.

Ven Chôdron : Mmhmm… D'accord. (Écrit sur une feuille de papier.) Oui, c'est très – vous vous rendez compte à quel point la traduction est difficile et surtout si vous voulez respecter la forme de l'original, vous savez, ça devient délicat. De toute façon…

Qu'est-ce que la compassion ?

Bon, donc ce matin et aussi hier, je crois que nous- ou la veille, nous avons commencé à parler de compassion. Et dans ces versets, et à d'autres moments de mention de la compassion, aussi, souvent les gens dans le texte du Mahayana diront la compassion, mais ils se réfèrent en fait à La grande compassion. Et nous entrerons dans le sens de La grande compassion un petit peu plus tard. Vous pouvez donc penser cela même quand il est question ici de compassion. Donc la compassion est quelque chose que nous voyons tous comme quelque chose de bon, mais nous ne le comprenons pas très bien. Et très souvent, les gens ont peur d'être compatissants, parce qu'ils ont peur d'être dépassés en voyant la misère des autres. Alors ils reculent devant la compassion par peur. Ouais? Et donc nous devons comprendre ce qu'est la compassion.

Beaucoup de gens en Occident aiment expliquer l'étymologie du mot compassion, qui signifie com est avec et passion- souffrir. Donc, la compassion signifie que vous souffrez avec les autres. Je n'aime pas quand les gens avancent cette étymologie d'un mot anglais parce que cela interprète mal ce que je comprends de la compassion d'un point de vue bouddhiste, parce que souffrir avec quelqu'un, vous souffrez. D'accord? Et tu souffres avec eux. Et l'idée est que vous ne vous sentez jamais mieux tant qu'ils ne se sentent pas mieux. Donc vous êtes en quelque sorte enchaînés. Et là où nous allons à partir de là, c'est dans ce sentiment de détresse personnelle. OK, je souffre avec quelqu'un. Je suis donc affligé. Je suis malheureux. Je suis- tu sais, je n'arrête pas de pleurer. Ouais? Par compassion. Maintenant, je sais que parfois dans les enseignements ils diront, ils compareront la compassion, la compassion Mahayana, à aimer le sentiment d'une mère pour son enfant et ce sentiment de lien fort et vous ne pouvez pas le mot nous ne pouvons pas supporter la compassion. D'accord? Donc, l'utilisation de ce genre de mots : vous ne pouvez pas supporter la compassion. Vous souffrez avec eux. Pour moi, ce genre de langage déplace l'esprit dans la compassion, étant très désagréable et très obsessionnel et dévorant.

Et ce n'est pas le sens bouddhiste de la compassion. Ils utiliseront ce langage que vous connaissez, comme une mère désespérée pour son enfant. Une autre image est une mère sans bras, qui voit son enfant flotter sur une rivière. Vous savez… Alors vous obtenez ce genre de chose. Ils l'utilisent pour indiquer l'intensité. D'accord, mais pas la qualité de la compassion. D'accord? Je pense que la compassion Mahayana doit être quelque chose où votre esprit est équilibré. Parce que si vous tombez dans le désespoir, que vous désespérez et que vous paniquez et que vous paniquez et que vous souffrez avec cette personne, c'est juste une chose terrible qui se passe. Ouais? Vous êtes tellement submergé par votre propre souffrance, votre propre sentiment d'aversion que vous ne pouvez aider personne. La compassion ne signifie donc pas que nous sommes tombés dans le désespoir.

Et je pense que de- aussi, la compassion des bodhisattvas, il y a de l'optimisme là-dedans. Parce que les bodhisattvas savent que le samsara a une cause et qu'ils savent que la cause du samsara peut être éliminée, et lorsque la cause est éliminée, la cause fondamentale, étant l'ignorance qui s'accroche à l'existence, lorsqu'elle est éliminée, toutes les afflictions qui créent tant de choses négatives karma, et tous les karma qui est créé par les afflictions. Tout cela est comme l'effet domino. Tout se passe : Blup-blup-blup-blup-blup-blup-Crash. D'accord? Donc les bodhisattvas savent que la misère peut être éliminée, alors, par conséquent, ils ne désespèrent pas. Ils savent qu'il faudra beaucoup de temps pour amener les êtres vivants hors du samsara à la libération ou à l'éveil complet, mais ils savent qu'il existe une méthode pour y parvenir. Il n'y a donc pas de désespoir. Il n'y a pas de dépression. Oui, il y a beaucoup d'efforts joyeux pour continuer à aider les êtres vivants pendant des éons après des éternités, même si souvent les êtres vivants n'écoutent pas. Ouais? Mais ils ont la force de continuer à le faire. Alors que si vous êtes, vous savez, paniqué comme une mère à propos de son enfant malade, vous ne pouvez aider personne. Ouais? Bon, alors, nous devons comprendre ce qu'est la compassion. Ouais? C'est donc un aspect.

Un autre aspect est que cela ne signifie pas se sentir désolé pour quelqu'un. Cela ne veut pas dire avoir pitié de quelqu'un. Oh, pauvre personne. Regardez ce que vous avez. La vie est tellement injuste. Pauvre toi. Oh, ce n'est pas séveux et sentimental. Ouais? Parce qu'encore une fois, si tu es séveux et sentimental, le pauvre bébé doit te soigner. Tu sais? Ouais? Si la compassion est comme ça, encore une fois, c'est gluant. C'est collant. C'est, vous savez, c'est imprégné de accroché ainsi que l'attachement et la pitié et en fait la condescendance. Ouais, parce que quand nous nous sentons désolés pour quelqu'un - parce que nous disons souvent, oh, je me sens tellement désolé pour quelqu'un, ce qui signifie que j'ai de la compassion pour lui. Se sentir désolé pour quelqu'un est différent de la compassion. Se sentir désolé, c'est, vous savez, "oh, cette pauvre personne". Ouais, je me sens si mal. Mais je suis séparé de cette personne. Cette personne souffre. Ils sont dignes de pitié. Mais je suis séparé. Je ne suis pas lié. Et peut-être que je méprise un peu mieux cette personne qui a tant de traumatismes. Ce n'est pas le concept bouddhiste de la compassion. Il n'y a pas de condescendance. Ouais. Et c'est là que j'aime vraiment l'image de Shantideva d'une épine plantée dans un pied et la main qui l'enlève. D'accord, la main ne regarde pas le pied et ne dit pas, oh pauvre pied. Tu marchais et tu as marché sur un clou rouillé. Pauvre bébé! Mais moi? Je suis la grande et glorieuse main. Et je t'ai enlevé combien d'épines, combien de clous rouillés- tu sais, le pied avant et tu continues toujours à faire la même chose stupide, espèce d'idiot, au lieu de m'écouter quand je te dis de regarder où tu es en allant. Mais je suis la main gentille et compatissante et je vais tendre la main et retirer ce clou. Et souviens-toi que je t'ai aidé parce que tu m'en dois une. D'accord, ce n'est pas de la compassion.

Ni la condescendance ni la- tu m'en dois une. Ouais? Nous devons donc être très clairs sur ce que signifie la compassion. Sinon, on devient vraiment... on tourne en rond. Nous ne pouvons pas aborder une situation clairement. Juste pour vous donner un exemple, lorsque nous sommes submergés par l'attachement ou le désir ou le chagrin, comment nous ne pouvons pas vraiment aider les gens. D'accord? Donc, il y a quelques années, un de mes amis était en train de mourir et sa femme, vous savez, m'a appelé et m'a fait savoir et je le connaissais depuis de nombreuses années et je le respectais beaucoup. Il était venu ici à l'Abbaye. Alors j'ai dit, tu veux que je vienne ? Ils étaient en Californie, et elle a dit oui. Alors je suis descendu. Et il était sous ventilateur. Il avait été mis sous sédation parce qu'apparemment, il est assez inconfortable d'être sous respirateur. Mais ils l'ont sorti du sédatif pendant un moment. Et sa femme lui a demandé, vous savez, êtes-vous prêt à partir ou voulez-vous continuer à vous battre ? Parce qu'il avait eu plusieurs incidents. Il y a eu une greffe d'organe et une chose après l'autre n'arrêtait pas d'aller mal, et il a dit de me laisser partir. Donc l'hôpital était très bien. Ils l'ont emmené dans une autre pièce et sa femme a suivi, ses deux enfants, des enfants adultes et son meilleur ami qui était aussi un de mes amis, et moi. Nous étions donc cinq à le suivre dans l'autre pièce. Et puisque ça avait à voir avec ses poumons, vous savez, en s'arrêtant, en le retirant de l'évent, il mourrait. Et ils ont dit que c'était très inconfortable de mourir de cette façon parce qu'on avait l'impression d'être étranglé. Vous ne pouvez pas respirer. Donc il y avait, vous savez, j'ai compris plus tard que l'autre personne debout à côté de moi au-dessus de lui était une infirmière, donnant, je pense… Vénérable Jigme, est-ce que ça aurait été de la morphine ? Que? Quelque chose comme ça, pour qu'il ne ressente aucune détresse quand il est mourant. Ouais?

J'ai une autre opinion à ce sujet, mais cela ne fait pas partie de l'histoire. Quoi qu'il en soit, je me tenais juste à côté de lui alors qu'il était en train de mourir et je lui donnais des instructions, comment penser et ce dont il fallait se souvenir, etc. Et sa femme, ses deux enfants, son meilleur ami étaient, vous savez, de l'autre côté de lui un peu, à quelques mètres, et ils pleuraient tous, vous savez, et ils ne pouvaient pas l'aider parce qu'ils trop accablés eux-mêmes par le chagrin de le perdre. Ouais? Donc, pour moi, c'était vraiment un exemple assez clair de l'importance d'être très clair d'esprit quand on a de la compassion, et de ne pas, vous savez, s'effondrer. Parce que vous vraiment- que pouvez-vous faire? Quand tu t'effondres alors que c'est ta douleur maintenant qui ronge ton esprit. Et donc votre attention n'est pas sur l'autre personne. C'est sur vous-même et votre propre douleur.

Une autre fois, alors que j'étais à Singapour, une famille m'a demandé d'aller l'un des membres de la famille était en train de mourir. Ils étaient dans la chambre, et le reste de la famille était dans le salon, et ils m'ont demandé de venir aider le mourant. Cependant, quand je suis arrivé, la famille était dans un tel bouleversement émotionnel que je n'ai pas pu atteindre la personne dans la chambre qui était en train de mourir parce que la famille avait besoin d'aide sur-le-champ. D'accord? Donc, vous savez, wow, la personne qui est en train de mourir est la personne qui a le plus besoin d'aide en ce moment parce que c'est un moment vraiment important dans votre vie, le moment de la mort, mais la famille, par compassion, ils m'ont appelé hors de compassion pour leur parent, mais ils étaient eux-mêmes si affligés que je ne pouvais pas- ça m'a pris, je ne sais pas- une demi-heure ou 45 minutes pour entrer dans la chambre de la personne qui était en train de mourir parce que la famille- vous savez, ils m'ont arrêté dans la chambre et j'ai dû les aider d'abord.

D'accord? Je vous raconte ces histoires pour vous donner une sorte d'exemple concret de ce que la compassion peut signifier et de ce qu'elle ne signifie pas. D'accord? Ouais. Il y a certainement un sentiment très fort de compassion, mais il y a de l'espoir ou de l'optimisme. Optimisme est peut-être un meilleur mot. L'espoir est ce que vous faites quand vous ne trouvez rien de bon à penser. L'optimisme, c'est là où vous avez une bonne attitude à son égard.

Trois sortes de dukka

D'accord, alors aussi un autre point dans la réflexion sur la compassion est, vous savez, nous tous - j'espère que nous tous. Certains d'entre vous ne se souviennent peut-être pas des trois types de dukkha enseignés dans le lamrim. La Dukkha de la douleur, qui est une douleur physique et mentale que tout le monde, même les animaux, connaît et connaît, est indésirable. Ensuite, le Dukkha du changement, qui est le fait que nous éprouvons du plaisir et du bonheur dans le samsara, mais si nous faisons la chose qui nous donne le bonheur assez longtemps, cela devient de la souffrance. D'accord? Ouais.

Et ici, le chocolat est un très bon exemple. Ouais? Tu es envie chocolat. Vous voulez du chocolat. Vous mangez du chocolat. Vous êtes si heureux, et vous continuez à en manger et continuez à en manger et continuez à en manger et quel est le résultat final ? (Fait une grimace.) Tu sais ? Euh… je me sens mal. Donc, ce que cela montre, c'est que si le chocolat apportait vraiment le vrai bonheur, plus nous en mangions, plus nous serions heureux. Mais cela n'apporte pas le vrai bonheur car plus nous en mangeons, plus nous avons mal au ventre et plus nous sommes misérables. C'est donc le cas de tout type de bonheur que nous avons dans le samsara. Ouais? Alors le Bouddha ne nous a pas appris cela pour- pour que nous soyons déprimés. D'accord? Et dire oh il n'y a pas de vrai bonheur dans le samsara et tout va se transformer en dukkha… eh. Bouddha n'a pas- il n'a pas enseigné- il n'a pas besoin de nous apprendre à être déprimé. D'accord? Nous faisons cela tout seuls. Ouais? Donc, vous savez, la compassion ne devrait pas avoir cet accent de dépression, de désespoir et de désespoir. Les bodhisattvas sont optimistes parce qu'ils savent que la cause du samsara peut être arrêtée, peut être éradiquée.

Et puis le troisième type de dukkha. Le dukkha omniprésent du conditionnement fait référence à nos cinq agrégats. Ouais? Le corps: l'agrégat physique, les quatre agrégats mentaux, notre esprit constitutif. Donc, ce sont les sentiments, la discrimination, divers facteurs et la conscience. Ouais? Alors juste le fait d'avoir notre corps et l'esprit signifie que nous sommes toujours sensibles au grand dukkha. D'accord? Que même à une époque comme celle d'aujourd'hui, nous sommes dans le monde humain, le soleil brille et tout va bien, sauf que nous devons réfléchir à ce que fait la Cour suprême, mais écartons cela pendant un moment. Vous savez, tout va bien et la vie va bien… Bouddha dit que c'est une forme de dukkha. C'est insatisfaisant. Parce qu'à chaque fraction de seconde, karma pourrait mûrir et nous sommes jetés dans le grand dukkha. D'accord? Ici, vous pouvez penser à toutes les personnes qui se sont réveillées ce matin en pensant, oh, c'est une journée ensoleillée et en sortant, c'est samedi. Je vais faire quelque chose d'amusant, et ils finissent par avoir des accidents de voiture à la place. Ouais? Nous ne savons donc pas ce qui va se passer. Toutes les personnes qui pensaient qu'aujourd'hui allait être une journée amusante et qui ont eu des crises cardiaques ou des accidents vasculaires cérébraux. Donc l'idée étant qu'avec ce troisième type de dukkha, il n'y a pas de sécurité dans le samsara. D'accord?

L'une des choses qui génèrent de la compassion est que nous ne pensons souvent qu'à la compassion pour le premier type de dukkha. Les gens souffrent. Il y a une guerre en Ukraine. Il y a la famine au Moyen-Orient et en Afrique. Il y a, vous savez, la destruction climatique. Il y a des gens à l'hôpital qui ont toutes sortes de choses et il y a des gens qui ont des dépressions émotionnelles et ainsi de suite. Nous avons donc tendance à ne considérer ce type de dukkha très grossier que comme dukkha. D'accord? Et c'est pourquoi je n'aime pas traduire le terme sanskrit dukkha par souffrance parce que ces gens ne le font pas - si vous leur demandez, vous savez, souffrez-vous aujourd'hui ? Ils disaient, non, tu sais, aujourd'hui je vais bien. Mais ouais. Dukkha ne veut pas dire souffrir comme ça. Cela signifie des circonstances insatisfaisantes. Si vous demandez à cette même personne, ses circonstances insatisfaisantes entourent-elles votre vie ? Vous pariez qu'ils disent oui. D'accord? Nous devons donc nous assurer, lorsque nous méditons sur la compassion, que nous ne restons pas simplement avec les personnes qui ont des souffrances physiques et mentales très évidentes. D'accord?

Une des raisons à cela, c'est que notre compassion devient alors très biaisée. Nous avons de la compassion pour les pauvres, pour les blessés. Avons-nous de la compassion pour les riches ? Non. Nous pensons que ce sont des gens qui sont malhonnêtes et qui oppriment les autres. Et da-na-na-na-nah. En fait, si vous avez déjà côtoyé des gens riches pendant un certain temps, ils ont leur propre genre de souffrance. Ouais? Les gens qui réussissent dans la société ont leur propre souffrance. Parce que dès que vous le faites grand, vous devez le maintenir. Il n'est pas facile de maintenir votre grand statut. Demandez simplement à vous-savez-qui, qui veut retrouver son grand statut en 2024. D'accord, vous devez conserver ce statut. Et c'est stressant de l'entretenir. Et si vous ne le maintenez pas, alors regardez ce qui se passe. Je suis un perdant. Je ne peux pas être un perdant. Seuls les perdants sont des perdants. Je ne suis pas un perdant. J'ai du succès. Le tout était truqué. D'accord? Mais qu'en est-il de la compassion pour une personne qui a cette façon de penser ? Et qui pense que cela va lui apporter un bonheur durable ? Je veux dire, à quel point un tel esprit qui pense comme ça est confus et tourmenté ? Vous voyez, mais si nous pensons seulement à la compassion comme quelqu'un qui, vous savez, quelqu'un s'est cassé la jambe ou qui va divorcer, vous savez, alors vous n'avez pas de compassion pour quelqu'un comme ça. Vous les appelez tous les noms du livre et même les noms qui ne sont pas dans le livre. D'accord? Mais notre compassion devient très biaisée. Ouais?

Et aussi, quand on a de la compassion uniquement pour les malades ou les blessés, très souvent, on a de la compassion, mais on ne veut pas trop s'impliquer. Avez-vous déjà eu tante Ethel ? Vous savez, qui a quatre-vingts ans. Elle est à l'hôpital. Elle sent généralement mauvais. Elle souffre de démence depuis un certain temps. Elle est vraiment malade. Ouais? C'est votre tante et son enfant dit, s'il vous plaît, venez avec moi rendre visite à tante Ethel. Et tu y vas, ew je ne veux pas aller à l'hôpital. L'hôpital fait peur. C'est là que tu vas mourir et tante Ethel est sur le point de mourir. Elle souffre de démence de toute façon, et je ne peux pas, ça me rend fou. Cela me fait peur parce que je pourrais attraper la démence. Ouais? Et donc il y a de la résistance à aller voir tante Ethel. Parce que nous avons tant de compassion pour sa souffrance tant qu'elle est à distance. Donc, pour avoir vraiment de la compassion pour quelqu'un, cela demande beaucoup de travail de notre part.

Avoir une véritable compassion qui restera là tout au long de ce que la personne traverse. Et une compassion qui a tellement courage, que vous n'allez pas abandonner à mi-chemin. D'accord? En d'autres termes, vous avez de la compassion pour quelqu'un qui a un problème médical et vous avez le moyen idéal de le traiter pour ses problèmes médicaux. D'accord? Parce que vos amis et votre oncle, vous savez quatre fois qu'il a retiré ce certain remède populaire qui est absolument 100% infaillible, vous savez, comme prendre de l'Hydroxychloroquine et vous savez comment guérir la maladie de cette personne. Mais d'autres personnes ne veulent pas le leur donner. Et l'autre personne ne veut pas de votre aide. Ils ne veulent pas prendre d'hydroxychloroquine. Ils veulent prendre Clorox. D'accord? Alors vous êtes frustré. Je sais comment traiter cela et je vous dis ce qui est bon pour vous. Pourquoi le rejetez-vous ? Ensuite, vous devenez complètement fou parce que je suis si compatissant, et ils ne m'écoutent pas, ces bip bip bip et puis vous commencez à vous mettre en colère et à être frustré contre eux. Ouais? Votre genre de compassion va vers le sud. Parce que tu en as marre. Pourquoi ne faites-vous pas ce que je dis et ne m'écoutez-vous pas ? Ou vous essayez d'aider quelqu'un, vous savez, qui est en train de mourir et qui n'a pas- euh le- comment appelez-vous ça ? L'avocat - procuration, qui n'a pas de testament, qui n'a rien de tout cela et que vous essayez de dire que vous savez, veuillez le remplir. Et ils ne veulent pas. Ouais? Quand mon père était à la fin des années 80, début des années 90, nous avons essayé de lui faire abandonner les clés de la voiture. Échoué. Tu sais. Il n'a pas voulu signer de procuration - il a une procuration, mais un testament médical. Il ne voulait pas faire celui-là. Seul son médecin l'a finalement convaincu après un long moment d'en faire un. Ouais? Mais si tu aides ce genre de personne, papa, tu sais, tu ne peux pas conduire. Tu vas tomber dans une épave et tu vas tuer quelqu'un d'autre et te tuer. Mais tu ne peux pas dire ça à papa parce que tu sais ce que tu vas entendre en réponse. D'accord? Alors tu essaies par tous les moyens possibles de montrer ta compassion pour lui faire plaisir, tu sais, tu as conduit papa pendant tant d'années. Laissez-nous vous conduire. Donnez-nous les clés. Non. Vous devez donc avoir la capacité de ne pas être frustré et de tout jeter. D'accord? C'est tentant parfois mais tu n'y arrives pas.

Donc vraiment générer de la compassion, ouais? Ce n'est pas quelque chose de sentimental. Cela implique une sorte incroyable de courage dans l'esprit, et la clarté, et cela doit être combiné avec la sagesse. Si la compassion n'est pas combinée avec la sagesse, alors, vous savez, avec toute notre merveilleuse compassion, nous entrons et nous faisons un gâchis royal de la situation. Ouais? Nous donnons de mauvais conseils. Nous créons des factions. Tout cela au nom d'agir par compassion. Nous devons donc être très prudents.

La grande compassion est la racine de toute bonté

Bon, c'est juste une petite introduction. Ainsi dans les vers de l'hommage à La grande compassion que nous venons de lire, le premier verset parle de la façon dont la compassion est la racine de toute bonté. D'accord? Nous allons donc le faire un verset à la fois. Srāvaka et les réalisateurs solitaires surgissent - parfois, il est dit qu'ils sont nés des excellents sages au lieu de surgir. J'ai l'habitude de dire né de. Quoi qu'il en soit, issus des excellents sages, c'est-à-dire des bouddhas, les excellents sages sont nés des bodhisattvas. L'esprit de compassion, la conscience non-duelle et Bodhicitta. Ce sont les causes des bodhisattvas. D'accord? C'est donc au début du texte de Chandrakirti et dans le texte. Il s'agit des 10 perfections, des 10 paramitas et la majorité du texte est consacrée aux six paramitas celui de Shara de la sagesse. C'est un long chapitre et c'est la vraie partie de tofu juteux du texte. Donc c'est intéressant au début, il ne rend pas hommage à Manjushri qui est le Bouddha de sagesse. Il ne rend pas hommage aux bouddhas et aux bodhisattvas. Il rend hommage à Grande Compassion. D'accord? Donc ça veut dire quelque chose là. Puis il commence à dire que les Srāvakas et les réalisateurs solitaires sont nés des excellents sages, les bouddhas. Les excellents sages sont nés de bodhisattvas. D'accord, donc les Srāvakas sont des auditeurs. D'accord? La traduction littérale est les auditeurs et fait référence aux personnes qui suivent le véhicule fondamental. En d'autres termes, dont le but est de devenir un arhat et dont ils entendent les enseignements. Alors ils entendent le Bouddha's enseignement, et ils le partagent également avec d'autres personnes. Alors parfois Srāvaka peut signifier juste auditeur. Parfois, cela signifie auditeur et proclamateur parce qu'ils peuvent même proclamer les enseignements, donner les enseignements sur l'éveil suprême et le chemin vers la bouddhéité, même s'ils ne le suivent pas eux-mêmes. D'accord? Donc Srāvaka peut aussi avoir ce sens. Ouais?

Les réalisateurs solitaires sont un autre type de véhicule fondamental pratiquant qui aspire à devenir un arhat. Ils sont appelés réalisateurs solitaires parce que dans leur dernière vie, lorsqu'ils atteignent le statut d'arhat de réalisateur solitaire, ils le font à un moment de ce qu'on appelle un éon sombre. En d'autres termes, un temps - un temps historique où il n'y a pas Bouddha qui est apparu dans le monde et a enseigné. Ils sont donc solitaires dans ce sens. D'accord? Ils n'ont pas de communauté autour d'eux, même si certains pourraient le faire, mais la plupart n'en ont pas. Ils n'ont pas eu d'enseignant dans cette dernière vie. Mais ils ont certainement fait tout le travail auparavant et, vous savez, ont fait ce genre de prière de dédicace pour se retrouver dans une situation d'isolement au cours de leur dernière vie. Et je pense que certains d'entre eux peuvent vivre dans des communautés et certains il y a une sorte appelée les rhinocéros qui vivent soi-disant seuls, mais je ne sais pas. J'ai vu des rhinocéros dans des zoos et... des rhinocéros ?. Rhinocéros. Vous savez, ils semblent avoir des amis autour. D'accord.

Ils sont donc nés des excellents sages, des bouddhas. Qu'est-ce que ça veut dire, tu sais, Bouddha est célibataire. Il n'a pas d'enfants. Comment naissent-ils de lui ? D'accord, ce que cela signifie, c'est que le Bouddha a les enseignements et l'expérience du chemin complet vers l'éveil. Et donc il l'enseigne aux Srāvakas et aux réalisateurs solitaires et de cette façon, ils naissent des mots que le Bouddha les enseigne. Leurs états de réalisation dépendent de l'écoute des enseignements des Bouddha. D'accord? Ainsi, les Srāvakas et les réalisateurs solitaires - ils peuvent avoir une compassion incommensurable, et ils peuvent même enseigner une compassion incommensurable parce qu'ils ont entendu les enseignements des Bouddha, mais ils manquent eux-mêmes de la compassion qui assume la responsabilité de conduire tous les êtres à la libération. Ils ont donc de la compassion. Je veux dire, nos amis qui pratiquent le Theravada, ils vont méditer beaucoup sur la plupart du temps metta méditation, signifiant l'amour bienveillant. Celui-là est plus populaire que les trois autres des quatre incommensurables mais ils méditer sur la compassion aussi. Et ainsi, ils peuvent générer de la compassion, mais une compassion incommensurable signifie pour tous les êtres sensibles infinis et non infinis. Alors que la façon dont la compassion est habituellement enseignée dans le véhicule fondamental, vous commencez par le développer vers une ou deux personnes, puis vous l'étendez. Dans notre tradition, nous commençons par l'équanimité, égalisant notre sentiment envers tous les êtres sensibles et à partir de là, méditer sur l'amour et la compassion. C'est donc un ordre différent parce que le genre de compassion que nous voulons générer est envers tous les êtres vivants. D'accord?

D'accord, donc les Srāvakas et les réalisateurs solitaires peuvent avoir une compassion incommensurable, mais ils ne veulent pas prendre la responsabilité de libérer les êtres sensibles. Ouais? Et quand je suis resté en Thaïlande il y a quelques années pour faire des recherches sur les livres de Sa Sainteté. Les gens que j'ai rencontrés là-bas parlaient de différentes personnes en Thaïlande qui avaient de la compassion. Et le abbé du monastère où je logeais, il était très célèbre pour avoir metta, bonté. Ouais? C'est certainement quelque chose qui est là dans leur tradition que la plupart des gens dans les traditions Mahayana ne connaissent pas. Ouais? Parce qu'on nous dit généralement oh, ces gens sont Hīnayāna, véhicule moindre. Ils sont égoïstes. D'accord? Ainsi, ce terme Hīnayāna a été simplement traduit par véhicule moindre. Sa Sainteté n'utilise plus ce terme. D'accord? Il dit véhicule fondamental. Et je pense que c'est beaucoup plus précis parce que cela montre que le Mahayana est- dépend de la véhicule fondamental. En d'autres termes, le Mahayana n'est pas une tradition bouddhiste totalement différente, sans rapport avec la tradition Pali, ou sans rapport avec le Theravadan. Mais plutôt, il partage tant d'enseignements fondamentaux, mais il ajoute aux enseignements sur Bodhicitta. C'est très spécial. D'accord? Et je n'entrerai pas dans le côté sagesse, les différences. Ce n'est pas notre sujet en ce moment.

Bon, donc les Srāvakas et les réalisateurs solitaires, vous savez, ils peuvent gagner leur statut d'arhat, leur libération. La tradition pali dit sept vies au maximum. Le Tradition sanskrite dit trois vies. D'accord? Et les réalisateurs solitaires amassent beaucoup de mérite - que nous parlons des collections de mérite et de sagesse. Ils accumulent beaucoup de mérite et beaucoup de sagesse, mais ce ne sont pas les collections de mérite et de sagesse, car pour être les collections de ces deux-là, cela doit être soutenu par Bodhicitta et ils n'ont pas le Bodhicitta. C'est ce qu'on appelle - donc ce qu'ils ont s'appelle des collections secondaires de mérite et de sagesse, pas celles pleinement qualifiées que les bodhisattvas développent. D'accord. Donc, quand il dit, nous venons de parler des Srāvakas et les réalisateurs solitaires sont nés des excellents bouddhas. Ensuite, la ligne suivante est que les excellents sages, les bouddhas, sont nés de bodhisattvas et vous allez- hein ? D'accord, je comprends comment les Srāvakas, les auditeurs et les réalisateurs solitaires naissent en entendant les enseignements du Bouddha, mais comment est le Bouddha né d'un Bodhisattva? Parce que le Bouddha a un plus haut, vous savez, est plus hautement réalisé qu'un Bodhisattva. Donc, ici, le sens du mot né ou issu de est différent. D'accord? Car quand on dit que les bouddhas sont nés de bodhisattvas, cela veut dire que vous avez ou que vous savez, un Bodhisattva ici. D'accord? Donc notre Bodhisattva nommé Pat, c'est un joli terme d'égalité des sexes, nom de toute façon. Notre Bodhisattva nommé Pat. D'accord? Alors Pat peut- quand Pat pratique et, vous savez, amasse les deux collections, alors Pat devient un Bouddha. Pour que Bouddha découle de Pat dans le sens où ils sont tous les deux sur le même continuum mental. D'accord? Donc ce continuum mental sur le Bodhisattva dans une vie s'appelait Pat. Ouais? Lorsque ce flux mental a été complètement purifié, il est devenu, vous savez, Pat est devenu un Bouddha nommé, je ne sais pas. Ouais? Peu importe comment tu veux appeler ça Bouddha. D'accord? Les bouddhas ont des noms intéressants lorsque vous traduisez leurs noms. Plutôt interessant. D'accord, alors peut-être qu'il l'est Bouddha Pat sur le dos pour vous encourager. (rires) Je ne sais pas. Ouais? D'accord.

C'est ainsi que les bouddhas naissent des bodhisattvas. Nous pouvons - une autre façon de dire que les bouddhas sont nés de bodhisattvas est que vous avez deux bodhisattvas. D'accord? Et une Bodhisattva enseigne ou encourage l'autre Bodhisattva et puis ça Bodhisattva devient un Bouddha. Alors alors ça Bouddha est né de la Bodhisattva qui l'ont guidé ou lui ont donné des conseils. D'accord, c'est donc une autre signification des bouddhas nés des bodhisattvas. D'accord, donc l'un qu'ils sont dans le même continuum substantiel, vous savez, et l'autre que l'un aide l'autre.

D'accord. Alors la section suivante parle des trois causes principales des bodhisattvas. Ouais? Alors Chandrakirti continue. Il dit que l'esprit de compassion, la conscience non duelle et Bodhicitta, ce sont les causes des bodhisattvas. D'accord. Ça a l'air bien. Ouais? Attends. D'accord, donc ceci est basé sur Chandrakirti disant ceci, sur un passage de Nagarjuna, dans une guirlande précieuse, où Nagarjuna dit, si vous et le monde souhaitez atteindre un éveil sans précédent, ses racines sont l'altruiste aspiration à l'éveil, Bodhicitta, ferme comme le monarque des montagnes, la compassion atteignant tous les quartiers et la sagesse ne s'appuyant pas sur la dualité. Alors Nagarjuna lui-même mentionne ces trois causes. D'accord, alors compassion pour chaque être sensible à travers l'espace, sans en omettre aucun. D'accord, donc si vous omettez une sauterelle, ouais ? Un politicien, un moustique, vous savez, alors non Bodhicitta. Pas de réveil. Cela dépend donc de la compassion pour chaque être sensible. Ouais? Il est donc beaucoup plus facile de générer de la compassion envers les personnes que nous aimons. Ouais? C'est tellement plus facile. Des étrangers, tant qu'ils sont loin, un peu à l'autre bout de la planète, et je n'ai pas vraiment besoin de vivre avec eux dans leurs camps de réfugiés ou de vivre avec eux dans la rue ou de vivre avec eux dans des centres médicaux cliniques qui sont sales. Tant qu'il y a une distance, ouais, je peux avoir de la compassion pour les étrangers.

Compassion pour les gens que nous n'aimons pas

Ennemis? Des gens qui m'ont menacé, que je n'aime pas, qui m'ont fait du mal ? C'est une autre histoire. Compassion pour eux ? Est-ce que vous plaisantez? Après ce qu'ils m'ont fait et combien ils m'ont fait mal ? Ils méritent d'être renversés par un camion. Vous savez, et puis nous avons le possible- l'exclamation très populaire, que vous entendez partout, d'aller au diable. Ouais? Combien de fois dans votre vie avez-vous entendu des gens vous dire d'aller en enfer ? Et ils le pensent probablement. Tu sais? Ils sont fous, et ils souhaitent faire souffrir quelqu'un d'autre. C'est un esprit difficile à travailler, n'est-ce pas ? Parce que nous ne pouvons pas avoir ce genre de la colère et la haine envers quelqu'un et en même temps être compatissant envers lui. Ces deux facteurs mentaux ne peuvent pas exister dans l'esprit en même temps. Tant que nous gardons rancune, tant que nous le sommes même subtilement, même si nous ne le dirons pas à haute voix, mais nous souhaitons toujours qu'ils aillent en enfer ou qu'ils se fassent renverser par un camion ou quoi que ce soit. Si cela est encore dans notre esprit, alors nous ne pouvons pas générer de la compassion pour eux. Sans compassion pour un être sensible, nous ne pouvons pas générer Bodhicitta. Sans pour autant Bodhicitta, il n'y a pas de réveil. D'accord?

Ainsi, notre éveil dépend des êtres sensibles. Et ça dépend, je pense, surtout des gens pour qui il est si difficile d'avoir de la compassion. Ouais? Parce que ces gens sont les principaux. La compassion pour les gens que nous aimons, vous savez, ce n'est pas vraiment un problème. Ouais? Là, cela peut se transformer en détresse personnelle mais, vous savez, nous leur souhaitons bonne chance. Il faut donc beaucoup travailler sur le pardon. Ouais? Je ne vois pas le mot, le mot spécifique pardon, comme un terme de traduction dans de nombreux enseignements, mais Sa Sainteté en parle beaucoup. Ouais? Et quand vous plongez dans le sens de la patience ou courage comme antidote à la colère, alors, vous savez, vous voyez que toute l'idée du pardon est vraiment là. Ouais? Pouvons-nous donc pardonner aux personnes qui nous ont fait du mal ? Pouvons-nous laisser tomber les choses 10… 20 ans après qu'elles se soient produites ? Ouais? Ou est-ce qu'on s'accroche à ça ? Très fortement, et cette personne est permanente. Ils n'ont pas changé. Ils ont cette personnalité fixe. Et je suis sûr que si je m'associe à nouveau avec eux, ils me poignarderont une fois de plus dans le dos. Par conséquent, je ne leur parle pas. Je ne les rencontre pas. Ils peuvent aller en enfer pour tout ce qui m'importe. Avez-vous déjà entendu cela auparavant? D'accord.

Ma famille a une histoire particulièrement intéressante avec la rancune. Ouais? De sorte que lorsqu'il y a quelque chose à célébrer et mondain dans ma famille, vous ne pouvez pas faire un plan de salle pour tous les invités. Vous ne pouvez pas avoir la famille tous ensemble. (Un son ressemblant à un cri se fait entendre en arrière-plan, suivi d'un rire.) Merci d'avoir accepté ! (Plus de rires) D'accord. Parce que celui-ci ne parle pas à celui-là et celui-là ne parle pas à celui-ci. Et vous pensiez que celui-ci et celui-là s'entendaient mais ils se sont disputés la semaine dernière et maintenant ils ne se parlent plus, et peu importe qu'ils soient frères ou sœurs, parents ou enfants. Tu sais. Lorsqu'ils prennent un vœu de ne plus parler à cette personne, ils ne brisent jamais ça vœu. Je viens d'une grande famille. C'est en fait - il y a beaucoup de gens gentils dans ma famille mais il y a aussi cette séquence de - je ne sais pas comment vous voulez l'appeler - qui traverse tout cela. Ouais? C'est vraiment étrange. Ouais? A mettre doucement. D'accord? Nous devons donc faire face à nos rancunes. Nous devons pardonner aux gens. Quand nous sommes rancuniers, que se passe-t-il dans notre tête ? D'accord? Comment voyons-nous le moi qui garde rancune ? Je ne peux pas les supporter. Ils m'ont fait mal. Si tu cherches l'objet de négation dans le vide méditation, tu l'as eu. D'accord. Ce moi fort. Je suis intrinsèquement existant. Ils me font du mal et ils existent aussi de manière inhérente et ils sont permanents. Ils ont un caractère permanent, une disposition permanente. Ils me refont la même chose. Tu sais? Alors je les découpe. Basta finito. Fait. D'accord? Donc, oui, on se poignarde au pied quand on fait ça. Ouais? Parce que nous sommes malheureux maintenant. Nous ne pouvons pas gagner Bodhicitta.

Quel plaisir avons-nous à garder rancune ? Vous savez, les gens font des choses parce qu'il y a du plaisir au fond. Quel plaisir tirez-vous de garder rancune ? Est-ce ce sentiment de pouvoir et de contrôle ? Je peux rompre la relation. Eh bien, félicitations. Est-ce que ça te rend vraiment heureux ? Ou mon la colère envers eux les fera souffrir et ils regretteront ce qu'ils m'ont fait. Oh vraiment? Je viens de les voir à la plage avec leurs enfants. Ils passent un bon moment. Quand nous tenons rancune, qui souffre ? Est notre la colère nuire à la personne contre qui nous sommes en colère ? Est-ce que c'est notre la colère leur faisant réaliser qu'ils ont fait une terrible erreur et qu'ils devraient définitivement revenir vers nous en rampant sur leurs mains et leurs genoux et implorer notre pardon ? Ouais.

Nous avons ce genre d'image mentale. Tu sais? Pas vous ? Vous savez, il est là. Celui que je ne peux pas tenir au fond de la salle à quatre pattes comme s'il allait... Quelle est l'église de Mexico où tout le monde va à quatre pattes ? Ils montent les escaliers… (réponse inaudible du public). Ouais. Basilique de Guadalupe. Et les pèlerins vont là-bas et il y a des marches qui montent et ils rampent sur leurs mains et leurs genoux, vous savez, demandant pardon pour, vous savez, leur péché ou quoi que ce soit. Nous voulons donc que la personne qui nous a fait du mal nous le fasse. N'allez pas à la Basilique de Guadalupe. Je suis là. Vous pouvez commencer là-bas et ramper sur vos genoux (rires), vous savez, jusqu'ici. Rampant sur vos mains et vos genoux en allant Culpa Mea, je suis vraiment désolé. Je t'ai fait tellement de mal. Je sais que c'était il y a 40 ans, mais je souffre depuis ces 40 ans parce que je t'ai fait du mal. S'il te plaît, s'il te plaît, pardonne-moi. N'est-ce pas en quelque sorte gratifiant pour votre ego? Vous savez, après 40 ans, ils ont finalement compris qu'ils étaient des abrutis. Ouais? Et ils rampent sur leurs mains et leurs genoux et je suis si magnanime et si plein de compassion que je les regarde ramper avec leurs genoux qui saignent et leurs mains écorchées, vous savez, avec des larmes qui coulent de chagrin parce que ils sont tellement désolés pour ce qu'ils m'ont fait. Et je peux les regarder et dire, peut-être que j'accepterai tes excuses. Je vais y penser. Ensuite, nous nous sentons oh je les ai. Quel genre de plaisir cela vous procure-t-il ? C'est un genre de sentiment de pouvoir maladif, n'est-ce pas ? C'est vraiment dégoûtant. Mais c'est souvent ce que nous voulons. Je veux dire, je l'ai dramatisé un peu. (rires) Mais pas tellement, vous savez ? Nous voulons qu'ils soient vraiment désolés. Ouais? D'accord.

C'est un gros obstacle à avoir de la compassion pour eux. Nous devons lâcher prise la colère. Alors les gens tombent dans le piège, mais si je leur pardonne, cela signifie que je dis que ce qu'ils ont fait était correct. Non. Cela ne veut pas dire dire que ce qu'ils ont fait était correct. Ce qu'ils- vous savez, ça aurait pu être bien, mais ça aurait pu être très nocif. Je dis que ça aurait pu aller parce que souvent nous comprenons mal les choses que font les gens. Vous savez, ils ne veulent pas nuire, mais nous l'interprétons de cette façon. Mais il se pourrait que quelqu'un nous veuille du mal. Ouais? Tout ce que signifie le pardon, c'est que j'abandonne mon la colère envers ce mal. Ça ne veut pas dire que je dis que ce qu'ils m'ont fait était correct. D'accord?

Cela signifie simplement que je pose mon la colère parce que je me rends compte que mon la colère me blesse plus qu'il ne blesse quelqu'un d'autre. Ouais? Je suis fatigué d'être en colère parce que le la colère, tu sais, ça me bloque à droite, à gauche et au centre. Tout ce que j'essaie de faire, tu sais, je m'énerve. Je suis frustré. Je m'énerve. Je veux riposter. Parfois j'explose et parfois j'implose. D'accord? Ainsi, le pardon signifie simplement que le pardon est quelque chose que nous faisons pour nous aider. Nous abandonnons le la colère ça nous tourmente. Notre façon habituelle de penser est que le pardon est quelque chose que nous faisons pour l'autre personne. Ouais? En s'excusant. Lorsque nous nous excusons, nous ne pouvons pas nous assurer que l'autre personne accepte nos excuses et nous pardonne. Ouais? Donc, si nous attendons que cette personne parte, oui, vous savez, en vous donnant la sainte bénédiction. Oui. Mon fils, ma fille, je te pardonne. Non. D'accord ? Les excuses viennent du fait que nous devenons clairs dans notre propre esprit. Ouais? Qu'il n'y a pas de bon but pour la colère. Ouais? Les excuses peuvent également provenir de la réalisation que peut-être, juste peut-être, j'ai eu quelque chose à voir avec l'événement qui nous a séparés. Peut être?

Tu sais, comme peut-être que je leur ai dit quelque chose ou que je leur ai fait quelque chose. Vous savez, quelque chose que nous ne voulons pas admettre que nous avons joué un rôle. Nous voulons jouer la victime innocente. Je n'ai absolument rien fait. Ces gens sont le mal incarné. En fait, les situations surviennent à cause de multiples causes et conditions. On ne peut pas tout mettre sur une seule personne. D'accord? Mais nous ne blâmons pas non plus les victimes ici. D'accord? Mais nous y avons tous un rôle à jouer. Et d'un point de vue bouddhiste, ce rôle aurait pu être quelque chose que nous avons fait dans une vie antérieure. Ouais? Nous avons fait du mal à d'autres personnes dans une vie antérieure. Cette vie, nous sommes blessés en retour. D'accord? La partie qui est de notre responsabilité est la karma nous avons créé dans une vie antérieure, créé par ignorance, que nous n'avons pas encore purifié. Et en fait, quand on a de la rancune, on a nourri ça karma. Nous l'avons rendu plus fort. D'accord?

Le pardon et ce que cela signifie

Donc, pardonner, c'est notre abandon de notre la colère. Parfois, il est bon d'aller voir la personne et de s'excuser directement auprès d'elle. Parfois, ils peuvent déjà être morts. Cela signifie-t-il que vous ne pouvez pas leur pardonner ? Non. Parce que le pardon, c'est vous - vous changez dans votre propre esprit votre attitude envers eux. Ainsi, au lieu de leur souhaiter du mal, vous leur souhaitez du bien. Vous générez Bodhicitta voulant les conduire à l'éveil. Ainsi, toute votre attitude envers eux a changé. Ouais? Et de cette façon, vous leur pardonnez, même s'ils ne sont plus en vie pour pardonner. Parce que l'essentiel ici est que notre cœur a changé. Nous ne pouvons pas obliger quelqu'un d'autre à accepter nos excuses. Ouais? Parce que parfois nous nous sentons vraiment sincèrement mal pour quelque chose que nous avons fait à quelqu'un - ouais ? Et, vous savez, ils ne sont pas prêts à pardonner. Et ce n'est pas grave. C'est là qu'ils en sont. Nous devons le respecter. Ouais? Mais de notre côté, on le pose. D'accord? Ainsi, lorsque d'autres personnes nous ont fait du mal, nous pouvons le supprimer. Quand nous leur avons fait du mal, alors aussi nous pardonner. Ouais? Faire purification. Posséder ce que nous avons fait, le purifier, vous savez, peut-être aller voir l'autre personne s'excuser, peut-être lui écrire une note. D'accord? Il existe différentes manières en fonction de la situation à leur égard. Parfois, vous ne savez pas où ils sont. Vous avez perdu le contact avec eux. D'accord? Mais l'important est que cela se soit produit dans notre propre cœur. Pour ne pas l'emporter avec nous.

D'accord, donc je pense que nous allons nous arrêter ici aujourd'hui et continuer demain. D'accord? Des questions? Nous avons une minute pour les questions. Ouais?

Questions du public

Public: Salut. J'ai donc appris d'Ajahn Jeff Ṭhānassaro Bikkhu sur metta comme une forme de - c'est en référence au fait que vous parliez du duhkha du changement en référence au chocolat à la crème glacée. Comment le faire encore et encore crée de la souffrance. Il a donné un enseignement qui metta c'est comme imprimer de l'argent qui ne se gonfle jamais. Tu sais, comme quand tu fais metta pratiquez-le toujours - il grandit et grandit et c'est la définition de l'incommensurable. N'y a-t-il donc aucune souffrance à générer metta? Et est la compassion quand vous avez metta pour ceux qui souffrent ? C'est ça la définition ?

Vén. Chôdron : Metta signifie l'amour. Alors amour- d'accord, d'un-

Public: Juste pour clarifier sa définition de metta est la bonne volonté et la compassion est la bonne volonté dirigée vers ceux qui souffrent. Tandis que la joie est la bienveillance dirigée vers ceux qui sont heureux. Est-ce différent de la façon dont vous le voyez?

Ven Chordon : C'est assez similaire. Nous dirions que l'amour veut que les autres aient le bonheur et ses causes. Je pense que le "et ses causes" est très important. Tu sais? Et la compassion veut qu'ils soient libérés de dukkha et des causes de dukkha. D'accord? Mais différentes traditions et différents enseignants peuvent expliquer les choses différemment.

Public: Mais spécifiquement en référence à ce que vous avez dit à propos du chocolat, vous savez, quand nous générons- donc metta est un sentiment agréable qui ne crée pas de souffrance si nous continuons à le faire encore et encore et encore ?

Ven Chôdron : N, metta est le sentiment que nous avons envers les autres êtres vivants. Nous n'avons pas metta vers le chocolat.

Public: Non, ce n'est pas ce que je voulais dire - non, désolé peut-être que je me suis mal exprimé. La sensation agréable de générer du bien-être pour les autres ne se transformera pas en souffrance si nous continuons à le faire encore et encore, contrairement à ce que nous ressentons la sensation agréable du chocolat.

Vén. Chôdron : Oh, je vois ce que tu dis. que le sentiment de metta ne se transformera pas en souffrance. Si vous avez pur metta, ce ne sera pas le cas. Si tu as metta avec des cordes attachées, ça le fera. D'accord? Ouais? Quelqu'un ici a déjà eu metta avec des cordes attachées? (rires) Quelqu'un a-t-il déjà expérimenté la metta avec des cordes attachées? D'accord, ouais. Ce genre de metta nous pouvons laisser derrière nous. D'accord. D'autres questions? Ouais?

Un autre membre du public : (inaudible)

Vén. Chôdron : Oh oui! Je le ferai! Merci! Voir? Je t'avais dit que j'oublierais. Est-ce bien se connaître quand on sait qu'on oubliera de faire quelque chose qu'on a envie de faire pour quelqu'un d'autre ? D'accord, donc il avait demandé le poumon - pour les prosternations aux 35 bouddhas, donc je vais lire ça juste pour donner le poumon. Ouais? Tu es censé offrir un mandala, mais ça va. Ouais. J'ai déjà assez de choses. Vous n'avez pas besoin de me donner votre mandala. (rires) Je plaisante. Bon, alors tu peux juste écouter.

Prosternations aux 35 bouddhas

Om namo manjushriye namo sushriye namo uttama shriye soha.
Moi, [..dis ton nom..], à travers tous les temps, prend refuge dans le Les gurus;
I prend refuge dans les bouddhas ;
I prend refuge dans le Dharma;
I prend refuge dans le Sangha.
Devant le Fondateur, le Destructeur Transcendant, Celui qui est ainsi parti, le Destructeur Ennemi, le Pleinement Eclairé, le Glorieux Conquérant des Shakyas, je m'incline.
Devant celui qui est ainsi parti, le Grand Destructeur, détruisant avec l'essence de Vajra, je m'incline.
Devant celui qui est ainsi parti, le joyau rayonnant de lumière, je m'incline.
Devant celui qui est ainsi parti, le Roi avec Pouvoir sur les Nagas, je m'incline.
Devant celui qui est ainsi parti, le chef des guerriers, je m'incline.
Devant celui qui est ainsi parti, le Glorious Blissful One, je m'incline.
Devant celui qui est ainsi parti, le Joyau Feu, je m'incline.
Devant celui qui est ainsi parti, le Jewel Moonlight, je m'incline.
À celui qui est ainsi parti, dont la vision pure apporte des réalisations, je m'incline.
Devant celle qui est ainsi partie, la Jewel Moon, je m'incline.
Devant celui qui est ainsi parti, l'Inoxydable, je m'incline.
Devant celui qui est ainsi parti, le Glorieux Donateur, je m'incline.
Devant celui qui est ainsi parti, le Pur, je m'incline.
Devant celui qui est ainsi parti, le Donateur de Pureté, je m'incline.
Devant celle qui est ainsi partie, les Eaux Célestes, je m'incline.
Devant celle qui est ainsi partie, la Divinité des Eaux Célestes, je m'incline.
Devant celui qui est ainsi parti, le Glorieux Bien, je m'incline.
Devant celui qui est ainsi parti, le Glorious Santalwood, je m'incline.
Devant celui qui est ainsi parti, Celui de la Splendeur Illimitée, je m'incline.
Devant celle qui est ainsi partie, la Glorieuse Lumière, je m'incline.
Devant celui qui est ainsi parti, le Glorieux sans Douleur, je m'incline.
Devant celui qui est ainsi parti, le Fils de celui qui n'a pas de désir, je m'incline.
Devant celle qui est ainsi partie, la Fleur Glorieuse, je m'incline.
Devant celui qui est ainsi parti, qui comprend la réalité, jouissant de la lumière radieuse de la pureté, je m'incline.
Devant celui qui est ainsi parti, qui comprend la réalité, appréciant la lumière rayonnante du lotus, je m'incline.
Devant celle qui est ainsi partie, la Gemme Glorieuse, je m'incline.
Devant celui qui est ainsi parti, le Glorieux qui est Conscient, je m'incline.
Devant celui qui est ainsi parti, le Glorieux dont le Nom est Extrêmement Renommé, je m'incline.
A celui qui est ainsi parti, le Roi Tenant la Bannière victorieux sur les Sens, je m'incline.
Devant celui qui est ainsi parti, le Glorieux qui Soumet Tout Complètement, je m'incline.
Devant celui qui est ainsi parti, le Glorieux dans toutes les batailles, je m'incline.
Devant celui qui est ainsi parti, le Glorieux Allé au-delà de la parfaite maîtrise de soi, je m'incline.
Devant celui qui est ainsi parti, le Glorieux qui rehausse et illumine complètement, je m'incline.
Devant celui qui est ainsi parti, le Joyau Lotus qui Subjugue Tout, je m'incline.
À celui qui est ainsi parti, le Destructeur d'Ennemis, le Pleinement Éveillé, le Roi avec Pouvoir sur Mont Meru, Restant toujours dans le Joyau et le Lotus, je me prosterne.

Vous tous les 35 bouddhas et tous les autres, ces destructeurs d'ennemis ainsi disparus, ceux qui sont pleinement éveillés et destructeurs transcendants, qui existent, soutiennent et vivent dans les dix directions des mondes des êtres sensibles - vous tous, bouddhas, veuillez m'accorder votre attention.
Dans cette vie et à travers des vies sans commencement dans tous les royaumes du samsara, j'ai créé, fait créer d'autres et me suis réjoui de la création de karmas destructeurs.
Comme abuser des présents aux objets saints, abusant des présents à la sangha, voler les biens des sangha de dix directions.
J'ai amené d'autres à créer ces actions destructrices et je me suis réjoui de leur création.
J'ai créé les cinq actions odieuses, j'ai amené les autres à les créer et je me suis réjoui de leur création.
J'ai commis les dix actions non vertueuses, j'y ai impliqué les autres et je me suis réjoui de leur implication.
Être obscurci par tout cela karma, j'ai créé la cause pour moi-même et d'autres êtres sensibles de renaître dans les enfers, en tant qu'animaux, en tant que fantômes affamés, dans des lieux irréligieux, parmi des barbares, en tant que dieux à longue durée de vie, avec des sens imparfaits, tenant mauvaises vues et être mécontent de la présence d'un Bouddha.
Maintenant, devant ces bouddhas, destructeurs transcendants qui sont devenus sagesse transcendantale, qui sont devenus l'œil compatissant, qui sont devenus témoins, qui sont devenus valides et voient avec leurs esprits omniscients, je confesse et accepte toutes ces actions comme négatives.
Je ne les dissimulerai ni ne les cacherai et désormais je m'abstiendrai de commettre ces actions destructrices.
Bouddhas et destructeurs transcendants, veuillez m'accorder votre attention.
Dans cette vie et à travers des vies sans commencement dans tous les royaumes du samsara, quelle que soit la racine de vertu que j'ai créée à travers même les plus petits actes de charité tels que donner une bouchée de nourriture à un être né comme un animal, quelle que soit la racine de vertu que j'ai créée en gardant une conduite éthique pure, quelle que soit la racine de vertu que j'ai créée en demeurant dans une conduite pure, quelle que soit la racine de vertu que j'ai créée en mûrissant pleinement l'esprit des êtres sensibles, quelle que soit la racine de vertu que j'ai créée en générant Bodhicitta et quelle que soit la racine de vertu que j'ai créée de la plus haute sagesse transcendantale, rassemblant tous ces mérites de moi-même et des autres, je les dédie maintenant au plus haut dont il n'y a pas de plus haut, à ce qui est même au-dessus du plus haut, au plus haut des le haut, au plus haut du haut.
Je les consacre donc entièrement à l'éveil le plus élevé et pleinement accompli.
Tout comme les bouddhas et les destructeurs transcendants du passé ont consacré, tout comme les bouddhas et les destructeurs transcendants du futur consacreront et tout comme les bouddhas et les destructeurs transcendants du présent consacrent, de la même manière je fais cette consécration.
Je confesse séparément toutes mes actions destructrices et me réjouis de tous les mérites.
J'implore tous les bouddhas d'accéder à ma demande afin que je puisse réaliser la sagesse transcendantale ultime, sublime et la plus élevée.
Aux rois sublimes des êtres humains qui vivent maintenant, à ceux du passé et à ceux qui doivent encore apparaître, à tous ceux dont la connaissance est aussi vaste qu'un océan infini, les mains jointes en signe de respect, je aller se réfugier.

Confession générale

"Whoohoola" (ce qui signifie malheur à moi)
Tous mentors spirituels, le Grand Vajra détient tous les Bouddhas et Bodhisattvas qui demeurent dans les dix directions, ainsi que tous les vénérables Sangha, faites attention à moi s'il vous plait !
Moi, qui suis nommé [..dis ton nom..], tournant dans l'existence cyclique depuis des temps sans commencement jusqu'au présent. Accablé par des afflictions telles que l'attachement, l'hostilité et l'ignorance, ont créé les dix actions destructrices au moyen de corps, la parole et l'esprit.
J'ai commis cinq actions odieuses et les cinq actions odieuses parallèles. j'ai transgressé le préceptes de libération individuelle, contredisaient les formations d'un Bodhisattva, brisé les engagements tantriques. J'ai manqué de respect à mes bons parents, mentors spirituels, amis spirituels et ceux qui suivent les voies pures, j'ai commis des actions nuisibles à la Trois joyaux, a évité le saint Dharma, a critiqué l'Arya Sangha et fait du mal aux êtres vivants.
J'ai fait ces actions destructrices et bien d'autres, j'ai demandé à d'autres de les faire ou je me suis réjoui que d'autres les fassent ; en bref, j'ai créé de nombreux obstacles à ma propre renaissance et libération supérieures et j'ai planté d'innombrables graines pour de nouvelles errances dans l'existence cyclique et des états d'être misérables. Désormais en présence du mentors spirituels, les grands détenteurs de Vajra, tous les autres bouddhas et bodhisattvas qui demeurent dans les dix directions, et les vénérables Sangha, j'avoue toutes ces actions destructrices, je ne les cacherai pas, et je les accepte comme destructrices. Je promets de m'abstenir de refaire ces actions à l'avenir. En les confessant et en les reconnaissant, j'atteindrai et demeurerai dans le bonheur. Bien qu'en ne les confessant pas et en ne les reconnaissant pas, le vrai bonheur ne viendra pas.

Puissant. Nous avons beaucoup à purifier. Bon, alors dédions-nous.