L’attitude d’équanimité de grande envergure

• Les habitudes mentales et karma de compassion
• Se réjouir de sa propre vertu et de celle des autres
• Accroché aux identités
• Comprendre l'équanimité
• Bouddhisme et politique
• L'équanimité est le fondement de l'amour et de la joie

Les habitudes mentales et le karma de la compassion

Cultivons notre motivation car les apparences de cette vie sont si fortes pour nos sens et aussi pour notre conscience mentale. Nous sommes complètement dépassés par l'attachement à ce qui se passe dans cette vie, et que l'attachement bouleverse et la colère quand on n'obtient pas ce qu'on veut. Et pourtant, nos vies sont limitées en durée et quand nous mourons, toutes les choses que nous pensons sont si cruciales dans cette vie, que j'ai ceci et j'ai cela et que tout est 100% juste, ce qui signifie que j'ai une meilleure affaire que tout le monde . Vous savez que rien de tout cela ne vient avec nous. La seule chose qui vient avec, ce sont les habitudes mentales et la karma que nous avons créées en recherchant ces choses, en essayant de nous procurer puis de protéger ce qui, selon nous, nous rendra heureux.

Nous nous emmêlons donc dans nos poussées et nos tractions avec des personnes extérieures et des choses extérieures et nous oublions l'état de nos esprits. Lorsque nous faisons cela, bien sûr, la saisie de soi, l'égocentrisme dirigent le spectacle. Nous créons karma sous leur influence et qui nous accompagne dans notre prochaine vie et toutes les choses que nous essayions de nous procurer et de protéger restent ici.

Donc, si nous voyons les choses de cette façon, il devient évident que se préparer pour les vies futures est important car il peut très bien y en avoir beaucoup, et nous voulons pouvoir pratiquer le Dharma pendant celles-ci. Donc, créer les causes de cela dépend de ce que nous faisons maintenant. Et c'est pourquoi nous devons avoir nos priorités très claires, et être capables de discerner entre un esprit vertueux et un esprit non vertueux et ensuite apprendre les antidotes. Augmenter l'un et diminuer l'autre. Donc, avec un objectif à long terme d'atteindre la bouddhéité pour le bénéfice des êtres sensibles, créons en ce jour plus de causes, non seulement pour la bouddhéité, mais pour une bonne renaissance afin que nous puissions continuer à pratiquer.

La compassion nous aide de toutes ces manières à créer le karma pour une bonne renaissance, créez les causes d'un plein éveil.

Je pense aussi que l'un des résultats très immédiats de la génération de compassion est que vous êtes de bonne humeur. Ouais? Je pense donc que lorsque vous n'êtes pas de bonne humeur et que vous faites ces méditations, en pensant à la gentillesse des autres et à la façon dont nous existons en dépendant d'eux, etc., alors nos esprits deviennent très heureux. Alors que lorsque nous n'avons pas de compassion, et que notre esprit est critique, critique et plaintif, et que nous voir comme une victime et que le monde est injuste, et na-nana-na-na… Nous sommes alors assez misérables. La compassion n'est pas un blanchiment de la douleur dans le monde. C'est une façon différente de s'y rapporter que notre ancienne façon dysfonctionnelle de se rapporter à la douleur et à la souffrance. Avoir du sens ?

Quoi qu'il en soit, essayez-le. La prochaine fois que vous serez de mauvaise humeur, peut-être que c'est maintenant, essayez de penser à la gentillesse des autres et de cultiver un sentiment de proximité et de compassion envers eux.

Se réjouir de sa propre vertu et de celle des autres

D'accord, donc je veux terminer cette conversation qui Lame a donné hier, il a parlé d'amour. La compassion était un paragraphe, puis il est allé plus en profondeur sur la joie. J'ai aussi remarqué qu'un autre de mes professeurs- chaque fois que nous faisons le- le prière à sept membres… le quatrième membre - vous savez, je me réjouis de mon propre mérite et de celui des autres. Il s'arrête longtemps. Pour que nous puissions réellement pratiquer la réjouissance. Donc ça m'a pris un moment pour penser d'accord, pourquoi fait-il ça ? Et, bien sûr, vous savez, une des raisons est que lorsque vous vous réjouissez de la vertu des autres, vous créez également de la vertu. Et il y a un calcul. Donc, si vous vous réjouissez de quelqu'un qui est plus avancé que vous sur le chemin, vous créez la moitié du mérite qu'il a créé en faisant cela. Ne me demandez pas à quoi ressemble la moitié du mérite. D'accord, je n'en ai aucune idée. Si vous vous réjouissez des actions de quelqu'un qui est au même niveau, vous créez le même mérite que si vous l'aviez fait. Et si vous vous réjouissez des actions de quelqu'un qui est d'un niveau inférieur, vous créez plus de mérite.

Donc, pour tous ceux qui ont faim de mérite… vous savez, c'est une très bonne pratique. Mais aussi je me demandais pourquoi parce qu'il faisait ça en grands groupes, vous savez, avec beaucoup d'étudiants là-bas, se réjouissant de la vertu des autres. Et puis j'ai compris que le groupe n'était pas toujours aussi harmonieux. Qu'il y avait beaucoup de comparaison, de compétition, d'arrogance, de jalousie… Vous savez, des choses humaines normales qui se passent dans le monde et qui se passent aussi dans les groupes du Dharma, malheureusement. Alors, il m'est apparu que peut-être il s'arrêtait pour que nous nous réjouissions afin que nous puissions vraiment faire cela en relation avec les autres étudiants du Dharma avec qui nous étudiions. Ouais? Pour que nous puissions devenir un groupe harmonieux de personnes et c'est très important.

Donc, si vous pratiquez la réjouissance, votre esprit change. Donc une autre petite histoire ici, quand nous ordonnons, nous nous asseyons habituellement dans l'ordre d'ordination. D'accord? Alors on s'habitue vraiment aux gens de ce côté-ci et de l'autre côté. J'avais donc une personne de ce côté… D'accord, elle n'était pas italienne moine, mais elle était la personne qui, quand les gens disaient qu'elle était ordonnée depuis longtemps, mais elle était tellement en colère. Et la réponse était généralement, vous auriez dû la connaître avant qu'elle ne commence à pratiquer.

D'accord, alors et pourtant nous travaillons ensemble sur la planification d'une conférence entière… alors, et puis j'ai eu un problème parce que j'étais, vous savez, en quelque sorte en concurrence avec elle parce qu'elle était puissante. Et elle savait ce qu'elle voulait et elle allait l'obtenir, mais je ne suis pas comme ça. (rires) Ouais ? Vous savez que je suis une personne très nonchalante et quoi que les gens veuillent, je dis oui. Donc, euh... je suis un vrai pousseur. (rires) Pas comme elle. Donc, oui, vous savez, nous avons eu quelques problèmes et puis les gens en haut de la ligne, j'en étais aussi jaloux. D'accord, parce que la plupart d'entre eux connaissaient le tibétain. Et je n'ai jamais réussi à apprendre le tibétain et j'ai essayé si fort, vous savez, d'étudier ici et d'étudier là-bas. Et quand j'avais un visa, je n'avais pas de professeur et quand j'avais un professeur, je n'avais pas de visa et quand j'avais un visa et un professeur, j'étais malade. C'est mon excuse pour ne jamais apprendre le tibétain. Mais j'étais très jaloux des gens qui connaissaient le tibétain parce qu'ils pouvaient entrer et parler directement à nos professeurs et je ne pouvais pas faire ça.

Alors je cherchais la ligne, et… De quelle couleur tournes-tu avec la jalousie ?

Le public répond : Vert.

Certains disent vert. Certains disent rouge. Le rouge est la colère. Ouais, mais la jalousie est une filiale de la colère. Ouais? Peut-être que vous avez des couleurs de Noël pour les deux. Vous devenez vert et vous devenez rouge. Regardez la ligne, la jalousie sur la ligne, plus de jalousie. D'accord, en me regardant… huff… compétition. J'étais assez malheureux. D'accord? Il y a donc quelque chose d'assez important dans la pratique de la réjouissance, car c'est un antidote très direct à la jalousie. Bien sûr, c'est la dernière chose que vous voulez faire. Quand tu te compares aux autres et que tu penses que quelqu'un est meilleur que toi. Vous ne voulez pas vous réjouir. Vous voulez trouver quelque chose à choisir pour les ramener à votre propre niveau. D'accord? Mais c'est un esprit assez méchant et misérable, n'est-ce pas ? Être toujours à la recherche de quelque chose à piquer chez les autres. Alors que si nous pouvions arrêter la compétition et simplement nous réjouir de la bonté du monde, nous aurions une attitude très différente. D'accord?

Donc, je pense que la jalousie est une sorte de quelque chose que nous créons vraiment pour nous-mêmes et c'est misérable. Et je pense aussi qu'il est bon d'être sage, si- si vous allez être jaloux, faites attention à qui vous êtes jaloux. Parce que vous pouvez obtenir ce qu'ils ont et devenir comme eux, et alors vous verrez la misère, la dukkha qu'ils ont, et vous voudrez vous en libérer. Comme on dit, faites attention à ce que vous voulez car vous pourriez l'obtenir. Quand nous sommes jaloux de quelqu'un, sa situation semble parfaite et la nôtre est comme bleh donc nous voulons être comme eux et puis nous avons tous les problèmes qu'ils ont. Ce qu'on ne voit pas quand on est jaloux d'eux. C'est pourquoi je ne suis pas fan de compétition. Sa Sainteté parle de rivaliser avec soi-même pour faire mieux. Ouais… Mais il y a quelque chose pour moi dans la compétition qui veut dire qu'il y a un gagnant et un perdant. Et je préfère ne pas voir les gens comme des gagnants et des perdants ou me voir comme un gagnant ou un perdant. Ouais? Parce que ce genre de gradation de personnes n'est pas si agréable.

S'accrocher aux identités

Bon alors, Lame parlé un peu de joie et c'est l'antidote à la jalousie. Et puis il a parlé d'équanimité, donc je vais trouver ce dossier maintenant. Ensuite, nous allons simplement terminer cela. D'accord, juste pour revoir ce que nous avons fait hier, là où nous nous sommes arrêtés. Il disait que les Kadampas disent que lorsque l'enseignement montre un reflet de l'ego et que l'ego panique complètement au point d'avoir mal au cœur, c'est le véritable enseignement. D'accord? C'est parce que nous avons construit toute cette identité de l'ego de qui nous pensons que nous commençons simplement par la saisie d'un je existant de manière inhérente, puis les agrégats comme existant de manière inhérente, puis nous créons toutes nos identités conventionnelles, et nous pensons que nous sommes eux, et surtout de nos jours, vous savez, tout le monde a une identité encore plus forte qu'auparavant. Et vous devez faire savoir à la société quelle est votre identité, et les mots appropriés qu'ils doivent utiliser pour en parler et ce qu'ils doivent dire et ce qu'ils ne doivent pas dire. Et cela devient assez important.

Je lisais juste quelque chose dans le - dans le New York Times que maintenant, l'auteur de cet essai, disait maintenant, le mot femme a été exclu du vocabulaire anglais. Parce que maintenant la nouvelle terminologie, parce que vous devez inclure les personnes trans, d'accord ? Et j'ai lu ça dans différents articles, les femmes enceintes, d'accord ?. Vous ne dites pas les femmes enceintes. Vous ne dites pas un couple enceinte. Vous dites les femmes enceintes. D'accord? Pour les femmes en général, vous dites des corps menstrués ou vous dites des corps avec des vagins. Ce sont les nouveaux termes. Donc la personne qui écrit cet article… c'est le New York Times, disait, vous savez, qu'en est-il des femmes ? Nous avons été laissés pour compte à l'extrême droite. Nous avons été laissés de côté à l'extrême gauche et réduits à corps les pièces. D'accord. Donc, c'était intéressant de lire ceci mais à la fin j'ai pensé que c'était un autre accroché aux identités. Tu dois utiliser le bon mot pour me parler. Sinon, vous êtes partial et discriminatoire. Tu me vois juste comme un corps partie. Ce qui peut être vrai ou non aux yeux de certaines personnes, mais qui veut faire le tour, adopter la définition de quelqu'un d'autre de qui vous êtes ?

Quoi qu'il en soit, lorsque nos identités sont touchées par le Dharma, nous flippons. Vous ne m'appelez pas par le bon terme. Vous m'excluez. Je n'appartiens pas. On m'a également demandé d'être un critique ou un commentateur - je ne suis pas très clair là-dessus. Certaines personnes veulent réécrire les histoires des grandes religions pour mieux inclure les gens et les mettre à jour. Donc, d'un côté, vous savez, c'est intéressant. D'autre part, vous savez, nous voulons mettre à jour. Nous voulons réécrire les histoires qui font partie de la tradition depuis 2500 ans. Ouais? Tu sais, pour moi- je vais leur écrire ça- pour moi, comment peux-tu réécrire une histoire comme ça ? Je peux voir, comme nous le faisons très souvent, nous prendrons une histoire et nous l'appliquerons à ce à quoi elle ressemblerait de nos jours, vous savez, et cela s'avère assez drôle, mais aussi assez réaliste d'une certaine manière. Donc, voir les choses de cette façon pour moi, c'est bien, mais réécrire une histoire…

Comment ai-je pu m'en sortir ? Cela a à voir avec les identités. Ouais? Ouais, c'est ce que c'est. C'est comme si nous avions besoin d'histoires qui parlent de notre situation actuelle et je peux comprendre cela, mais qu'en est-il de prendre les anciennes histoires et d'écrire votre propre version au lieu de les réécrire ? Je pense que ce à quoi je m'oppose, c'est la réécriture, ce qui implique que les anciennes histoires n'étaient pas assez bonnes. Vous quittez l'ancienne histoire, mais comme jouons et nous pouvons parler d'une nouvelle histoire. Je veux dire, souvent dans l'EML, je fais ça. Je parle de la façon dont le Bouddha s'est faufilé à l'insu de ses parents, et comment nous faisions cela quand nous étions jeunes. Et puis comment nous avons vu toutes sortes de choses que nos parents ne voulaient pas que nous voyions parce que nous étions censés faire exactement ce qu'était la lignée familiale, et donc c'est le Bouddha's histoire, mais nous en parlons comment il se rapporte à notre vie. Mais je ne vois pas cela comme une réécriture de l'histoire de Budda, car cela ne parle plus aux gens de nos jours.

Donc, le concept clé que j'essaie de faire passer ici est de savoir comment nous nous accrochons à nos identités parce que c'est cela qui s'accroche à notre identité actuelle, qu'alors nous voulons que tout reflète mon identité. Pour que je sois vu partout. D'accord? Je pense que certaines personnes vont devenir assez folles quand je parle comme ça parce que la politique identitaire est tout à fait à la mode maintenant. Je ne dis pas que nous n'avons pas d'identité. Je ne dis pas de se négliger ou de négliger les autres. Ce que je dis, c'est quand nous exagérons l'importance des identités conventionnelles et les solidifions - ouais ? Ensuite, vous savez, nous créons des boîtes dans lesquelles nous nous mettons et dans lesquelles nous mettons d'autres personnes, et ces boîtes peuvent parfois devenir assez concrètes et elles deviennent une prison pour nous.

Alors vous pouvez tous vous fâcher contre moi parce que j'ai dit ça. J'ai dit cela à certains publics et les gens sont vraiment en colère contre moi. Ouais? J'étais- Guéshé La, vous apprécierez celui-ci. On m'a demandé de parler dans un centre du Dharma de - des femmes dans le Dharma, et vous savez, comme ça... J'ai commencé à parler des identités et de la façon dont nous nous accrochons aux identités, puis, lors de la séance de questions-réponses, quelqu'un a dit, d'accord, qui fait tu veux être comme? Qui est votre modèle ? Et j'ai dit, Sa Sainteté, le Dalaï-Lama et ils sont tous allés oh… vous étiez censé dire Tara. Vous savez, comment oserais-je dire qu'un homme est mon modèle. Tara devrait l'être.

Vous savez, je ne juge pas mes modèles par la forme de leur corps. D'accord? Ce n'est pas que Sa Sainteté est meilleure que Tara ou que Tara est meilleure que sa Sainteté, mais sa Sainteté est- vous savez, je l'ai rencontré face à face. Tara, vous savez, juste beaucoup de visualisations mais pas de visions. (soupir) Ouais ? Mais les gens- ils étaient vraiment en colère contre moi à cause de ça. N'est-ce pas intéressant ? Vous savez… alors, oui, parce qu'ils avaient une idée du fait que si vous étiez une femme, vous devriez avoir Tara comme modèle. Si ce n'est pas Tara, alors Vajrayogini. Puis Machig Labdron. D'accord? (Voix du public inaudible.) Mahapajapatibuti, mais vous ne pouvez pas avoir un homme comme modèle. Ridicule, n'est-ce pas ?

Comprendre l'équanimité

Bon, passons à l'équanimité. Cela vous calmera un peu. (Rires) Mais c'est précisément pourquoi l'équanimité est si importante - que nous ne restons pas, vous savez, coincés dans ces choses. D'accord, alors les mots de la prière pour l'équanimité - ouais ? Devrions-nous faire qu'une ligne? Puissent tous les êtres sensibles demeurer dans l'équanimité sans parti pris, l'attachement ainsi que le la colère. Bon alors Lame dit que leur signification est très puissante. Vous voulez libérer tous les êtres mères sensibles du désir d'en retenir certains et de repousser les autres avec haine. Vous voulez que tous les êtres, y compris vous-même, atteignent l'équanimité, l'état de libération de ces extrêmes. Les gens parlent maintenant d'équité. Je ne le sais pas, mais d'une manière ou d'une autre, dans le dialogue sur l'action sociale, les gens disent équité au lieu d'équanimité. Je ne suis pas sûr de la différence entre les deux. L'équanimité est ce que Bouddha parle ici. Qu'est-ce que l'équité ? L'un d'entre vous connaît ? (Regarde autour du public.)

Membre du public : Lorsque je travaillais dans le domaine de la santé publique en Nouvelle-Zélande, l'équité consiste à donner aux gens les ressources dont ils ont besoin pour qu'ils puissent atteindre le même état. Ainsi, ils obtiennent l'analogie de deux personnes essayant de regarder par-dessus une clôture. Une personne peut se faire dire qu'elle n'a pas besoin d'escabeau. L'autre personne est assez petite, vous devez donc lui donner un escabeau. En ce qui concerne les autres personnes, comme parfois en Nouvelle-Zélande dans la population indigène ou d'autres groupes défavorisés ou discriminés, ils ont besoin de plus d'aide pour pouvoir accéder aux mêmes opportunités socio-économiques, des opportunités éducatives. Ce n'est donc pas la même chose pour les gens. Il ne s'agit pas de les traiter de la même manière, mais de leur donner ce dont ils ont besoin, alors que l'équanimité est une égalité, donc l'équité est différente.

Autre membre du public : Je n'ai jamais entendu le terme d'équanimité utilisé lorsqu'il s'agit d'égalité sociale. C'est en fait un mot que la plupart des gens n'entendent pas du tout.

Ven Chôdron : Donc, nous parlons juste de deux vocabulaires différents-

Autre membre du public : L'équité est constituée de biens et de ressources. L'équanimité est une caractéristique. Pas une caractéristique avec équanimité, c'est une qualité.

Ven Chôdron : Ici, dans le bouddhisme, nous en parlons comme d'une attitude envers les autres êtres sensibles. J'en parle parce que, vous savez, encore une fois, les gens m'ont fait remarquer que parfois mon vocabulaire n'est pas à jour. Qu'attendez-vous d'un boomer ? (rire)

Vous voulez libérer tous les êtres sensibles à la mère pour qu'ils n'en tiennent pas certains par le désir et repoussent les autres par la haine. Pourquoi est ce que tu veux faire ça? Les gens pensent que tenir certains êtres proches avec désir est le bonheur. Ouais? Que c'est ce qui structure la société. Si nous n'avions pas cela, alors les gens ne se soucieraient pas du tout les uns des autres. Il n'y aurait pas de petites unités de personnes prenant soin les unes des autres. Et les parents abandonneraient les enfants et pourquoi devrions-nous avoir l'équanimité pour tout le monde ? Ouais? Aussi, disent-ils, avoir des personnes proches qui vous apporte beaucoup de joie et beaucoup de bonheur. Si vous vous sentiez équanime envers tout le monde, tout serait si ennuyeux. D'accord? Donc, vous pourriez penser cela ou avoir entendu d'autres personnes le dire. L'hypothèse sous-jacente à cela, d'accord, quelques hypothèses… L'une est que le désir apporte le bonheur, vous savez, l'attachement apporte le bonheur. Alors vous devez enquêter là-dessus. C'est là que l'application de notre intelligence est importante. C'est pourquoi nous prions Mandjoushri d'avoir de l'intelligence. Vous savez, est-il vrai que l'attachement apporte le bonheur ? Et puis tu examines ta vie et toutes les fois que tu as eu l'attachement, et au début, il y a le bonheur, et il y a la sécurité mais la relation est-elle toujours heureuse ? Avec les gens auxquels tu es attaché ? Quelqu'un ici a eu une relation avec quelqu'un, parent, enfant, même votre grenouille de compagnie, vous savez où vous êtes toujours heureux ? D'accord, donc cette hypothèse est fausse. L'autre hypothèse est que si vous n'avez pas l'attachement et l'aversion, ou la haine, la colère, si vous n'avez pas ces deux-là, alors votre vie est totalement ennuyeuse et vous êtes indifférent comme un zombie. Je ne sais pas si les zombies sont indifférents. Mais peu importe. Tu sais, est-ce vrai que si tu manques l'attachement et la haine, ta vie est ennuyeuse ? Est-il vrai que si vous n'êtes pas équanime, vous êtes simplement indifférent à tout le monde ? Ouais?

Vous pensez que le Bouddhaest indifférent à tous les êtres sensibles ? Il a généré La grande compassion pour qu'alors il puisse être indifférent. Non ce n'est pas ça. D'accord? Nous devons vraiment comprendre ce qu'est l'équanimité. Et l'équanimité ici est une ouverture d'esprit, vous savez, qui manque à ce jugement. Et si nous regardons où est ceci - ce qu'il y a au centre de ce jugement. Qui est au centre du jugement ? Moi. Si tu es gentil avec moi, tu es mon ami. je suis attaché. Si tu es méchant avec moi, tu es un ennemi. Je ne t'aime pas. D'accord? Donc, c'est entièrement basé sur la façon dont les gens se rapportent à nous, comme si tout le reste de leur vie ne comptait pas. Ce n'est pas très juste pour les gens. Donc ici, avec sérénité, nous essayons vraiment d'élargir l'esprit et de voir que tout le monde a été gentil à un moment ou à un autre. Tout le monde a été méchant à un moment ou à un autre aussi, parce que nous parlons d'un temps sans commencement. Ainsi, au lieu de juger les gens sur la base de leur relation avec moi, le moi le plus important, nous les voyons comme des êtres sensibles - désirant également le bonheur et ne souffrant pas, étant également gentils, etc. C'est donc un état d'esprit très différent qui n'est pas indifférent. Parce que vous avez pensé à leur gentillesse, pour surmonter l'antipathie que vous avez envers eux. Oui, donc il y a un certain type d'ouverture et il y a un mot italien - disponibile. Il n'y a pas un mot anglais que j'ai rencontré, mais de toute façon. Vous savez, c'est un sentiment d'une sorte de proximité avec les autres mais pas n'importe quelle sorte de saisie, juste une proximité respectueuse, peut-être. Ce n'est pas une très bonne traduction. Quoi qu'il en soit, d'accord, vous voulez donc libérer tous les êtres mères sensibles de l'emprise de certains avec désir et de repousser les autres avec haine. Vous voulez que tous les êtres, y compris vous-même, atteignent l'équanimité, l'état de libération de ces extrêmes. Vous prenez la responsabilité de conduire tous les êtres mères sensibles à cette réalisation de l'équanimité, et vous demandez les bénédictions de Guru Mandjoushri pour pouvoir faire cela. D'accord?

Équanimité incommensurable - je veux dire, même si vous avez de l'équanimité envers une personne, cela fait en sorte que votre esprit n'est pas comme des montagnes russes envers cette personne. Plus vous en savez, si nous pouvons avoir une équanimité incommensurable envers tous les êtres sensibles, cela arrête vraiment ces montagnes russes d'un esprit. Tu vois ce que je veux dire? Ouais? Vous vous réveillez le matin et puis vous pensez d'accord, qu'est-ce que je- qui vais-je voir aujourd'hui ? Oh, je peux voir ceci et cela. Oh, je suis heureux. Ensuite, je dois aller à une réunion avec untel et bof. Ensuite, je peux aller déjeuner avec cet ami. Oh super. Ensuite, je dois travailler sur ce projet avec ce crétin. Bof. Ensuite, je rentre chez moi et je vois ma famille. Ouais. Sauf qu'on s'est disputé hier. Bof. Tu sais? Et votre esprit est comme un yo-yo, haut, bas, haut bas. Ouais? Et, tu sais, d'accord… tu sais, c'est ce qui se passe mais tu veux continuer à être un yo-yo ?

J'étais à une conférence- non, pas une conférence, un discours public, et quelqu'un a demandé à Sa Sainteté, vous savez, si vous vous débarrassiez de l'attachement ainsi que le la colère, alors votre vie est si ennuyeuse. Vous avez besoin du l'attachement te rendre heureux. Vous avez besoin du la colère pour- tu as besoin de souffrance. C'est ce que c'était. Vous avez besoin de souffrance pour savoir ce qu'est le bonheur. Ouais. Seuls les gens satisfaits le disent. Quand les gens sont malheureux, ils ne disent pas qu'il faut souffrir pour savoir ce qu'est le bonheur. Je n'ai jamais entendu quelqu'un en état de souffrance dire cela. Il n'y a que les gentils. Alors ils ont dit, tu n'as pas une vie ennuyeuse ? Je veux dire, est-ce que Sa Sainteté a l'air de s'ennuyer ?

Ouais, c'est comme… Je dois faire la même chose tous les jours. Dites mes pratiques alors ils programment tant d'entretiens avec tous ces êtres. Oh, quelle galère. Je m'ennuie complètement. Je veux une autre vie plus excitante. J'en ai marre d'être la Dalia Lame. Je sors d'ici. Ouais? Sa Sainteté le montre-t-elle dans sa vie ? Non, c'est la personne la plus heureuse que vous puissiez rencontrer. Il a donc répondu à cette question. Et il a dit, tu sais, eh bien, ouais, ça pourrait être vrai. Vous vous sentez heureux. Vous ressentez de la misère. Votre vie est plus, um- Quel mot a-t-il utilisé ? Animé. Quelque chose comme animé. Vous avez une vie plus active et animée. Mais il a dit, je préfère juste être plutôt calme et stable. Ouais? Donc j'ai pensé que c'était, vous savez, vraiment bien pour quelqu'un qui alternait probablement aller à la discothèque et s'enivrer en rentrant à la maison et s'écraser et se sentir moche. Que c'était une très bonne réponse pour quelqu'un comme ça, et pour le reste d'entre nous.

Alors Seigneur BouddhaL'idée de est- oh, attendez une minute… L'équanimité incommensurable est un état d'esprit très élevé. Ce n'est pas comme l'idée communiste de l'égalité de tous. Seigneur BouddhaL'idée de est complètement différente. Mais le communisme prend Seigneur Bouddhal'idée en politique. C'est intéressant pour moi. Ils font-ils prennent de nombreuses philosophies religieuses profondes dans la salle de bain à utiliser. (rire)

Ouais, il avait de très bonnes analogies. Comment, vous savez, nous prenons une belle idée et l'interprétons mal pour réaliser nos propres souhaits égoïstes. Ainsi, cette philosophie incroyablement logique est intégrée à la politique mondaine et utilisée de manière idéaliste. Mais il est impossible de faire cela. L'équanimité est une manifestation de l'esprit. Vous n'avez pas l'équanimité à l'intérieur. Si vous n'avez pas l'équanimité à l'intérieur, vous ne pouvez pas amener les autres à avoir l'équanimité. S'il ne fait pas partie de vous, il ne pourra jamais faire partie des êtres humains. C'est juste faux. Nous pouvons donc beaucoup parler d'équanimité, mais les actions sont plus éloquentes que les mots. Nous devons donc regarder nos vies et agissons-nous avec sérénité ? Ou jouons-nous favoris? Ouais?

Vous ne devriez pas être confus par ce type de fausse idéologie, comme prendre l'idée bouddhiste de l'équanimité et en faire une chose politique, justifiant le communisme. Surtout comment le communisme s'est manifesté - eh bien, à la fois en Russie et en Chine, il s'est manifesté différemment, mais la souffrance était incroyable dans les deux pays. D'accord.

Vous ne devriez pas être confus par ce type de fausse idéologie. De nos jours, en Occident, les jeunes sont très idéalistes lorsqu'ils entendent la philosophie selon laquelle tout le monde devrait être égal, ils deviennent émotifs et excités. Ici, nous avons tellement de matériel, surtout les hommes riches. Ils deviennent fâchés et jaloux parce que le potentiel de la colère y a-t-il. Les jeunes vivent des moments difficiles et quand vient la philosophie, ils s'enflamment. Ouais? C'est vrai et c'est vrai maintenant aussi. Ouais? Vous obtenez vraiment - vous entendez de la philosophie et (des mouvements comme une explosion). Ils sont en colère contre la société et en colère contre les riches, et aussi leur rage est en partie due à la jalousie. L'idée d'égalité est bonne mais ils ne connaissent pas de façon réaliste de la mettre en pratique. Il est important pour nous d'avoir cette connaissance.

Donc, le bouddhisme en parle - il nous donne la méthode pour créer un esprit qui a l'équanimité. Mais nous devons comprendre par nous-mêmes ce que cela signifie en termes de nos actions. Ok, parce que certaines personnes - j'ai vu avec des occidentaux, l'équanimité, vous savez - qu'est-ce que c'est ? Voler Paul pour nourrir Pierre ? Ou vous volez Pierre pour nourrir Paul ? Ou quelque chose comme ça. Ainsi, l'équanimité peut devenir une raison de prendre des choses aux riches et de les donner aux pauvres. Ouais? Ou l'équanimité peut être une raison - ce que nous appelons l'équanimité de mickey mouse. J'ai le même sentiment pour tout le monde. Donc c'est vous qui gérez les monastères, les finances donc, vous savez, ces gens arrivent et ils sont fauchés. Alors, vous savez, vous en donnez à telle personne et d'autre à telle personne et puis soudain les caisses du monastère sont vides. Et vous savez, cela s'appelle l'équanimité. Ok, donc- comme Lame a donné l'exemple hier et ce qu'il disait… vous ressentez de l'équanimité alors oui je couche avec tout le monde parce que je n'ai pas de préférences ici. Vous savez, ça devient vraiment ridicule. Donc, le fait est que nous vivons dans une société où il y a des coutumes conventionnelles et toutes les coutumes conventionnelles ne sont pas bonnes, mais certaines le sont et d'autres en valent la peine. Et être poli en fait partie, vous savez, quelle que soit la politesse dans une culture particulière. C'est bien de suivre ça.

Donc, nous traitons les gens différemment selon nos rôles dans la société. Nous ne sommes pas nos rôles. D'accord? Notre rôle est juste un rôle que nous jouons temporairement, mais quand nous sommes dans ce rôle, alors il y a certaines façons dont, vous savez, la coutume veut que vous agissiez. D'accord? Donc, si vous êtes le gestionnaire d'un projet… ouais ? Vous devez gérer le projet. Tu sais? Cela ne signifie pas que vous êtes un dictateur. Mais ça ne veut pas dire, vous savez, si vous venez juste d'arriver et que vous êtes avec une équipe, et que vous dites juste bien, je ne sais pas de quoi il s'agit. Ouais? Comment allons-nous faire cela? Vous savez, ce n'est pas convenable si on vous a donné un certain poste et une certaine responsabilité. D'accord? L'équanimité n'est pas oh vous avez un enfant de deux ans - eh bien, vous donnez vos matchs à vingt ans alors vous pourriez aussi bien donner vos matchs à deux ans aussi. Vous avez l'équanimité. Ouais? Vous voulez jouer avec les matchs des deux ans ? Nous devons donc toujours suivre une certaine manière conventionnelle d'agir - de l'étiquette et de la politesse. Mais à l'intérieur de nous-mêmes, nous avons une attitude qui ne favorise pas les gens et qui n'exclut personne. Cela a-t-il du sens?

Bouddhisme et politique

C'est facile à entendre, mais pour vraiment penser à votre propre vie, comment vais-je agir avec équanimité ? Dans ces différentes situations. Comment vais-je cultiver l'équanimité dans mon cœur ? Et alors comment vais-je agir avec ça ? D'accord. L'idée d'égalité, c'est la connaissance, mais la sagesse de savoir y parvenir, c'est autre chose. Il fait donc la différence entre la connaissance et la sagesse ici. Avec la seule connaissance, il est difficile de mettre l'idée en action. Même les Chinois communistes ont des degrés de niveau de vie dans leur propre société. Les professeurs vivent à un certain niveau, puis les soldats, puis la classe moyenne. D'accord? Il y a donc une idée de l'équanimité, mais le communisme n'y a atteint aucune sorte d'égalité. C'est donc différent. C'est dangereux pour toi de penser que j'ai appris de Lame à propos de sans ego. Le bouddhisme enseigne sans ego. Oh, fantastique, incroyablement bonne idée. Et puis vous entrez dans la société à Londres et rendez tout le monde agité et fou. Vous ne devriez pas l'interpréter de cette façon. Je ne fais pas de politique. Je donne cet exemple parce que si nous sommes confus, cela peut être dangereux. Donc, nous prenons une idée bouddhiste, nous la tordons d'une manière ou d'une autre pour qu'elle valide quelque chose en quoi nous croyons, puis nous essayons de la diffuser et cela crée de la confusion. C'est pourquoi je dis de ne pas prendre cette philosophie profonde qui devrait être pratiquée au niveau de la conscience et d'essayer d'en faire une chose extérieure.

Nous pratiquons donc l'équanimité dans notre esprit, mais cela ne signifie pas que nous traversons la société, vous savez, bouleversant complètement tout en essayant de rendre tout le monde égal. Parce que, vous savez, nous faisons en sorte que tout le monde - tout le monde ait la même chose, mais tout le monde ne veut pas la même chose. Est-ce donc cela l'égalité ? Tout le monde a la même chose mais tout le monde ne veut pas ce qu'on lui a donné ? D'accord. Avoir l'équanimité pensée envers tous les êtres sensibles universels libère de l'agitation parce que si la conscience n'est pas fondamentalement dans l'équanimité, un équilibre, mais est une vision extrême et érotique, alors il sera impossible d'intégrer une énergie consciente pointue dans la pratique du yoga.

D'accord, donc il dit que si nous n'avons pas d'équanimité envers les êtres sensibles, alors notre-notre conscience est très agitée. J'aime celui la. Je n'aime pas ça. Celui-la. Je veux obtenir ceci pour cette personne. J'aime- je veux refuser à la personne que je ne supporte pas le bonheur. Donc l'esprit est vraiment agité et avec ce genre d'esprit, il n'y a aucun moyen d'installer l'esprit dans la concentration dont vous avez besoin pour la pratique. L'esprit extrême est difficile. Parle-moi de ça. Quelqu'un ici a un esprit extrême? (regarde le public) Ouais ? Nous sommes cet extrême alors nous sommes cet extrême ? Un de Seigneur BouddhaLes frères de couraient avec des dames jour et nuit avec une luxure incroyable. C'était je pense sa cousine, Nanda. Ouais? Impossible. Mais Seigneur Bouddha a une solution pour la luxure extrême complètement hallucinante de son frère. Il ne pouvait pas donner d'enseignements directement parce que ce serait comme la situation où je suis dans une boîte de nuit en train de passer du bon temps avec vingt filles, buvant et dansant et quelqu'un vient et dit, ici écoutez le Dharma. (rire)

Ouais? Je vais devenir complètement fou. Il est impossible de changer à ce moment-là. Si Seigneur Bouddha vient et explique que votre esprit va dans cette direction, je dirai que je ne veux pas l'entendre. Allez, laisse-moi tranquille. D'accord? Il faut donc avoir le bon moment pour enseigner quelque chose ou même pour dire quelque chose. Et vous devez également savoir ce qu'il convient de dire à un moment donné. Vous ne pouvez pas simplement avoir une idée géniale et ensuite, comme il l'a dit, aller dans la boîte de nuit et commencer à faire du prosélytisme et à convertir les gens. Ça ne marchera pas. D'accord. Mais c'est ce que les gens, vous savez, j'ai rencontré un certain nombre de personnes qui commencent le dharma et c'est vraiment bien et je veux prendre préceptes. Les quatre premiers préceptes. Je ne veux pas prendre le cinquième précepte. Le cinquième précepte est le point d'achoppement pour la plupart des gens. D'accord. Non, je ne suis pas alcoolique. Je ne me drogue pas tout le temps. Mais il y a juste des situations sociales où c'est agréable d'avoir juste une petite gorgée de quelque chose, parce que si je refuse un verre, les gens penseront que je suis très prude, et ensuite ils mépriseront le bouddhisme pour être prude parce que vous ne pouvez pas même avoir un peu d'alcool. Donc, vous voyez, pour le bénéfice du bouddhisme, pour donner aux non-bouddhistes la bonne idée du bouddhisme, je ne vais pas prendre le- le cinquième précepte. Et de toute façon, tous mes vieux amis - où vais-je les voir ? Ce n'est pas à l'église. Je dois boire et me droguer avec eux, tu sais, parce que c'est ce qu'on faisait tous ensemble avant. Et, vous savez, c'est comme ça que je passe du temps avec eux. Et pendant qu'on boit et qu'on se drogue, je leur parlerai du Dharma. Je ne peux pas vous dire combien de fois j'ai entendu cela. Ouais? Et je vais en quelque sorte… Tu t'attends vraiment à ce que je croie ça ? Je ne dis pas ça bien sûr mais c'est ce que je pense. Donc, vous savez, c'est ce que nous faisons souvent - comment nous - ouais, nous rationalisons, nous justifions, nous trouvons des excuses.

Et si vous essayez de faire ça avec vos vieux amis quand vous êtes tous comme blaah ou que vous hallucinez à propos de quelque chose, vous savez, qu'est-ce que vos vieux amis vont faire ? Oh, ouais, je suis sous psilocybine maintenant. Ou quoi de neuf ? Ayahuasca. Je suis sous Ayahuasca maintenant et c'est censé me donner un aperçu de la mort. Alors s'il te plaît, apprends-moi le bouddhisme méditation à la mort. Et puis, vous savez, si vous avez pris de l'Ayahuasca avec votre ami, vous avez maintenant l'opportunité parfaite de lui enseigner le Dharma. Vous savez, parce que l'Ayahuasca est supposé, vous savez, vous faire traverser cette expérience de la mort. Oh, alors maintenant je peux tout leur apprendre sur la mort méditation. Donc le premier point est… (actes espacés et pauses)… la mort est définitive et tout le monde va mourir. Est-ce que tu a reçu sa? As-tu compris? Et vous ne connaissez pas l'heure de la mort, elle peut donc survenir à tout moment. Comme maintenant! (Continue à agir de manière espacée.) Vous savez, maintenant je veux apprendre les huit visions de la mort. Ouais ok. Poursuivre. Ne m'invitez pas à y enseigner. D'accord, mais oui, c'est une autre chose que j'entends. Et je suis sûr qu'il y a des gens qui m'en veulent d'avoir dit ça. D'accord.

Alors avec une grande habileté, Seigneur Bouddha a emmené son frère dans un endroit incroyablement misérable, et quand son frère a vu cet endroit, il a demandé, wow, qu'est-il arrivé à cet environnement misérable ? Il y avait une énorme marmite avec quelqu'un qui faisait du feu en dessous et une autre personne demandait ce qui allait se passer dans cette marmite ? La personne faisant le feu a dit dans le monde humain Shakyamuni BouddhaLe frère de est jour et nuit enivré par un esprit lubrique, et quand il mourra, il renaîtra dans ce pot. Alors le frère a paniqué. Voir cette situation misérable et entendre cette conversation le rendait incroyablement sensible et conscient. Il a été tellement choqué par l'expérience qu'il s'est assis en pensant et en pensant, sans même manger ni boire. Puis encore une fois avec une grande habileté, Seigneur Bouddha a montré à son frère un environnement incroyablement beau et son esprit a retrouvé un certain équilibre. Il n'était ni extrêmement bouleversé ni extrêmement heureux. Son esprit était exempt d'hallucinations extrêmes et il y avait de l'espace. Alors Bouddha lui a donné des enseignements et ensuite est allé (frappe une main contre l'autre) la paume dans son esprit. Soudain, il est devenu un arhat et a obtenu la libération de cet ego. C'est vraiment arrivé.

L'équanimité est le fondement de l'amour et de la joie

Il faut pratiquer le Yoga Tantra méthode avec un esprit qui a un équilibre fondamental fort. Pour que notre esprit soit contrôlé et dirigé dans une direction, il doit être préparé en atteignant l'état d'équanimité. Jusqu'à cet extrême, ça va être dur d'arriver à celui-là. L'expérience de l'équanimité elle-même, sentiment égal envers tous les êtres vivants universels, est heureuse parce que l'esprit dualiste, extrêmement déséquilibré et inégalé est douloureux. Si quelqu'un met un clou dans votre corps, c'est pénible. De même, l'esprit extrême empêche l'état de conscience heureux et paisible.

Pensez donc à quand votre esprit est extrême. Avez-vous déjà été extrêmement déprimé ? Toute ta vision du monde est comme du bof, il n'y a rien ici. Vous pensez que c'est la réalité ? Est-ce la réalité ? C'est un esprit extrême, n'est-ce pas ? Si vous pensez oh, je suis si spécial et que tout ce qui est merveilleux va m'arriver. J'ai droit à tout. Alors c'est aussi extrême. Ouais? D'accord, être à l'affût de l'esprit extrême. Si seulement j'avais cette relation alors tout serait parfait. Si seulement cette personne me disait ces mots, je lui pardonnerais complètement et tous mes la colère serait parti. Ouais? Volonté la colère que nous avons nourris pendant des décennies disparaissent parce que quelqu'un dit quelques mots ? Je ne sais pas.

D'accord. L'esprit extrême empêche l'état de conscience heureux et paisible. Bon, c'est donc la fin de cette conversation. Juste la dernière phrase. Comme il est expliqué dans le chemin gradué, si vous n'avez pas l'équanimité, vous êtes comme une montagne rocheuse. Sans enlever les roches, vous ne pouvez pas planter de graines pour pousser. Sans la réalisation de l'équanimité comme fondement, il est impossible d'avoir l'amour, la compassion et la joie. Donc, cela parle du point de vue Mahayana où vous voulez développer l'amour, la compassion et la joie envers tous les êtres sensibles. D'accord, si vous voulez simplement développer metta envers un, deux, ou vous savez, quelques êtres sensibles, vous n'avez pas besoin de ce genre d'équilibre d'équanimité. Vous n'avez pas besoin de cela envers tous les êtres sensibles. Ouais?

Bon, nous avons donc un peu de temps pour les questions-réponses aujourd'hui. Avant de passer au sujet suivant. Ouais?

Membre du public : L'équanimité peut-elle être exprimée simplement en termes d'amour, de compassion et de joie, comme dans le fait d'avoir l'égalité de ces choses envers les autres ? Comme peut-il être défini de cette manière comme ayant un amour, une compassion et une joie égaux envers tous les êtres? Parce que je pense avoir entendu parler de l'équanimité comme si c'était à cela qu'elle faisait référence, comme avoir un amour, une compassion et une joie égaux.

Ven Chôdron : Ainsi, vous ressentez un amour égal envers tout le monde, une compassion égale, une joie égale envers tout le monde. C'est le résultat final, mais vous devez commencer par développer l'équanimité au début avant de cultiver l'amour, la compassion et la joie. Parce que nous devons nous débarrasser de l'esprit qui est attaché à celui-ci et avoir une aversion pour celui-là. D'accord? Donc, cette soirée hors du terrain de jeu est ce qui donne à notre esprit l'espace nécessaire pour développer l'amour, la compassion et la joie envers tous les êtres. Parce que vous savez, comment allez-vous avoir un amour égal envers tous les êtres si vous ne supportez pas certaines personnes et pensez que d'autres sont fantastiques ?

Membre du public : Vous devez donc réduire votre l'attachement ainsi que le la colère d'abord avant de pouvoir cultiver les trois autres incommensurables envers tout le monde.

Ven Chôdron : Vous pouvez méditer sur les trois autres incommensurables mais votre méditation supportera beaucoup plus - vous savez qu'il aura - ouais, apportera quelque chose de plus si vous avez d'abord l'équanimité. C'est comme si vous vouliez décorer une pièce mais que la pièce est remplie d'ordures. Vous pouvez donc apporter toutes les belles choses pour le décorer mais si vous ne sortez pas les poubelles avant…

Autre membre du public : Je passais en revue les enseignements de Yeshi Thabkhe sur l'équanimité. Et j'étais juste une sorte d'approche de clarification, je pense. Il a enseigné que l'équanimité doit suivre la capacité de générer l'amour bienveillant. Il dit que l'équanimité doit suivre la capacité de générer l'amour bienveillant. Il a donc parlé un peu de l'importance de pouvoir cultiver l'amour bienveillant. Il y avait une question à ce sujet et il est revenu et a dit, oui, c'est très important de faire la pratique de l'amour bienveillant pour l'équanimité. Et puis il a poursuivi en disant : vous devez vous habituer à l'amour bienveillant aussi souvent que possible pour développer l'équanimité.

Ven Chôdron : Je ne comprends pas. Avez-vous une idée? (Face à un autre membre du public.)

Même membre de l'auditoire : Je me demande juste à quel point c'est intéressant, comme- qui, comme… l'ordre.

Ven Chôdron : Il enseignait les stades intermédiaires de Kamalasila de méditation quand il a dit ça.

Même membre de l'auditoire : Étapes du chemin.

Guéshé Tenzin Chodrak : Mes deux cents ici. Je fais juste une supposition parce que je n'ai pas vu cet enseignement particulier pour savoir ce que c'était. Euh, en l'écoutant, il pourrait y avoir des traductions en termes de 'suivre' ou 'suivi par'. C'est là une grande différence. Il y a une distinction entre ce que nous faisons habituellement entre la soi-disant équanimité et la pratique de la cause et de l'effet en sept points comme dans cette section, et celle de l'égalisation et de l'échange. Donc, égaliser et échanger - c'est définitivement suivre la compassion en ce sens qu'elle est destinée à améliorer la compassion. Dans ce contexte, la soi-disant égalisation qui ressemble à celle de l'équanimité, peut avoir été une erreur.

Autre membre du public : Là où je suis coincé, c'est comme, pour passer à travers la colère, comme le ressentiment- j'ai découvert que dans mon cas, c'est comme un mécanisme de défense. Comme pour éviter d'être blessé ou d'avoir à nouveau des ennuis, ou quoi que ce soit. Quel est votre conseil là-dessus pour ne pas être coincé là-bas?

Ven Chôdron : Il y a donc un sentiment de vulnérabilité. Une vulnérabilité que vous avez peur que quelqu'un puisse vous blesser à nouveau. Et donc, en tant que méthode de protection, vous dites que vous pouvez rester coincé en ce sens que vous ne voulez pas libérer le ressentiment parce que cela vous ouvrirait aux autres la colère et le blâme et ainsi de suite. Ouais, alors quel est l'antidote à ça ? D'accord, alors quand nous retraçons cette aversion pour entendre des mots méchants, vous savez, il y a aussi derrière cette aversion un l'attachement à la réputation et l'attachement d'entendre des mots doux et agréables à l'ego, un l'attachement à la louange et à l'approbation. Ouais? Vous voulez donc que les gens vous regardent d'une certaine manière et vous parlent d'une autre manière.

Mais vous voyez le ressentiment comme quelque chose qui va vous protéger contre le fait qu'ils vous dénigrent ou soient cruels ou quelque chose comme ça. Parce que si vous avez du ressentiment, si vous avez la colère alors vous les tenez à distance. Ils ne peuvent pas me toucher. Mais quand nous avons ce genre de réaction envers les autres, nous sommes toujours très captivés par ces personnes. Dans le sens où nous sommes accroché sur cette émotion envers eux, et cela influence notre comportement de manière négative. Parce qu'on est comme ça tout le temps avec les gens. Si nous sommes capables de diminuer notre l'attachement à la réputation, à l'approbation, à la louange… Plus nous pouvons réduire cela l'attachement, plus nous réduisons l'aversion à entendre le genre de mots que nous n'aimons pas. Et pour moi quand je- quand j'examine ce problème, comme ce qui se passe ? Je ne sais pas comment m'évaluer. Je suis déconnecté de moi-même. Je n'ai pas une vision réaliste de moi-même. Je cherche donc d'autres personnes pour me dire que je vais bien. Ouais?

Et si d'autres personnes me disent que je suis merveilleux, et que je suis bon, et que je suis ceci et cela, alors cela signifie que je suis vraiment comme ça. Et j'ai l'impression (soupir) d'accord, je suis quelqu'un. Je suis valorisé. Je suis aimé. Je suis chéri. Je suis important. Et puis si la personne suivante arrive et dit, tu es con et tu as foiré ceci, et tu as foiré cela - encore une fois parce que je ne peux pas évaluer correctement mon propre état d'esprit et mes propres actions, je les crois, et puis je aller à oh, je suis tellement déprimé. Je dois être vraiment horrible comme cette personne dit que je suis. Donc toute mon estime de moi est ce truc de yo-yo. Vous savez, vous me louez et je me sens bien dans ma peau. Tu me blâmes, je me sens mal dans ma peau. Tu sais? Tout ça parce que je ne suis pas en contact avec moi-même. Et par en contact avec moi-même, je veux dire regarder notre propre esprit et être capable d'identifier les différents états mentaux qui s'y trouvent. Vous avez étudié le texte Lorig, et donc vous savez quels sont les états mentaux vertueux, quels sont les états mentaux non vertueux. Vous pouvez commencer à les identifier dans votre esprit. Et puis, vous pouvez apprendre les antidotes et vous appliquez les antidotes. Et quand vous pouvez faire cela, alors vous n'êtes pas si- vous pouvez vous voir plus clairement. Vous connaissez vos défauts, mais vous savez aussi que vous pouvez leur appliquer un antidote. Vous connaissez vos bonnes qualités, mais vous savez aussi qu'il n'y a pas de quoi être super excité et arrogant non plus. D'accord? Donc, oui, votre esprit est plus équilibré. Cela ne monte pas et ne descend pas en fonction de ce que les gens vous disent autant. Il y a donc beaucoup plus de paix intérieure. Ouais? Cela demande beaucoup de travail. C'est un travail interne que nous devons faire. Donc ça demande du travail, mais ça vaut le coup.

Autre membre du public : En termes de joie, de culture de la joie et de réduction de la jalousie, je trouve que beaucoup de choses dont je suis jaloux sont des choses auxquelles je renonce maintenant. Donc les choses dont j'étais vraiment jaloux sont des choses que j'abandonne. Et donc je suis un peu confus à propos de - est-ce que je me réjouis de mes amis quand ils ont encore ces choses ou est-ce que je génère de la compassion ?

Ven Chôdron : Oh, mon ami, ils sont sortis et se sont vraiment chargés hier soir. Je me réjouis. Je pense que vous pouvez répondre à cette question. Vous ne voulez pas vous réjouir de la non-vertu. Vous voulez vous réjouir de la vertu. Nous allons donc fermer maintenant.