Tenir un esprit de retraite

• Motivation pour la retraite
• Trois façons de voir Mandjoushri
• Lecture de Lame Le refuge de Yeshe et l'enseignement de la bodhitchitta
• Créer un environnement de retraite
• Quatre incommensurables
• Valeur de parler du Dharma avec votre communauté

Bienvenue à nos vacances d'une semaine avec Manjushri. C'est une très bonne personne avec qui prendre des vacances. Il ne vous dérangera pas du tout et si vous êtes dérangé pendant la retraite, c'est votre propre esprit. Pas d'échappatoire à celui-ci. Ainsi, avec un esprit qui souhaite surmonter les oppressions des afflictions et karma. Non seulement pour nous-mêmes mais pour tous les êtres vivants. Et générons Bodhicitta motiver et pratiquer les étapes du chemin qui nous mène à l'état de Mandjoushri.

Comment voir Mandjoushri

Habituellement, les gens pensent à l'oppression extérieure et à la libération extérieure, et vous connaissez un héros extérieur pour les conduire à l'endroit parfait. Ici, nous faisons tout intérieurement, l'oppression interne, le chemin que nous devons pratiquer nous-mêmes pour transformer nos esprits pour arriver à un autre état d'être. D'accord, alors j'ai pensé que je lirais quelque chose de l'un des Lame Les enseignements de Yeshe. Mais avant de faire cela, je veux parler un peu de la façon de voir Manjushri. D'accord. Parce que, vous savez, les gens non seulement ceux qui ont été élevés dans la société théiste, mais les cultures théistes, mais d'autres aussi ont tendance à vouloir un être suprême qui est tout-puissant, qui se précipitera et nous prendra et nous sauvera. Ainsi, les gens peuvent facilement prendre n'importe lequel des Bouddha chiffres et les voir de cette façon. Parce que nous chantons et nous parlons de leurs bonnes qualités et ainsi de suite. Aucune des divinités, en particulier Manjushri qui est la représentation de la sagesse, ne croit en un dieu créateur ou en un être tout-puissant qui va nous sauver. De telles choses sont difficiles… prouver l'existence d'un tel être serait assez difficile logiquement. Mais c'est émotionnellement réconfortant, et beaucoup de gens – ils décident d'abord en quoi ils croient, puis ils développent la raison pour laquelle ils y croient. Dans le bouddhisme, nous procédons à l'inverse. On entend des choses, on y pense, on les analyse, et puis vient la confiance et la foi de manière très réaliste. Ainsi les bouddhas sont omniscients ; ils savent tout parce que les obstacles à l'omniscience ont été levés, mais ils ne sont pas tout-puissants. Qu'est-ce qui gêne ça ? Notre karma. Nos actions. Ainsi, les bouddhas font tout ce qu'ils peuvent pour nous être bénéfiques, mais ils ne peuvent pas entrer dans nos propres esprits, actionner quelques interrupteurs et nous faire penser différemment. Ils ne peuvent pas déverser les réalisations du Dharma dans notre esprit. Ainsi, même si nous pouvons faire de nombreuses prières de demande d'inspiration, nous parlons plus à nous-mêmes. Dire nos aspirations, puis demander le Bouddha's inspiration pour actualiser cela, mais en reconnaissant que nous sommes ceux qui étaient responsables de la création de la cause. Les bouddhas n'ont pas le pouvoir de fondre, de nous ramasser et de nous emmener au Pays Imaginaire où nous serons pour toujours avec Peter Pan et Tinkerbell et libérés du Capitaine Crochet. Ce n'est pas comme ça.

Il y a trois façons de voir Mandjoushri. L'un est en tant que personne, et c'est ainsi que les gens y vont souvent en premier. Ainsi, lorsque vous chantez les louanges de Mandjoushri, vous le voyez comme une personne et vous vous rapportez à lui en tant que personne. C'est une façon de faire. Mais le problème avec cela est qu'alors il est facile d'imputer Dieu. Et aussi puisque nous avons tendance à saisir toutes les personnes comme existant de manière inhérente, nous voyons Mandjoushri comme existant de manière inhérente, aussi et vous le savez, cela devient une interférence. La deuxième façon de voir Manjushri est comme une manifestation physique ou une incarnation physique de qualités illuminées, nous pensons donc aux qualités des bouddhas et imaginons ensuite celles apparaissant sous une forme physique. Cela enlève donc l'accent sur le fait que Manjushri est une personne, mais plutôt une manifestation et une incarnation de ces qualités. Et donc là, nous nous concentrons sur les qualités et nous ne louons pas seulement Mandjoushri pour avoir ces qualités, mais à l'intérieur de notre propre esprit, nous disons que je veux développer ces mêmes qualités moi-même. De cette façon, nous établissons notre aspiration. Et puis cela conduit à une troisième façon de voir Mandjoushri, qui est la Bouddha que nous deviendrons dans le futur. Donc on peut aussi, tu sais, prend refuge et générer des aspirations projetant nos qualités minuscules, minuscules, minuscules et vertueuses maintenant, en les imaginant grandir à travers notre pratique et devenir Manjushri et associer Manjushri comme notre futur moi. Libre de tout notre esprit de plainte, de jugement, de rancune, de ressentiment, de traumatisme, de trahison, de cupidité, de envie… donc se voir comme un être libéré de tout ça, qui a développé le paramitas, les excellentes qualités à leur maximum.

Ainsi, ces trois façons de voir Manjushri peuvent être utilisées à différents moments, selon ce que vous ressentez et ce dont vous avez besoin à ce moment particulier. Donc, le voir comme une personne qui a fait ce que vous voulez faire, le voir comme l'incarnation physique des qualités que vous voulez développer, et voir Manjushri comme le Bouddha que tu deviendras dans le futur. D'accord, cela aide à mettre Manjushri un peu, espérons-le, en perspective, cela ne fait pas de lui une sorte de sauveur. Ouais. C'est donc l'une des raisons pour lesquelles je suis vraiment en désaccord avec l'utilisation du langage chrétien dans le bouddhisme. D'accord. Surtout le mot péché, comme bannir ce mot. Voilà donc une petite introduction à Mandjoushri.

Environnement de retraite

Llama Yeshe, quand il a commencé à parler de la pratique, le dossier est intitulé, refuge et Bodhicitta mais il parle un peu de l'endroit où faire sa retraite et puis il va directement dans Bodhicitta. Bon, maintenant vous devez réaliser, quand vous entendez des enseignements sur Bodhicitta, vous entendez également des enseignements sur ce que Bouddhal'esprit est comme. Cela vous donne donc également une idée de ce qu'est un Bouddha est et tu es se réfugier en cela, aussi en même temps que vous essayez de générer cela Bodhicitta. Bien sûr, avant de générer Bodhicitta, nous devons utiliser l'une ou l'autre des deux méthodes pour générer Bodhicitta et aussi, comme base pour cela, les quatre pensées mesurables : amour, compassion, joie et équanimité. Et c'est que ça Lame parle beaucoup dans ce dossier.

Il parle d'abord de la nécessité de initiation c'est pourquoi en tant que groupe, nous allons faire la génération avant et ensuite les personnes qui ont les capacités appropriées, je peux parfois passer par cette auto-génération avec vous. Donc Lame commence à parler de l'endroit où vous faites la retraite. Ainsi, un lieu de retraite isolé et éloigné des influences afflictives est comme Lame La grotte de Zopa à Lawudo. Si vous avez déjà été ici, Lawudo est en dehors de la ville de Solukhumbu. C'est au milieu des hautes montagnes. Lame La vie antérieure de Zopa était un yogi dans une grotte de Lawudo, c'est pourquoi il en parle. L'expérience du tibétain lamas est que la retraite doit être dans un endroit isolé. Au grand monastique collèges, ils reçoivent l'information, puis ils se rendent dans un petit endroit isolé pour méditer. Cela signifie un endroit ascétique et isolé.

Pas un endroit isolé luxueux, comme l'endroit isolé d'un Américain. Les Américains et les Européens font un endroit isolé fantastique. Par leur auto-absorption, ils rendent l'endroit incroyablement luxueux. C'est différent, n'est-ce pas ? Des gens fantastiques, ils savent profiter de leur voyage. Parfois, ils le rendent très isolé et ne permettent même pas à leurs amis de venir. Si quelqu'un apparaît, ne venez pas ! Pourquoi es-tu venu ? Il est isolé, mais il n'est pas ascétiquement isolé. Il y a trop de confusion par vibration. Tu dis que tu vas dans un petit endroit sympa mais tous tes amis sont passés pour vérifier que tu savais comment tu allais et prendre le thé. Il continue, tu devrais couper les relations superstitieuses, comme s'attendre à ce que mon ami vienne ou peut-être que mes parents m'enverront du gâteau au fromage.

Il existe deux manières de couper ces attentes : la coupe externe et la coupe interne. Cette méthode de yoga coupe d'abord lentement les distractions superstitieuses externes, puis vient couper les superstitions internes elles-mêmes. Vous ne pouvez pas couper instantanément. POM ! Lame aime toujours aller POM. Vous le faites instantanément. Vous avez coupé toutes vos connexions superstitieuses. POM ! Instantanément parti, alors il dit que vous ne pouvez pas faire ça. C'est la pensée des occidentaux. Ouais, tu sais, genre, rapide, pas cher et facile. Vous ne pouvez pas non plus développer instantanément des réalisations internes. POM ! Ceux qui essaient de le faire comme ça rencontrent toujours des complications et finissent par abandonner. Je ne peux pas le faire. Cela ne montre aucune compréhension. D'accord, il s'agit donc de nos attentes lorsque nous entrons dans la pratique du Dharma. Et nous entendons parler de l'illumination dans cette vie et à quel point nous pouvons être illuminés. Cochez cela sur notre liste de choses à faire et passez ensuite, vous savez, à tout ce que nous voulons faire d'autre. Mais on ne change pas vite comme ça. C'est un long chemin avec de nombreuses parties. Il n'y a pas qu'une seule chose simple à faire et ensuite nous sommes éclairés.

Sa Sainteté le Dalaï-Lama nous dit à plusieurs reprises que notre esprit est une chose très compliquée. Et donc juste un méditation technique ne va pas développer tous les aspects de notre esprit à développer, et une seule technique ne va pas nous débarrasser de tout. Il insiste vraiment pour devenir pleinement éveillé, nous avons besoin de plusieurs types de méditation, de multiples enseignements et différents types de pratiques pour purifier l'esprit pour créer le miroir pour cultiver tant de qualités différentes parce que ces qualités ne vont pas venir comme ça. Et, vous savez, vous pouvez étudier beaucoup sans avoir développé ces qualités. Ainsi, vous pourriez obtenir un diplôme pour avoir effectué tant d'études, mais ce diplôme ne signifie pas que vous avez les qualités. En tant qu'Occidentaux, nous sommes très attachés aux diplômes, vous savez, écoutez, j'ai mon morceau de papier qui dit que j'ai obtenu mon diplôme d'études secondaires, universitaires, j'ai un doctorat, j'ai fait des études supérieures. Cela certifie que nous avons certaines connaissances. Cela ne signifie pas que nous avons la sagesse. La connaissance et la sagesse sont deux choses différentes. Nous avons besoin de connaissances, mais ces connaissances doivent être transformées en sagesse et intégrées dans notre être même.

Donc, il dit, vous savez, laissez aller les attentes parce que quand nous avons beaucoup d'attentes, nous rencontrons des problèmes. Nos attentes ne sont pas satisfaites. Et puis nous disons, je suis un raté. Vous savez, je pratique depuis si longtemps. j'ai fait un méditation cours il y a six mois, et je ne suis toujours pas réveillé. Je suis un échec. Je ne peux pas le faire. Pour nous débarrasser de ce genre de choses. Bien sûr, nous entrons dans la société tibétaine, et nous rencontrons tous ces Rinpochés, vous savez, donc des gens qui ont été identifiés comme des incarnations de maîtres précédents. Et depuis que nous sommes arrivés et que nous nous sentons si passionnés par le bouddhisme, la pensée vient, peut-être que je suis aussi un Rinpoché et qu'ils ne m'ont pas identifié. Après tout, j'ai une connexion si sincère. J'ai tellement de foi, s'ils me donnaient une chance et m'identifiaient, je grandirais et m'épanouirais et deviendrais le Dalaï-Lama de l'Ouest. Sauve-moi, s'il te plaît. Cette pensée vient à l'esprit parce que tu la vois dans la société tibétaine, et puis tu y vas bien, pourquoi pas moi aussi ? C'est généralement une phase que vous traversez et dont vous sortez. Mais certaines personnes ne le font pas, et elles vont à différents Lamas voulant être reconnu.

Ainsi, le méditation La pièce où vous actualisez la méthode de yoga doit être propre, claire, sans trouble mental. D'accord, si propre, clair physiquement. D'accord, mais notre esprit doit être propre, clair, sans trouble mental. D'accord, qu'est-ce qu'un trouble mental ? Toutes nos pensées d'ordures. Je vais faire retraite. Oui, j'ai ce lien avec Manjushri. Je vais réaliser la vacuité, vous savez, dès le premier jour, vous savez, je vais juste avoir une réalisation de la vacuité.

C'est notre trouble mental. Notre autre trouble mental est "Dieu, je dois m'asseoir une autre retraite. Mes jambes me font mal. Mon dos me fait mal. Je n'arrive pas à me concentrer. Cette pratique est tellement ennuyeuse. Je veux faire quelque chose d'intéressant, mais je dois m'asseoir ici ». OK, alors oui, tu t'assignes d'avoir une horrible retraite. Le premier - le premier, tu t'attribues le fait d'être un peu déçu de ne pas être devenu un Bouddha. Mais le second c'est que tu te donnes comme si j'étais misérable. Je suis misérable. Manjushri est censé faire quelque chose pour moi, mais je ne peux tout simplement pas m'identifier à Manjushri.

D'accord, donc le méditation La pièce où vous actualisez la méthode de yoga doit être propre, claire, sans trouble mental. Pas comme ma chambre qui est un pêle-mêle de papiers. La salle de retraite est si simple, rien ne pend au mur pour vous agiter. Parfois, vous pouvez accrocher votre sac à bandoulière quelque part, et cela vous donne un sentiment de malaise différent. Tu vois ce que je veux dire? Parce que vos sacs à bandoulière sont ce que vous prenez lorsque vous sortez. Les objets de superstition personnelle ne sont pas si bons. Alors rendez la maison de retraite propre, claire. C'est pourquoi nous ne mettons pas de photos de nos proches et de nos animaux de compagnie sur l'autel. Tout d'abord, ils ne sont pas des objets de notre se réfugier à moins que vous ne vouliez apprendre à aboyer correctement, mais aussi parce que nous y sommes attachés et donc vous commencez par regarder Manjushri, puis vous regardez votre chien et votre chat, votre enfant et votre parent et puis vous commencez à devenir nostalgique et en pensant à quel point ce serait agréable d'être avec eux, en particulier le XNUMX juillet. Vous ne voulez pas organiser un barbecue américain du XNUMX juillet avec votre grande famille ? Tous ensemble. Ne serait-ce pas merveilleux ? Lancer des feux d'artifice comme vous l'étiez quand vous étiez enfant. Vous ne voulez pas faire ça ? Vous ne hochez pas la tête. C'est des hamburgers au barbecue, le repas américain. Hamburgers. Frites.

La famille ensemble, ça ne vous attire pas ? Toute la famille réunie ? Non. Eh bien, vous ne secouez pas la tête maintenant, mais lorsque vous demandez un congé pour aller rendre visite à votre famille, vous ne secouez pas la tête non. Tu dis que je veux y aller. Je ne les ai pas vus depuis longtemps, et ils ont besoin de moi, ce qui veut dire que j'ai besoin d'eux. Alors, je veux y aller. C'est OK? Placez une image de Manjushri ou tout ce qui convient sur l'autel. Ceci est tiré du texte décrivant le lieu de retraite. Et un Raifort sur quatre pétales de lotus devant l'image. Arrangez sept des présents proprement et magnifiquement. Le Bouddha l'image vient du Bouddhade la sagesse, et tous les enseignements viennent de la Bouddhaest d'une grande gentillesse. Ainsi, chaque fois que vous voyez un Bouddha image, nous devrions nous souvenir de sa gentillesse et de sa sagesse fantastiques. Dans ce monde, nous essayons de recevoir des informations de sagesse.

Alors, placez un Bouddha image sur l'autel. Bon, j'ajoute juste ce commentaire. Ce n'est pas dans le texte. Si vous avez une image de Manjushri, placez-la sur l'autel, très joliment arrangée avec des fleurs et autres des présents. L'idée est lorsque nous avons le Bouddha image, nous la regardons, et nous pensons que c'est ce que je peux devenir. Ce sont les qualités que je suis se réfugier en ce que je veux cultiver. D'accord, et c'est le but d'avoir un autel. Vous savez, certains jours, vous êtes juste totalement frénétique et paniqué, et vous avez des milliards de choses à faire. Et puis vous passez devant l'autel dans votre chambre. Et il y a le Bouddha assis là si- si paisiblement. Et c'est choquant, tu sais parce que je suis en délire et il y a le Bouddha comme ça. Oh, je peux être comme ça aussi. Je n'ai pas besoin d'être mon moi frénétique habituel. C'est bon. Cela nous fait réfléchir. Cela calme notre esprit.

Puis il continue. Il est très important d'avoir un coussin confortable et professionnel. Je suis presque désolé d'avoir lu cela parce que j'imagine ce que méditation salle va ressembler. Comme vous sortez tout doux, gonflable, avec un dossier avec un repose-pieds, avec tout pour que vous puissiez vous asseoir confortablement. Mais laissez-moi vous dire que vous ne trouverez jamais un coussin parfaitement confortable. Ouais, tu essaieras, et tu conduiras tes voisins dans le méditation Hall Crazy change de coussins à chaque séance, mais vous n'en trouverez jamais un qui soit totalement confortable. Pourquoi pas? Parce que nous ne sommes jamais satisfaits. D'accord, vous devez vous sentir comme si vous vouliez vraiment vous asseoir méditation. Comme - comme le sentiment que vous avez de vouloir vous allonger sur un lit très confortable. D'accord, sauf que vous n'êtes pas allongé sur un lit très confortable. Vous êtes assis bien droit dans votre méditation. Le coussin ne doit pas être comme un lit inconfortable qui fait mal ici et qui fait mal là. D'accord, vous n'êtes donc pas assis à plat car cela peut vraiment ajouter de la pression sur vos jambes. Il est donc bon d'avoir un coussin sous vos fesses.

Les quatre incommensurables

Maintenant, il parle des quatre incommensurables, et il commence par un amour mesurable. Les mots des quatre pensées incommensurables sont une chose. Vous devez être plus préoccupé par le sens réel. Parce qu'on le dit toujours. Récitons-le. Que tous les êtres sensibles aient le bonheur et ses causes. Que tous les êtres sensibles soient libérés de la souffrance et de ses causes. Que tous les êtres sensibles ne soient pas séparés des sans chagrin béatitude. Puissent tous les êtres sensibles demeurer dans l'équanimité, sans parti pris, l'attachementet la la colère. Bon, alors on le dit. Les mots sont puissants. Nous concentrons-nous sur le sens des mots ou nos distractions sont-elles déjà installées ? D'accord, nous devons donc nous préoccuper davantage de la signification réelle.

Amour incommensurable

Un amour si incommensurable. Incommensurable signifie infini, amour divin. Comment est-il infini? L'amour égoïste ordinaire est limité : je n'aime que lui. C'est l'amour samsarique. L'objet de l'amour incommensurable n'est pas seulement une personne en particulier. Ce sont d'innombrables êtres. D'accord, donc grande différence parce que dans le monde notre amour est très circonscrit envers certaines personnes qui se trouvent être celles qui sont gentilles avec nous et qui nous aident. Nous avons tous un amour fondamental. Il y a donc déjà un facteur d'amour dans notre esprit. Nous avons tous un amour fondamental, même les animaux ont de l'amour. Mais le problème avec l'amour humain, c'est qu'il est limité. Nous cherchons l'objet de notre amour parmi les humains ou parmi toutes les choses de l'univers. Nous choisissons qui ou ce que nous allons aimer. Nous en choisissons un en particulier qui est notre saveur. C'est mon objet d'amour. Dans l'amour des bouddhistes, vous n'en choisissez pas en particulier et ne les élevez pas. Normalement, on dit que l'amour est toujours bon. Mais un amour aussi étroit et fanatique est un problème humain parce qu'il devient une obsession. Il l'appelle amour parce que c'est comme ça qu'on l'appelle habituellement dans la société. Mais ce à quoi il fait référence est une forte l'attachement. Les amours capricieuses provoquent des réactions qui sont les symptômes de notre conflit dualiste.

Par exemple, lorsque nos étudiants entrent en contact avec le bouddhisme, leur amour se transforme en « j'aime le bouddhisme », ou « j'aime le dharma ». Ce sentiment surgit parce qu'ils pensent que le Dharma est vraiment bon. Cela les aide. J'étais au plus bas et ce bouddhisme m'a élevé. Le bouddhisme devient leur parfum, leur ami. Ainsi, vous devenez un bouddhiste né de nouveau. Tout comme il y a des végétariens born-again, des végétaliens born-again. Avez-vous déjà rencontré quelqu'un qui est né de nouveau ? Peu m'importe ce qu'ils sont nés de nouveau. Mais ils ont certaines caractéristiques. Ouais, ils poussent, et ils n'écoutent pas. Et ils ont absolument raison de A à Z. Donc, si nous regardons le Dharma, je suis un bouddhiste né de nouveau et je vais convertir tous mes amis et les appeler et leur dire que c'est la chose la plus merveilleuse. Ensuite, il se passe quelque chose qui n'en vaut pas la peine. Au début, chaque fois que vous suivez le Dharma, vous vous sentez bien. Et instinctivement, vous sentez que ce qui n'est pas bouddhique n'est pas important. Surtout quand vous développez une philosophie ou une doctrine. Vous voyez les autres religions comme étant contradictoires, et vous les rabaissez rien qu'en entendant les mots. Tu penses que je n'aime pas entendre ça. Que ce soit musulman, hindou, chrétien ou autre, vous rejetez même l'écoute de ce qu'ils disent. Il n'y a pas d'amour présent. Votre attitude est complètement une cause de conflit plutôt que d'être tolérante et libératrice.

Nous avons tous rencontré des personnes nées de nouveau d'autres religions et d'autres choses là-bas et puis nous devenons comme ça, en termes de Dharma, et vous savez, tout le reste est mauvais. C'est mal, c'est mauvaise vue. Et ce n'est certainement pas le point de vue bouddhiste. Bouddhac'est très clair. Bouddha dans sa vie en fait, respectait les gens d'autres religions, et il disait à ses partisans qu'il avait l'habitude d'offrir l'aumône aux mendiants d'autres religions. Il leur a dit de continuer à faire ça, vous savez, pas au prix fort offrant aux mendiants bouddhistes. Mais, vous savez, ne vous contentez pas de dire oh, ces gens sont affreux et fuyez-les. D'accord, parce que si nous le faisons, notre attitude est la cause du conflit plutôt que d'être tolérante et libératrice. Et malheureusement, c'est ce qui se passe très souvent dans le pays, avec ce truc de, tu sais, si tu es différent de moi, je ne vais même pas travailler pour toi. Donc, nous ne voulons pas entrer dans ce genre d'état d'esprit. Je parle de votre point de vue, j'aime le dharma. Cet amour incroyable et obsessionnel est de trop.

La fonction propre du Dharma est de résoudre vos problèmes. Vous devriez l'utiliser comme antidote à vos problèmes. Alors que l'amour obsessionnel du Dharma ne provoque que des conflits et un résultat samsarique. Cela vous amène à avoir une mauvaise communication. Quand quelqu'un d'autre parle de sa religion vues, vous dites simplement oui, oui, voulant les ignorer. Et cela devient un problème. Ou vous dites non, non et vous vous en éloignez. Et cela devient un problème. Votre amour ordinaire devient un problème parce que ce n'est pas une manière vraiment religieuse d'aimer. Où l'on croit qu'il n'y a pas de limites à l'objet de son amour. C'est la vraie façon d'aimer. Si vous vérifiez, vous avez un être sensible qui est l'objet de votre amour. Et la plupart du temps, vous direz que la raison pour laquelle vous aimez cette personne est qu'elle est gentille avec vous. En fait, cette raison d'aimer l'autre s'applique également à tous les êtres sensibles universels. Parce qu'ils ont tous été gentils avec nous. Si ce n'est pas dans cette vie, alors dans des vies antérieures et le sera dans les vies futures. L'amour devrait être illimité. Mais ne prenez pas cela trop au pied de la lettre. Je devrais aimer tout le monde de la même manière. Donc, je me donne à qui veut, ou je couche avec tout le monde parce que j'aime tout le monde. Il parle à un groupe de jeunes hippies, des jeunes, mais il n'y a pas que les jeunes qui pensent comme ça. Ce sont aussi des personnes d'âge moyen et des personnes âgées.

Certains jeunes pensent comme ça de nos jours. J'ai entendu dire qu'en Australie, il y avait une communauté de personnes qui croient qu'il est mal pour une personne de posséder un autre homme ou une autre femme et parmi la communauté, ils vivent en toute liberté. Mais après un certain temps, la communauté est devenue complètement folle. C'est une interesant idée. Incroyablement idéaliste. C'est bien que les jeunes essaient. Ils prennent une idée et la mettent en pratique, mais ça ne marche pas. C'est une évolution humaine très intéressante. Ainsi, l'amour vrai, profond et universel peut aussi être très courroucé. Plutôt que de rire, ça peut être avec de grands yeux comme ça. Notre interprétation de l'amour est si superficielle. Si nous voyons quelqu'un regarder avec de grands yeux, un regard féroce, nous pensons, oh, il ne m'aime pas. C'est ainsi que nous interprétons, mais un saint tibétain a dit qu'un ami négatif ne ressemble pas nécessairement à un scorpion. La simple apparition d'un scorpion nous fait peur, mais un ami négatif n'est pas forcément comme ça. Il ne vous donne pas de vêtements, ni ne dit oh, vous avez froid ; Laisse moi prendre soin de toi. D'un autre côté, l'ami négatif qui vous déprime fait preuve d'une bienveillance affectueuse en vous étant incroyablement cher, mais il vous trompe. OK, donc on pense généralement que tu sais, qui est- qui est notre ami ? Quelles sont les personnes les plus gentilles avec nous, qui font ce que nous voulons quand nous voulons qu'elles le fassent ? Qui nous chérissons plus que tout le monde, quelqu'un pour qui nous sommes spéciaux parce que nous voulons être spéciaux pour quelqu'un parce que si nous le sommes, cela signifie que nous existons. Et cela remplit aussi ce facteur, temporairement cela remplit cette solitude.

Dans le bouddhisme, l'ami négatif, comme la citation, dit-il, ne ressemble pas à un scorpion. Souvent, les amis négatifs sont les gens qui nous aiment d'une manière samsarique, d'une manière ordinaire. Alors ceux qui sont ceux qui disent, vous savez, pourquoi allez-vous en retraite le XNUMX juillet ? On peut tellement s'amuser. On peut aller à la plage. Tu sais, on peut aller nager, tu peux aller jouer au golf à Palm Springs. Vous pouvez regarder, il doit y avoir une sorte de bol que vous pouvez regarder. Tu sais? Super Bowl – je ne sais pas. Quelque chose. Ou une sorte de film, ou vous pouvez aller vous allonger au soleil et bronzer parce que vous n'avez pas envie d'aller au magasin et d'avoir à payer pour bronzer. Vous savez, alors nous- nous pensons que oh, la personne qui veut nous emmener en vacances dans un endroit charmant, qui nous donne de l'argent, vous savez, qui nourrit nos attachements. Nous pensons que cette personne est une personne gentille, mais en fait cette personne nourrit nos attachements et nous éloigne du Dharma. Alors que parfois les gens qui se soucient vraiment de nous, ils peuvent nous paraître un peu féroces. Ou ils peuvent nous parler un peu fort, mais c'est parce qu'ils le disent par souci. Mais ces gens que nous ne voulons pas écouter. Vous parlez fort ? Vous pointez ma faute ? Tu n'existe pas. Je ne fais pas attention à toi. D'accord. Donc, nous devons surveiller nos réactions.

Je vais faire un exemple simple. Un problème courant en Occident est le conflit entre les parents et leurs enfants. Combien avaient ça ? D'accord. Combien l'ont encore ? La nature instinctive de la plupart des parents est d'aimer leurs enfants, peu importe ce que font leurs enfants. Ils aiment vraiment leur fils ou leur fille, mais l'aspect qu'ils montrent est maladroit. La mère montre l'aspect de la désapprobation. Vous n'êtes pas bon. Et ce n'est pas habituel, eh bien, parfois on vous dit que vous n'êtes pas bon. Tu sais que tu es sans espoir. Ce que tu sais, un gamin comme toi qui agit comme ça ne servira jamais à rien. Les parents disent que leurs enfants. Ou ils disent juste que tu es mauvais. Tu es une mauvaise fille. Tu es un mauvais garçon. Vous n'avez aucune idée de ce que vous avez fait ou pourquoi vous êtes mauvais. Soudain, ces mots viennent, et l'amour s'est retiré.

Lame's dire comment ils montrent leur amour est parfois maladroit. Les parents deviennent frustrés lorsque les enfants ne réussissent pas ou lorsqu'ils agissent stupidement, et ils deviennent très émotifs et inquiets. Les parents veulent que leurs enfants aient une vie merveilleuse, douce et sans problèmes. Ils veulent que leurs enfants aient tout ce qu'ils n'avaient pas, qu'ils soient tout ce qu'ils n'étaient pas, mais qu'ils soient en train d'avoir ces attentes et d'avoir ce genre d'amour (entre guillemets) pour leur enfant. Ils en ont souvent marre de l'enfant quand les enfants n'agissent pas selon la façon dont ils pensent que leurs enfants devraient agir. Donc, vous savez, ça peut être quand vous êtes tout petit, vous êtes assez obéissant, et puis quand vous devenez adolescent, vous déployez vos ailes, et il y a beaucoup de conflits. Ou cela pourrait commencer dès votre plus jeune âge. Vous n'aimez pas écouter l'autorité et lui répondre. Ou vous n'aimez pas nettoyer votre chambre. Tu ne veux pas aller à des cours de piano et tes parents veulent que tu fasses certaines choses. Ils veulent que vous soyez une star du baseball ou du basket-ball, ou une star de cinéma, ou quelque chose de célèbre pour qu'ils - quand ils rencontrent leurs amis, ils puissent dire ma fille, mon fils est ceci. Ils veulent être fiers de nous.

Ceux d'entre vous qui ont des enfants, vous voulez être fiers de vos enfants. Ils sont une extension de vous-même. Mais cela crée vraiment - cela peut créer beaucoup de la colère et des sentiments durs aussi. Parce que chaque fois que l'enfant n'agit pas comme vous le souhaitez, vous vous déchaînez, pensant que vous dirigez l'enfant vers quelque chose de bien. Mais ce n'est pas toujours la réponse. D'accord, alors les parents deviennent frustrés. Quand l'enfant agit bêtement, et que les enfants agissent bêtement. Il n'y a pas doute à ce sujet. D'accord, les parents aussi. Alors parfois, les parents montrent beaucoup la colère, et les enfants interprètent cela comme elle me déteste, ou il me déteste. Du côté des parents, ils pensent qu'ils contribuent à faire de l'enfant quelqu'un qui réussira dans la société. Du côté de l'enfant, vous vous sentez- oh, ils ne se soucient pas de moi. Ils me détestent. Les enfants ne voient pas ça derrière ça la colère les parents ont un amour profond. En fait, peu importe qui vous êtes. Il est presque impossible pour les parents de ne pas avoir un amour profond pour leur enfant. J'ai entendu des gens qui viennent ici, mes parents ne m'aimaient pas. Juste à plat, ils ne m'aimaient pas du tout, période. Vous savez, c'est difficile à croire parce que je veux dire, comme Lame dit qu'il est presque impossible pour un parent de ne pas ressentir d'amour et d'inquiétude pour son enfant. Mais souvent, les enfants ne peuvent pas le voir. Et souvent, les parents ont du mal à l'exprimer correctement pour que les enfants puissent le voir.

Avec sa confusion intérieure, ou sa confusion intérieure, maman et papa ne peuvent pas faire face aux circonstances. Ils ne peuvent pas le mettre ensemble. C'est tout. Alors maman et papa ont leurs propres problèmes. Nous nous attendions à ce que nos parents n'aient pas de problèmes. Ils ont des problèmes et ils ne peuvent pas tout mettre en place. Ils ne sont pas parfaits. Leur tempérament les dépasse. Mais nous voulons que nos parents soient parfaits. Ce serait tellement bien n'est-ce pas ? Ouais? Nous grandirions tellement plus équilibrés émotionnellement si nos parents – vous savez, étaient vraiment gentils et ensemble. Tu sais? Mais tu penses que même si ton parent était un Bouddha, tu penses qu'on ne te criera jamais dessus ? Ouais, quand tu agis comme un gamin. Pensez-vous que si votre parent était un Bouddha, le parent dirait : « Oh, oui, très bien » ? Non, Bouddha nous le ferait savoir. Vous n'agissez pas comme ça. Vous ne jetez pas de ketchup sur le mur. Vous ne jetez pas des assiettes en céramique pour qu'elles se brisent partout. D'accord?

Une compassion incommensurable

Puis une compassion incommensurable. Il dit en tibétain que le terme est nying-je et en sanskrit est Karuna. C'est marrant que le karuna fasse maintenant partie de la langue occidentale. Mais le sanskrit pour l'amour ne l'est pas. N'est-ce pas intéressant ? Bien que je ne sache pas à quel point le karuna fait partie de la langue occidentale ? Je ne pense pas tellement. L'une des personnes à Kopan à cette époque s'appelait Karuna. C'est peut-être pour ça, mais il a peut-être pris ce nom lui-même. Tous les bouddhistes européens connaissent le karuna, mais ils ne parlent pas du mot sanskrit pour amour. Ce n'est pas devenu un mot international. D'accord, comme il le dit, cela signifie la compassion divine. L'objet est illimité. Il ne s'agit donc pas seulement de quelques êtres sensibles. Et il n'y a pas que les gens que nous aimons qui sont gentils avec nous. Et puis il n'a pas passé beaucoup de temps sur la compassion. Nous venions d'avoir quelques Lamrim l'enseignement de sorte que nous étions censés être tous rafraîchis sur la compassion.

Joie incommensurable

Alors la joie incommensurable signifie la joie divine infinie. L'objet de la joie est infini. La plupart du temps, nous discriminons et nous ne souhaitons pas que toutes les personnes aient de la joie. C'est vrai, n'est-ce pas ? Notre esprit est drôle. Nous prenons la décision. Celui-ci me plaît. Celui-ci je n'aime pas. Nous avons déjà divisé les gens en tant de groupes. La discrimination ne vient pas du côté de l'objet. La décision est prise par nous. Donc, si nous sommes rongés par notre ressentiment et notre haine, nous ne pouvons pas dire que c'est l'objet - c'est parce que ces gens sont affreux et terribles. Vous savez, nous devons le posséder. Cela vient de nos esprits. Je fais le choix. D'abord, je fais la discrimination. Celui-ci est sympa, et ils agissent comme je veux. Celui-là n'est pas gentil. Ils n'agissent pas comme je le souhaite. Par conséquent, je choisis. Je vais adorer celui-ci, et je vais détester celui-là. Bon, alors un Bouddha n'a pas ce genre de discrimination - ce genre de partition des êtres sensibles en différents groupes comme celui-ci. Alors ils aiment tout le monde, mais ils n'agissent pas de la même façon envers tout le monde.

La décision est prise par nous automatiquement lorsque nous voyons quelqu'un nous pensons, Oh, lui ? Je ne suis pas content de lui. Je n'aurai pas de plaisir avec lui. Cela ne vient pas de lui. Cela vient de votre propre esprit dualiste qui crée des divisions dans votre tête, n'est-ce pas ? Bon, donc automatiquement, quand on voit la personne, il y a difficulté. Nous sommes psychologiquement gênés. Notre esprit est en conflit. Et parfois, les gens disent que même s'ils rencontrent quelqu'un de nouveau automatiquement, ils n'aiment pas cette personne et se méfient de cette personne. Ils n'ont même jamais dit bonjour, mais automatiquement suspects. Avez-vous des gens comme ça auxquels vous avez répondu? Ouais. Oh, vous savez, vous les rencontrez pour la première fois et je ne me sens pas à l'aise avec cette personne. C'est peut-être à cause d'une certaine discrimination de notre part. Comme racial ou religieux ou qui sait quel genre de discrimination et à quoi ressemble quelqu'un. Vous savez qui ils sont, d'où ils viennent, ou cela pourrait être à un niveau personnel. Comme, vous savez, je n'aime pas l'apparence de cette personne. Je reste à l'écart. Je n'ai même pas dit bonjour. Mais nous avons déjà mis cette personne dans une case. Et notre esprit est en conflit. Seigneur BouddhaLa psychologie de est vraiment fantastique. C'est une explication scientifique du fonctionnement de l'esprit. Je pense que si vous êtes intéressé, si vous comprenez parfaitement cela, c'est trop. C'est réel. Il n'a pas besoin de beaucoup de mots n'est-ce pas? Si beau. Si simple. Donc, si nous avons cette compréhension dans notre cœur, la compréhension est là. Ce sentiment est là envers les autres. Ce n'est pas quelque chose que vous devez cultiver laborieusement parce que vous ne supportez vraiment pas quelqu'un, mais vous essayez d'être un bon bouddhiste et vous lui souhaitez de la joie. D'accord, donc ce n'est pas comme ça. La joie divine ne parle pas de ciment. Il parle d'êtres vivants. La plupart du temps, nos conflits et nos problèmes viennent les uns des autres. Ils ne viennent pas des chiens ou du ciment. C'est vrai, n'est-ce pas ? Vous savez, la plupart de nos problèmes viennent d'autres êtres vivants. De quoi se plaint-on le plus ? Vous savez, on peut se plaindre du temps pendant quelques secondes. Mais cela ne s'éternise pas. C'est trop ennuyeux de se plaindre de la météo. Un être sensible qui a fait quelque chose que je n'aime pas ? Il n'y a pas de limite de temps pour cela. Sur la fréquence et la quantité de détails que nous pouvons raconter sur la façon dont ils nous ont fait du mal, comment ils ont trahi notre confiance, comment ils nous ont sabotés, alors que nous avions une si bonne intention envers eux. On peut passer un moment sur celui-là, hein ?

Même si je dois dire que parfois nous sommes agacés par les machines. Je pense que je vous l'ai dit quand j'étais - j'ai fait mes études à l'université, et j'étais genre, l'assistante de quelqu'un qui faisait une expérience de psychologie, et nous devions les tester sur différentes choses, et parfois la machine ne fonctionnait pas et donnait des coups de pied ça a marché. Je n'ai pas tapé trop fort. Ça n'aurait pas aidé, mais sérieusement, je lui ai donné un coup de pied et il s'est mieux comporté pendant un moment. D'accord. Alors d'accord, automatiquement quand on voit quelqu'un on se dit oh, lui je ne suis pas content de lui. Je n'aurai pas de plaisir avec lui. Cela vient de notre propre esprit dualiste. La chose occidentale est toujours oh, l'environnement? Ce n'est pas bon. C'est pourquoi nous avons des problèmes. La maison n'est pas bonne. La nourriture n'est pas bonne. C'est pourquoi j'ai des problèmes. Il y a trop de bugs. Il y a trop de pluie. Il y a trop de centaurée. Il n'y a pas assez de chocolat. Les gens ne lavent pas leur part de vaisselle. Je dois laver plus de vaisselle que les autres. Ce n'est pas juste. Ou ces gens pensent que je suis leur esclave. Ensuite, nous continuons et nous pouvons développer de très grandes histoires à ce sujet, hein? Les monastères tibétains se plaignent-ils d'avoir à laver beaucoup de vaisselle ? Tu penses? Ouais? Souvent, vous finissez par laver votre propre vaisselle, n'est-ce pas ? Ouais.

Homme dans le public : Exactement. À l'exception de se déplacer et d'aller à la cuisine principale pour chercher de la nourriture pour le groupe, c'était fait par des individus, à l'exception des paquets. Il n'y aurait donc pas de journée ordinaire les jours ordinaires là-bas. Ce ne serait pas des choses supplémentaires qu'ils doivent laver.

Ven Chôdron : Mais trouveront-ils autre chose à redire ?

Homme dans le public : Ouais, définitivement chaque jour quelque chose de différent.

Discuter du Dharma avec des amis

D'accord. Si nous vérifions notre vie quotidienne, nous blâmons toujours les choses extérieures. Il le répète. Oh, le shopping est difficile. Oh Katmandu est difficile. C'est un sujet très profond. Cela semble simple mais ce n'est pas simple, mon cher. Si vous comprenez cela, fantastique. L'ego paniquera complètement parce que vous comprenez comment l'ego, égocentrisme, et la saisie du soi font toute une histoire à partir de rien. Vraiment, lorsque vous actualisez cette compréhension, l'ego n'a plus d'espace. J'insiste toujours sur le fait que dans votre vie de tous les jours, lorsque vous êtes impliqué avec des êtres humains, autant que possible, vous devez résoudre tous les problèmes avec vos amis. Où que vous soyez, si vous résolvez un conflit, c'est beau. C'est votre mandala, n'est-ce pas ? Pour les personnes avec qui vous vivez, avec lesquelles vous êtes en contact quotidiennement, elles sont votre mandala. Donc, si vous pouvez faire la paix avec eux et résoudre des problèmes avec eux, vous serez heureux où que vous alliez. Et de même, si nous pouvons avoir un amour infini, une compassion infinie pour les autres, alors avec qui nous vivons où que nous soyons, avec qui nous sommes, même pour une courte période, nous nous connecterons, et nous nous sentirons proches, et nous aurons une bonne relation avec. Mais tant que notre propre esprit a l'intention de catégoriser les gens en différentes choses et d'être très critique à leur sujet, alors où que nous allions, avec qui que nous soyons, nous ne serons pas du tout heureux. Vous savez, et nous allons aspirer à cette personne parfaite. Qui est cette personne parfaite ? Tu sais, ils sont si parfaits quand tu n'es pas avec eux. Lorsque vous êtes avec eux, ils sont parfaits pendant un moment, puis la réalité s'installe. Tout votre environnement symbolise les êtres vivants universels. Dans mon mandala, Piero est le symbole de tous les autres. Si je peux vivre avec Piero où que je sois, je peux jouir avec tous les êtres vivants universels. Et je suis d'accord. Je connais Piero. Si vous vivez avec Piero, vous pouvez profiter de tout le monde. À coup sûr. D'accord. Partout où je vais, je m'identifie aux autres grâce à mon expérience avec Piero. Sérieusement, si vous avez de l'affection pour Piero, vous avez résolu le problème.

J'aime être avec des gens de n'importe quel pays et dans n'importe quelle situation parce qu'ils me présentent les mêmes situations que lui. Alors tu peux dire lama s'exerce à transformer l'adversité en chemin. Parce que différentes personnes vous mettent dans différentes situations. Si vous voyez des difficultés comme faisant partie de votre chemin, alors quand vous avez des problèmes avec quelqu'un, c'est comme oh, bien. Cela m'a donné l'occasion d'appliquer cet enseignement du dharma

D'accord. C'est un peu - nous avons déjà dépassé le temps. Je vais lire un peu plus. J'aime lire Lame. C'est la première fois que je le fais pour un cours, mais j'adore ça. C'est très bien. Fantastique, vraiment utile. C'est le véritable enseignement de base. Nous pensons que l'enseignement devrait être quelque chose de grand. Lame donner son imagination, mais ce n'est pas enseigner. Le véritable enseignement est Lame l'enseignement et en ce moment, vous actualisez. En ce moment, vous regardez tous vos amis. Ouais. Et vous pourriez être assis à côté de Piero. D'accord, je pense que c'est très utile, surtout pour vous les gens devant - le sangha. C'est vraiment fantastique. Le sangha la communauté est votre mandala intérieur. Donc, tout ce que vous faites au lieu de dire, oh, vous n'êtes pas bon, vous avez fait ceci, vous avez fait cela et dah dah dah… c'est très bien de s'entraider. Aussi, essayez autant que possible d'actualiser la Sagesse Divine infinie. C'est très important. Au plus grand, ma classe au monastère de Sera comptait environ 400 moines. Maintenant, Sera a des milliers de moines, mais à cette époque, sortant juste du Tibet, étant à Buxa, puis se rétablissant à 400 moines. Quelque part comme les étudiants qui n'étudient que pour acquérir des connaissances intellectuelles. Ce genre de choses existe aussi dans les monastères tibétains. Ils ne s'actualisent pas du tout, mais environ 100 des moines étaient vraiment fantastiques. Chaque jour, ils se réunissaient pour discuter et débattre des sujets qu'ils avaient étudiés. C'était tellement utile. Ils pouvaient dire des choses fantastiques sans hésitation parce que la vie se passait l'un avec l'autre. Ils ne se sont jamais fâchés et se sont plaints. Oh, il m'a dit ça.

Alors, ici Lame estime la valeur de parler des sujets du Dharma avec vos amis. De discuter du Dharma avec les personnes dont vous entendez les enseignements. Nous pouvons penser que lorsqu'il parle d'actualisation, cela signifie que nous entrons dans notre caverne, vous savez, et nous méditer. Pas toujours. Nous devons nous assurer que nous comprenons bien quelque chose avant de méditer dessus. Nous devons vérifier. Et donc ce genre de discussion et de débat qu'ils ont fait dans les monastères était vraiment bon pour vérifier les choses et pour partager et apprendre de vos amis comment ils intègrent les enseignements, et pour voir les parties où votre compréhension est incomplète aussi.

C'était si différent de la réaction défensive habituelle parce que chaque jour, nous nous réunissions en même temps et notre but était le Dharma. Nous n'étions impliqués dans aucune affaire samsarique. Notre relation était complètement Dharma. Chaque jour, nous discutions toujours du Dharma, et ils commençaient généralement le soir et se poursuivaient assez tard dans la soirée.

C'était ma petite expérience. J'ai tellement aimé ça. Même maintenant, je pense parfois à ces moments fantastiques que j'ai tant appréciés. Parfois, ils me manquent. Chaque fois que je rencontre les gens avec qui j'avais l'habitude d'étudier, nous sommes si heureux qu'il y ait tant de choses à discuter parce que nos esprits sont si proches.

D'accord, c'est quelque chose que j'entends souvent quand je suis dans différents centres du Dharma, c'est que nous nous réunissons pour des enseignements, puis tout le monde rentre chez lui après cela. Ou nous nous réunissons pour des enseignements puis nous sortons pour le thé ou quoi que ce soit après, mais nous parlons juste, vous savez, de trucs samsariques.

Et j'entends beaucoup ça. Les Occidentaux veulent une communauté où vous pouvez partager quelque chose de profond dans votre propre cœur, vos aspirations spirituelles, mais nous ne savons pas comment faire communauté. Nous avons peur si nous abordons un sujet du Dharma et parlons de ce que nous ressentons à son égard, que d'autres personnes - eh bien, ils peuvent penser que je suis moralisateur, ou qu'ils peuvent penser que je ne comprends rien du tout. Ou que je suis trop coincé. Je devrais me détendre et parler de ce que fait JLo.

Les gens ont peur de parler du Dharma et de son rapport avec leur vie. C'est pourquoi nous faisons des groupes de discussion ici. Et nous avons un certain format pour les groupes de discussion où nous pouvons vraiment amener les gens à s'ouvrir et à parler personnellement, de leur propre point de vue, de leur propre relation avec le Dharma. Et ces discussions sont vraiment précieuses. Et c'est ainsi que vous construisez une véritable amitié et confiance dans le Dharma entre les pratiquants.

C'est donc très bon pour le sangha regarder et parfois se demander pourquoi avez-vous dit cela ? C'est fantastique de mettre les choses au clair. Cela aide beaucoup. Et rappelez-vous, comme Lame Zopa a expliqué que les enseignements kadampas signifient que lorsque l'ego est complètement blessé, c'est l'enseignement qui vous dit quelque chose.

D'accord, donc si vous parlez avec un ami du Dharma, et que votre ego est complètement piétiné, les enseignements kadampas disent que c'est l'enseignement qui vous dit quelque chose. D'accord. Les Kadampa disent que lorsque l'enseignement montre un reflet de l'ego, et que l'ego panique complètement au point d'avoir mal au cœur. C'est un véritable enseignement. Si l'enseignement ne se manifeste pas l'ego, et rien ne se passera. Les enseignements kadampa sont comme une tempête qui renverse tout le riz. Ils ont complètement battu l'ego, et il n'a pas d'espace. Il va sous terre. C'est ce que Shantideva nous fait aussi. C'est le véritable enseignement. C'est le vrai Dharma. C'est une vraie sagesse parce que vous pouvez la reconnaître. C'est une vraie communication. Il ne s'agit pas seulement d'intellectualiser, comme en Occident quand les gens disent qui veut cela ? Ce n'est pas le vrai sens. Ce qu'il dit est horrible. Je sais mieux. La manière de montrer le Dharma a besoin de sagesse. Si vous êtes dogmatique, je dis que c'est comme ça, vos idées sont pom pom. Ce n'est pas bon pour les Occidentaux ; vous devez être habile; trop de pom pom est difficile pour l'esprit occidental. Donc sois prudent.

J'ai tendance à penser qu'à moins que vous ne sachiez quand je donne une conférence à moins que cela ne suscite une réaction chez les gens, alors je n'ai rien fait de valable. Si d'une manière ou d'une autre l'ego des gens s'en va, alors les enseignements du Dharma en valent la peine. S'ils savent comment pratiquer et qu'ils voient par eux-mêmes, oh, vous savez, c'est un appel pour que je regarde ce que je conçois ? Qu'est-ce que je rêve ? Qu'est-ce que j'impute ? D'accord. Et puis cela devient juste une merveilleuse façon de comprendre ce qu'est le Dharma parce que vous voyez ce que le Dharma n'est pas et à quel point vous vous accrochez à ce que le Dharma n'est pas, et comment vous êtes si sûr que ce que le Dharma n'est pas est en fait raison. Vous savez, et vous voyez cela parce que, vous savez, l'ego flippe un peu. Ouais? Alors quand cela arrive, nous devrions dire youpi. Maintenant, je vais m'entraîner. Nous disons habituellement, oh, cette personne, je suis allé aux enseignements. Ils sont censés être amusants. Ils sont censés me flatter. C'est mon professeur. Ils sont censés me regarder, toujours me sourire, me dire à quel point je suis merveilleux. Dis-moi que je suis le meilleur disciple qu'ils aient jamais eu. Donnez-moi toutes sortes de petits avantages comme pouvoir faire leur thé. Vous savez, faire la vaisselle, traîner un peu. Je veux être spécial. Et c'est ce que mes professeurs devraient me faire ressentir. Aussi parce que j'ai tellement de traumatismes et que je ne me sens pas aimé. Et tu sais, personne ne m'a aimé de toute ma vie. J'ai tous ces besoins émotionnels qui doivent être satisfaits. Et mon professeur devrait les satisfaire. Oh, mon garçon, quelle description de poste tu as donnée à ton professeur. Je ne pense pas que quelqu'un va mordre ce crochet.

Ouais, mais vraiment, vous savez, en Occident, c'est ce que beaucoup de gens recherchent. Quelqu'un qui pensera que vous êtes spécial. Quelqu'un qui vous flattera, quelqu'un d'important dont vous pourrez être proche pour vous sentir bien dans votre peau. Nous le voulons, n'est-ce pas ? C'est embarrassant de l'admettre, mais nous devons l'admettre. D'accord? Il est là même quand on fait semblant d'être ascétique. On passe alors à l'extrême opposé. Je ne veux rien d'émotionnel pour mon professeur. Je suis- je suis un adulte. Je m'occupe de mes propres affaires. (Fait des grimaces.)

Ouais? Nous devons admettre ce qui est là. Sinon, nous sommes en difficulté. Bon, je n'ai pas fini de parler. Bien sûr, je ne finis jamais rien, n'est-ce pas ? Il y a encore une équanimité mesurable mais nous en reparlerons demain.

D'accord, aimez-vous entendre Lame'tige? Ouais, c'est utile. Alors je devrais dire aussi ce qu'il dit. Lame- les gens aiment Lame. Ouais. Parce qu'il t'a fait rire. Il vous a fait - regardez - il avait cette capacité à nous faire voir nos souillures et à en rire et à rire de nous-mêmes et à ne pas nous prendre trop au sérieux. Donc, il semblait qu'il plaisantait toujours et jouait et des choses comme ça.

Mais tu savais quand Lame n'a pas aimé quelque chose. Ouais? Si vous étiez étudiant, vous savez, parfois les nouveaux se moqueraient de ce que Lame disait, et le sangha allait hrrm. (Mouvement immobile silencieux) Parce que nous savions ce qu'il voulait vraiment dire. Ce n'était pas la plaisanterie en riant. Ce qu'il ferait aussi, il a souligné les gens en public aussi. Et nous n'aimons pas être pointés du doigt en public à moins d'être félicités. Mais nos erreurs, nous n'aimons pas que quelqu'un les signale en public. Vous savez, c'est juste terrible. Comment peuvent-ils faire une chose pareille ? Oui, mais il faisait ça parfois.

Nous savions tous qu'il tenait à nous. Je vais juste vous raconter cette histoire. Une chose qu'il a faite - Nous avions l'habitude d'avoir des pujas parfois avec les petits moines et les moines plus âgés parce que c'était une école. Kopan était essentiellement une école pour les petits moines. Et donc nous aurions des pujas avec les petits moines et vous savez que les petits moines sont des petits moines. Et les moines plus âgés sont des moines plus âgés. Parfois, les gens s'endormaient pendant puja. D'accord? Donc, si vous vous endormez pendant puja, Lame remettre à plus tard et avez-vous l'un des petits offrant bols et placez-le sur votre tête avec l'eau dedans. Et puis tu devais chanter avec tout le monde, et tu n'osais pas t'endormir. Sinon, ce bol d'eau s'effondre, vous vous mouillez et ça fait beaucoup de bruit sur le sol parce que c'est un plancher en bois, puis tout le monde se retourne et vous regarde. D'accord, alors il ferait ça. Et cela a fonctionné. Ça a marché, tu sais, tu as réussi à rester éveillé pendant ce temps-là puja en quelque sorte.

Le sujet dont nous parlions a été abordé une fois, avez-vous déjà vu quelqu'un tomber de son siège parce qu'il s'était endormi dans méditation ou dans puja? Vous savez, parce que nous voyons des gens (se pencher en avant) et parfois ça devient (se penche encore plus bas jusqu'à ce que sa tête touche le bureau devant elle), mais en fait tomber. Dans une retraite, nous faisions- quelqu'un, je pense que c'est arrivé à quatre heures du matin, parce que Lame Zopa était, vous savez, vous l'attendiez depuis sept heures. Il commençait à enseigner à 11 ans et l'enseignement continuait à quatre heures. Et, et, ouais, quelqu'un est tombé de son siège.

Alors vous voyez comme nous sommes gentils ici ? Ouais? Ouais? Ne pas commencer à 11 heures et aller jusqu'à quatre heures. C'est seulement quand nous brûlons. Ce qui peut être évité si nous chronométrons mieux les choses plus tôt. Ouais?