L'ascension des femmes dans le bouddhisme : la glace a-t-elle été brisée ?

Pendant de nombreuses années, SA le Dalaï-Lama a encouragé les femmes du monde entier à occuper des postes de direction et à travailler comme enseignantes spirituelles. En 2007, le Premier congrès international des femmes bouddhistes a eu lieu à Hambourg. Des scientifiques et des érudits bouddhistes de toutes les traditions bouddhistes ont examiné, entre autres, la question de l'importance Bouddha attachés aux femmes, et comment ils ont continué et développé cela au cours des siècles.

Lors de cette table ronde, tenue lors de la visite de SA le Dalaï-Lama dans le cadre du programme de soutien au Centre des congrès de Hambourg en 2014, le Dr Thea Mohr discute de ces questions avec le Vénérable Thubten Chodron, Sylvia Wetzel, le Dr Carola Roloff et Guéshé Kelsang Wangmo (Kerstin Brummenbaum), qui fut la première nonne en tibétain bouddhisme pour recevoir le titre de guéshé.

Quels idéaux ces femmes suivent-elles et quelles difficultés ont-elles rencontrées et rencontrées sur leur chemin vers l'égalité ? Quels sont les problèmes actuels et qu'est-ce que ces pionnières ont changé dans le statu quo et ont ainsi ouvert la voie à d'autres femmes pour gagner accès à Bouddhaenseigne ? Quelles sont leurs visions pour l'avenir ? Dans quelle direction ces développements doivent-ils aller ?

Théa Mohr : Une merveilleuse soirée à vous tous. Nous sommes heureux de nous réunir ce soir pour discuter du sujet « La montée des femmes dans le bouddhisme – La glace est-elle brisée ? Nous avons pensé que nous commencerions d'abord la discussion entre les panélistes invités, puis à 8 heures, nous inclurions le public dans la discussion.

Présentation de Thubten Chodron

Tout d'abord, j'aimerais souhaiter chaleureusement la bienvenue et présenter les panélistes sur le podium, en commençant par le Vénérable Thubten Chodron. Elle est née en 1950 aux États-Unis et a étudié le bouddhisme tibétain en Inde et au Népal auprès de Sa Sainteté le Dalaï-Lama, Lame Zopa et bien d'autres. Elle a présidé l'Institut Tzong Khapa en Italie et le Centre bouddhiste Amitabha à Singapour, et elle a propagé le Dharma dans le monde entier. Elle a été fréquemment invitée à Hambourg et y a donné des conférences. Elle est l'abbesse de l'abbaye de Sravasti, située dans l'État de Washington, dans le nord des États-Unis. [applaudissements]. Accueillir! Je voudrais vous demander, comment avez-vous rencontré le bouddhisme pour la première fois ?

Vénérable Thubten Chodron : J'étais parti en voyage en Asie et j'avais vu beaucoup d'images et de choses bouddhiques en Inde et au Népal. Je suis revenu et je les ai mis dans mon appartement pour que les gens pensent que j'étais vraiment spécial parce que j'ai été dans des pays lointains, même si je ne comprenais rien au bouddhisme. Puis en 1975, j'ai suivi un cours dirigé par Lame Yeshe et Lame Zopa, et le reste appartient à l'histoire.

Théa Mohr : Merci. Combien de religieuses vivent à l'abbaye de Sravasti ?

Vénérable Thubten Chodron : Nous sommes dix.

Théa Mohr : Super! Nous y reviendrons plus tard.

Présentation de Sylvia Wetzel

Ensuite, j'aimerais vous présenter Sylvia Wetzel. Elle est née en 1949, et si je puis dire, elle est fière de faire partie du mouvement 1968, n'est-ce pas ? Elle avait 19 ans lorsqu'elle a commencé à s'impliquer dans la liberté politique et psychologique. A 28 ans, elle se tourne vers le bouddhisme, en particulier la tradition tibétaine. Ses professeurs étaient Thubten Yeshe, Lame Zopa, Geshe Tegchok, Ann McNeil et Rigdzin Shikpo, si je me souviens bien.

Tu as vécu comme nonne pendant deux ans, et ce matin tu nous as dit que ces deux années ne faisaient que te rendre plus dure et plus austère, et que ce n'était pas comme ça que tu t'imaginais comme nonne bouddhiste.

Avec Carola, avec Jampa Tsedroen - et nous reviendrons à Lekshe dans un instant - vous aviez soutenu la Conférence internationale de Sakyadhita à l'époque en tant que nonne, n'est-ce pas ? Et ici en Allemagne, vous êtes un célèbre méditation enseignant aux méthodes innovantes et créatives. J'ai entendu dire que nous en avions fait l'expérience lors de la session précédente. Vous êtes également co-fondatrice de la Buddhistischen Akademie [Académie bouddhiste] et vous avez écrit d'innombrables publications avec un regard critique sur la culture et les rôles de genre. Vous êtes un pionnier du bouddhisme. Accueillir!

Une question pour vous : comment avez-vous rencontré le bouddhisme en tant que « 68er » ?

Sylvie Wetzel : Début 1977, j'écrivais dans mon journal : "Je veux être enfin pour quelque chose, et pas toujours contre." J'ai dirigé un groupe de voyage de femmes en Chine pour observer la situation des femmes là-bas, et je me suis dit : « Au retour, j'irai voir l'Inde. En 76, un de mes amis a visité l'Inde et m'a incroyablement impressionné - un médecin et sa transformation. Elle m'a dit : "Si tu veux méditer, allez à Kopan. Le premier jour de mon voyage en Inde, j'étais à Dharamsala et j'ai assisté à une fête tibétaine à l'ashram. Un garçon dans la rue m'a dit : « Il y a une fête à l'ashram tibétain. Veux tu venir?"

"Oui, une fête c'est toujours bien, avec les Tibétains aussi." je me suis assis dans un Guru Puja et au bout d'une demi-heure, j'ai eu l'impression d'être chez moi, et depuis je passe mon temps à essayer de comprendre ce qui s'y est passé.

Théa Mohr : Et peut-être une autre question rapide à suivre : que faites-vous dans cette académie bouddhiste ?

Sylvie Wetzel : Je travaille depuis 15 ans au Dachverband der Deutschen Buddhistischen Union (DBU) [l'organisation faîtière des syndicats bouddhistes allemands] et je voulais trouver des personnes avec qui je pourrais réfléchir sur les aspects culturels du bouddhisme, sans me concentrer sur la lignée ou tradition.

Nous avons accompli cela au DBU avec un certain succès, mais dans l'organisation faîtière, nous devons nous orienter avec des perspectives différentes. Nous l'avons fait en rassemblant simplement des personnes à Berlin, dont certaines que nous connaissons depuis longtemps, qui aiment réfléchir sur le bouddhisme à l'époque d'aujourd'hui, bien qu'avec des méthodes différentes. Le dialogue intrabouddhiste est un aspect clé pour nous – cela signifie inclure toutes les traditions tout en incluant également le dialogue avec la société, c'est-à-dire la politique, la psychothérapie et le dialogue religieux.

Théa Mohr : D'accord, nous en discuterons plus en détail dans un instant. Merci beaucoup.

Présentation de Guéshé Kelsang Wangmo

Maintenant, je voudrais venir voir Guéshé Kelsang Wangmo. Veuillez écouter attentivement. En avril 2011, elle est devenue la première nonne à recevoir le diplôme universitaire de guéshé en bouddhisme tibétain. Donnons-lui une autre salve d'applaudissements.

Kerstin Brummenbaum est née en 1971 près de Cologne et s'est rendue à Dharamsala après avoir obtenu son diplôme d'études secondaires pour suivre un cours d'introduction de deux semaines sur le bouddhisme. Ces quatorze jours ont fini par se transformer en années et en années. Combien en a-t-il été exactement ?

Guéshéma Kelsang Wangmo : Permettez-moi de rappeler. J'y suis allé en 1990 ou 1991, donc ça fait 24 ans.

Théa Mohr : Vingt-quatre ans d'études bouddhiques intensives. La Dalaï-Lama et sa sœur soutiennent le projet Guéshé depuis de nombreuses années, et le Dalaï-Lama ainsi que le ministère tibétain de la religion et de la culture vous ont donné la permission de passer l'examen [pour obtenir le diplôme de guéshé]. Pourquoi es-tu allé à Dharamsala après le lycée ?

Guéshéma Kelsang Wangmo : En fait, j'avais un peu de temps après le lycée et je ne savais pas ce que je voulais étudier. Quelques choses ont attiré mon attention, mais il n'y avait pas de majeure qui combinait tous mes intérêts. Alors j'ai pensé : « Je vais voyager un peu », et donc je suis allé en Israël.

Dans un kibboutz, quelqu'un m'a parlé de l'Inde : des fakirs, des éléphants blancs, des gens méditant partout, c'est devenu ma conception de l'Inde.
Puis je suis allé à Calcutta, en Inde. Mon premier choc en arrivant : pas d'éléphants blancs !

Eh bien, quiconque a été à Calcutta il y a au moins 20 ans le sait peut-être : bien sûr, j'avais choisi le meilleur moment pour aller en Inde – il faisait déjà si chaud, 40 degrés Celsius en avril. Et c'est pourquoi je suis allé vers le nord.

J'étais brièvement à Varanasi et c'était aussi insupportable, alors je suis allé plus au nord. Je ne savais toujours pas ce que je voulais étudier, mais j'ai eu la pensée : « Eh bien, ça ne marchera pas de toute façon, je ferais mieux de rentrer. Je vais rester encore deux semaines dans le nord. Je dois dire que franchement l'histoire est un peu gênante.

La raison pour laquelle je suis allé à Dharamsala est que je suis d'abord allé brièvement à Manali - et tous ceux qui sont allés à Manali savent que c'est proche de Dharamsala - et au cours de mes deux semaines là-bas, alors que je réfléchissais à où aller, j'ai entendu quelqu'un dire sur le […?] [inintelligible] « Dharamsala est un endroit formidable. La Dalaï-Lama vit là-bas, et ils ont le meilleur gâteau au chocolat.

Théa Mohr : Ce qui est vrai!

Guéshéma Kelsang Wangmo : …et j'ai pensé : « J'ai entendu parler du Dalaï-Lama avant, mais je ne sais pas grand-chose de lui. Mais après tout, il y a le gâteau au chocolat. D'accord." Ensuite, je suis allé à Dharamsala à cause du gâteau au chocolat. En fait, le gâteau au chocolat à Dharamsala est vraiment délicieux !

Quiconque est allé à Dharamsala sait que l'ambiance y est très particulière, car le Dalaï-Lama, ainsi que de nombreux moines et nonnes tibétains, y vivent. Il y a certainement un très spécial, très tranquille Ambiance malgré tous les touristes. Cette atmosphère m'a tout simplement fasciné après mon arrivée, puis je me suis dit : « Je vais rester ici deux à trois semaines et après je verrai. J'ai suivi un cours de bouddhisme qui m'a captivé, et à partir de là, j'ai continué de plus en plus loin, devenant nonne et commençant mes études [bouddhiques].

Théa Mohr : Et comment était-ce de n'avoir que des moines comme camarades de classe ?

Guéshéma Kelsang Wangmo : Je veux dire, ce n'était pas prévu non plus. En fait, je voulais étudier avec des religieuses, mais c'était difficile à l'époque. Il y avait effectivement des religieuses qui étudiaient, mais c'était difficile pour elles. J'étais dans une situation difficile et je n'ai pas pu être accepté. D'autres couvents n'existaient pas encore, alors je viens de m'inscrire à l'Institut de dialectique bouddhique. C'était difficile – quarante moines et une nonne – mais j'ai beaucoup appris de mes camarades de classe. Beaucoup de bonnes choses sont sorties de cette [expérience] et je suis très reconnaissante, mais ce n'était pas facile.

Théa Mohr : Je peux imaginer cela. Et comment ces moines qui étaient vos camarades de classe ont-ils réagi au fait que vous soyez maintenant la première religieuse à détenir pratiquement le même diplôme universitaire qu'eux ?

Guéshéma Kelsang Wangmo : Ah, positivement. En fait, mes camarades de classe m'ont toujours soutenu, en particulier en ce qui concerne mes études. En général, tous les Tibétains – même les moines qui n'étaient pas mes camarades de classe ainsi que les autres nonnes – m'ont vraiment soutenu. Tous ceux que je connaissais – les moines et les nonnes, y compris mes camarades de classe – ont réalisé l'importance des études et m'ont toujours soutenu à cet égard. Quand j'étais malade, [ils me disaient :] « Guéris-toi bientôt ! Vous devez venir au débat, d'accord ? »

Présentation du Vénérable Jampa Tsedroen

Théa Mohr : Agréable. Oui, super que vous nous ayez rejoint ce soir ! Je vais maintenant passer à la Dre Carola Roloff, peut-être mieux connue sous le nom de Jampa Tsedroen. Elle est née en 1959 et a été chargée de recherche et chargée de cours à l'Université de Hambourg pendant un certain temps. Je me souviens très bien comment vous avez organisé en 1982 la première visite de Sa Sainteté le Dalaï-Lama à Hambourg. C'était un grand rassemblement, qui a été couronné plus tard par un plus grand rassemblement à Schneverdingen, dont je ne me souviens pas l'année.

Vénérable Jampa Tsedroen : C'était en 1998 – non, cela s'est produit en 1991 ici au CCH, pendant la « semaine du Tibet » sous le patronage de Karl Friedrich von Weizsäcker. A cette époque il n'y avait pas encore la grande salle d'une capacité de 7000 personnes. Il n'y avait que cet auditorium dans lequel nous sommes maintenant, à travers lequel le Dalaï-Lama marché à la fin [de l'événement]. Juste à côté, il y avait une salle d'une capacité de 3000 personnes, qui affichait déjà complet avant même que nous ayons annoncé l'événement. Les billets ont disparu en 2 jours.

Vénérable Jampa Tsedroen : La visite du parc des expositions de Schneverdingen [par le Dalaï-Lama] était en 1998 [Remarque : le camp de Reinsehlen est le lieu auquel il est fait référence ici]. C'était le plus grand projet [que j'ai entrepris].

Théa Mohr : Vous venez d'entendre – et vous devez sans doute le savoir maintenant – parler de son incroyable talent d'organisation. Elle aborde tout avec une certaine minutie, au point même de se réveiller à deux heures du matin et de se dire : « Il faut respecter ces consignes de sécurité ici et là. Elle a tout planifié méticuleusement. Pourtant, vous avez mis de côté votre talent d'organisateur pour vous consacrer au bouddhisme/à l'idéologie bouddhiste, pour ensuite étudier également la tibétologie et l'indologie et recevoir une promotion exceptionnelle. Depuis 2013, elle travaille à l'Académie des religions du monde [Akademie der Weltreligionen] avec un accent sur "Religion et dialogue dans la société moderne" [Religion und Dialog in Moderner Gesellschaft]. En outre, elle dirige un projet de recherche DFG [Fondation allemande pour la recherche] sur l'ordination des nonnes, donne de nombreuses conférences dans le monde entier et est une scientifique de renom. Je suis intéressé par la raison pour laquelle vous avez mis de côté vos excellents talents d'organisation et vous êtes consacré au bouddhisme.

Vénérable Jampa Tsedroen : Oui, en fait, plus j'organisais [d'événements], plus je réalisais que je n'étais pas devenue religieuse pour ça. J'ai rencontré le bouddhisme en 1980 et j'ai rencontré Geshe Thubten Ngawang ici à Hambourg. J'ai été inscrit à la Bibliothèque des œuvres et archives tibétaines de Dharamsala en tant qu'étudiant pendant les trois premiers mois, puis j'ai déménagé de Holzminden dans le Weserbergland à Hambourg pour étudier ici avec Guéshé Thubten. À l'époque où j'étais encore assistante médicale, les autres m'ont toujours dit que je pouvais très bien m'organiser, et le Centre tibétain a également découvert ce fait rapidement. J'ai été chargé d'organiser l'aménagement des bureaux, car tout était encore emballé dans les cartons du dernier déménagement car personne ne se sentait responsable de les déballer.

Lors de l'assemblée générale suivante, ils cherchaient un nouveau trésorier et ont dit : « Carola, tu peux faire la comptabilité », et c'est ainsi que j'ai obtenu le poste. Au fur et à mesure que les premiers employés sont arrivés et que le Centre s'est agrandi, nous avons acheté la maison à Rahlstedt et je me suis dit : « Eh bien, je ne suis pas devenue religieuse pour devenir gérante. J'ai remarqué que nous n'avions pas autant de débats qu'en Inde ; deux heures de débats avaient lieu tous les soirs et il y avait cours toutes les semaines, tout comme celui des novices du monastère. Plus le Centre grandissait, moins il y avait de temps pour débattre, et puis à un moment donné, il était clair que je voulais créer plus de contenu.

Il y avait quelques moines au Centre qui ont aidé à traduire et plus tard sont retournés à la vie laïque. Parce que je vivais là-bas, je devais toujours intervenir [pour eux] et traduire. Mais à un moment donné, j'ai senti que je voulais étudier la grammaire tibétaine à partir de zéro. Je l'avais appris par moi-même plus ou moins avec Guéshé Thubten lors de nos voyages en Inde ainsi qu'à la table du petit-déjeuner et du déjeuner.

Ensuite, j'ai reçu une offre de lecture à cette université pour un poste dans [le Département de] la formation continue en sciences [Arbeitsstelle für wissenschaftliche Weiterbildung]. Un professeur de mathématiques, particulièrement impressionné par la logique fondée par Dharmakirti et Dignāga, m'a suggéré de poursuivre un autre diplôme universitaire. Alors j'ai suivi une éducation de la deuxième chance, parce que je n'avais pas de diplôme d'études secondaires. J'ai commencé des études universitaires et j'ai fait une majeure en tibétologie avec une concentration secondaire en indologie classique centrée sur les études bouddhistes. Avant cela, j'avais fait quinze ans d'études traditionnelles avec Guéshé Thubten et j'avais déjà servi comme tuteur dans l'étude systématique du bouddhisme.

Théa Mohr : Vous avez donc appliqué la même méticulosité à la recherche qu'à l'organisation. Accueillir!

Présentation de Théa Mohr

Et pour compléter brièvement les présentations des panélistes sur le podium, je m'appelle Thea Mohr. Je suis un chercheur en études religieuses. J'ai discuté avec Carola pendant de nombreuses années de l'ordination religieuse et j'en ai également fait le sujet de ma thèse. J'ai été fasciné et impressionné encore et encore [par ce sujet]. Il y a eu des progrès, quoique de petits pas, mais des progrès quand même.

J'en profite pour mentionner trois personnes en particulier, que je suis ravi d'avoir parmi nous ce soir. Veuillez m'excuser si je n'en vois pas d'autres qui devraient également être mentionnés. Donc, quand je dis "Femmes pionnières du bouddhisme" - je commencerai par Lekshe.

Présentation de Karma Lekshe Tsomo

Karma Lekshe Tsomo, bienvenue ! Karma Lekshe Tsomo est professeur de religion comparée à San Diego. Depuis le tout début, avec Sylvia et Jampa, elle soutient et organise Sakyadhita International. Elle consacre une attention particulière aux moniales de la région himalayenne, qui rencontrent de grandes difficultés pour recevoir une éducation ou même aller à l'école. Elle a fondé un petit monastère à Dharamsala, qui a eu beaucoup de succès avec des ressources limitées. Tous les deux ans, elle organise des conférences Sakyadhita à grande échelle en Malaisie, en Thaïlande, en Indonésie, au Vietnam, à Taïwan et dans d'autres pays d'Asie - si je me souviens bien, ce qui est incroyable. Vous avez continué à nous inspirer tous par votre persévérance pour ces moniales internationales. Merci beaucoup d'être venu ce soir.

Présentation de Gabriele Küstermann

Je souhaite la bienvenue à notre prochain invité d'honneur, le bien-aimé Gabriele Küstermann. Autant que je m'en souvienne, Gabrielle Küstermann travaille depuis trente ou quarante ans sur le thème de la femme dans le bouddhisme. Elle considère tout avec un regard critique, mais il convient de mentionner ici qu'elle était l'une de nos principales supportrices en 2007 lorsque nous avons organisé le premier Congrès international des nonnes ici à Hambourg. À l'époque, elle était présidente de la Fondation pour les études bouddhistes. Je suis désolé, vous n'étiez pas le président – ​​vous étiez le fondateur et vous les avez dirigés à l'époque. Et grâce à votre soutien et à vos efforts inlassables, nous vous devons ce que nous voyons ici à Hambourg, ce qui a été établi ici à Hambourg pour le bouddhisme. Tellement content que tu aies pu venir !

Présentation de Gabriela Frey

Je voudrais mentionner une troisième dame. Soutenue par Lekshe, Gabriela Frey s'est investie dans la création d'une organisation, un département Sakyadhita, en France. Elle montre une profonde préoccupation pour les religieuses françaises et leur capacité à s'organiser, et elle se consacre corps et âme au bouddhisme. Elle est aussi – permettez-moi de voir – membre du Conseil de l'Union Bouddhiste Européenne. C'est tellement merveilleux ! Merci beaucoup.

Premier sujet : Raisons de s'enthousiasmer pour le bouddhisme

Maintenant, je voudrais commencer notre discussion à l'estrade avec la question suivante à nos quatre pionniers : Qu'est-ce qui vous a enthousiasmé à propos du bouddhisme ? Par quels idéaux du bouddhisme étiez-vous attiré ?
Qui aimerait commencer ?

Vénérable Thubten Chodron : Je pense que ce qui m'a d'abord frappé, c'est que je cherchais une vision du monde, une façon de voir le monde, qui avait du sens pour moi. Le bouddhisme m'a vraiment donné une certaine structure, vous savez, en parlant du samsara, de la nature de l'esprit, de la renaissance, [et] de la possibilité d'un éveil complet. Cela m'a permis de comprendre ma vie et ma place dans l'univers. Sinon, je n'avais aucune idée de pourquoi j'étais en vie et quel était le but de ma vie.

La deuxième chose qui m'a vraiment frappé, c'est de souligner que l'ignorance, la colère, accroché, [et] l'attachement étaient des souillures et que [l'] esprit égocentrique était notre ennemi, parce que je ne pensais pas de cette façon avant. Je pensais que j'étais une assez bonne personne jusqu'à ce que je commence à regarder dans mon esprit et à voir tous les déchets qu'il contenait, puis j'ai compris que c'était la source de ma misère, pas les autres. C'était donc un grand changement de perspective. De plus, lorsque j'ai suivi les enseignements de formation à la pensée, ils ont vraiment fonctionné et m'ont aidé à gérer mes émotions et à améliorer mes relations. Alors j'ai juste continué avec ça. Quand j'ai commencé, je ne savais rien de rien. Sérieusement. Je ne connaissais pas la différence entre le bouddhisme et l'hindouisme ou quoi que ce soit sur les différentes traditions du bouddhisme tibétain. Tout ce que je savais, c'est que ce que disaient ces professeurs avait du sens et cela m'aidait quand je le pratiquais. Et donc j'ai continué à y retourner.

Théa Mohr : Je dois m'excuser - j'ai oublié de vous présenter, chère Birgit. Birgit Schweiberer est médecin et connaît le bouddhisme depuis longtemps. Elle enseigne à l'Institut Tsongkhapa en Italie et maintenant elle étudie le bouddhisme à Vienne, j'en ai entendu parler. Merci beaucoup pour votre traduction. Peut-être Kelsang Wangmo, pouvez-vous répéter ce qui vous a fasciné dans le bouddhisme ?

Guéshéma Kelsang Wangmo : Maintenant, j'ai du mal à trouver les mots. Je pourrais avoir besoin d'aide. Ce qui m'a fasciné au début, c'est que le bouddhisme met fortement l'accent sur le fait de poser des questions. Ce que j'ai appris jusque-là - eh bien, j'ai grandi catholique et personne ne m'a jamais encouragé à remettre en question quoi que ce soit. Dans le bouddhisme, la première chose était de ne rien accepter sans d'abord le questionner et l'analyser, puis de prendre la partie qui vous est utile et de laisser le reste. Ainsi, ce fut la première chose qui m'attira vers le bouddhisme.

Ensuite, semblable à ce qu'a dit le Vénérable Thubten Chodron : l'idée qu'en réalité ce ne sont pas mes parents qui m'ont foutu en l'air, ni ma sœur ni qui que ce soit d'autre. Au lieu de cela, j'ai dû rechercher les causes sous-jacentes en moi en regardant à l'intérieur. Oui, mon égoïsme et les actions que j'ai faites [par égoïsme] et ainsi de suite.

Et bien sûr de voir les peurs que j'avais, des peurs fortes, surtout à cet âge, et des insécurités – tout simplement l'adolescente normale. Comment appelez-vous cela, "un gâchis". Tout ça. C'est vrai, tout ce gâchis. Il y avait donc des techniques dans le bouddhisme qui m'aidaient à voir les choses plus clairement et à réellement résoudre ces problèmes. Au départ, ils sont devenus de moins en moins importants, mais certaines de mes peurs et insécurités ont en fait complètement disparu, de sorte que je suis devenu plus heureux. Je crois que je suis aussi devenue une meilleure fille, donc ma mère était plutôt heureuse aussi. C'est vraiment ce qui m'a attiré vers le bouddhisme. Et plus je le faisais, plus il devenait évident que cela fonctionnait vraiment. Ce qui était promis – que vous deveniez plus équilibré, plus calme et plus heureux – s'est réalisé. C'est lent, et ça prend très, très longtemps, mais je me dis toujours qu'il n'y a pas de délai, alors [je continue].

Théa Mohr : Sylvia, comment ça s'est passé pour toi ?

Sylvie Wetzel : Oui, j'ai déjà mentionné le premier point. Je voulais enfin être "pour" quelque chose, et le Bodhisattva l'idéal était ma vocation. Que tout le monde en fait partie et que la violence, la haine et l'opposition ne peuvent pas changer le monde. Au lieu de cela, parler avec, apprécier et reconnaître les autres est une façon.

L'autre chose était que j'avais passé beaucoup de temps à faire de la psychothérapie et à assister à des ateliers de Gestalt-thérapie. C'était génial, et vous vous sentiez bien après un de ces week-ends, mais ensuite je me demandais : « Que dois-je faire à la maison ? »

J'avais en fait envie d'une pratique, et le bouddhisme m'a offert cette grande boîte à outils d'exercices avec lesquels je pourrais m'engager dans la culture de soi. J'ai toujours dit pendant mes deux ou trois premières années : « Le bouddhisme ? C'est en fait une thérapie d'auto-assistance avec méditation. Super!" Pour moi, c'est ce qui m'a permis de continuer. Et je savais qu'après Dharamsala, je ne m'ennuierais plus jamais. Ce qui bien sûr n'était pas mon problème avant non plus.

Théa Mohr : Jampa, comment était-ce pour vous ?

Vénérable Jampa Tsedroen : Eh bien, pour moi, c'était plus les questions existentielles. Ainsi, la question « d'où vient la souffrance » m'a tout le temps préoccupé. Quand j'avais seize ans, j'ai lu Hermann Hesse Siddhartha plusieurs fois, ainsi que Le Livre tibétain des morts et plusieurs autres livres de Hesse et Vivekananda.

Ensuite, j'ai été effectivement assimilé au protestantisme et me suis retrouvé dans des groupes de jeunes protestants, où j'ai passé le plus clair de mon temps à me débattre avec des questions socio-politiques. J'étais également inscrit au pensionnat d'une église protestante locale, où nous avions des prières régulières, etc. J'ai aussi eu plusieurs enseignants religieux qui avaient tous une formation en pédagogie et en protestantisme.

Cependant, quand quelqu'un que je connaissais - la grand-mère de mon petit ami - s'est suicidé, cette question m'a préoccupé : que se passe-t-il après votre mort, et pourquoi la famille doit-elle soudainement souffrir autant, même si elle n'a rien fait pour quelqu'un? Le pasteur protestant n'a pas pu me donner de réponse, alors j'ai continué dans cette autre voie et j'ai continué à poser des questions. Puis un ami est revenu d'un voyage en Inde, où il avait rencontré des bouddhistes tibétains, et m'a dit qu'il était bouddhiste. J'ai demandé: "Qu'est-ce que cela signifie?"

Ensuite, j'ai reçu un livret sur les Quatre [Nobles] Vérités du Bouddha. J'avais déjà lu quelque chose sur la réincarnation, plus d'un point de vue scientifique, et j'avais supposé qu'il était possible que quelque chose comme la réincarnation puisse exister. Puis j'ai appris karma [à travers le livret], et tout à coup j'ai eu un « Aha ! » moment. C'était la solution; tout s'emboîtait et pouvait maintenant s'expliquer. Les causes de la souffrance n'ont pas besoin de provenir de cette vie ; ils pourraient aussi provenir d'une vie antérieure.

De nos jours, vous devez toujours vous assurer de reconnaître les enseignements de karma et la réincarnation [quand on parle du bouddhisme], car c'est là que se posent le plus de questions dans le bouddhisme occidental. Mais pour moi, cela a toujours eu un sens, même à ce jour, et cela m'a conduit sur cette voie.

Deuxième sujet : Être une femme/nonne dans le bouddhisme

Théa Mohr : Très beau. Nous allons continuer avec vous : donc ces idéaux, ces merveilleux enseignements que possède le bouddhisme, c'est une chose. L'autre chose est la réalité, et en réalité les difficultés surgissent rapidement. Les difficultés surgissent rapidement pour tout le monde car nous abordons le bouddhisme avec notre compréhension occidentale et avons les mêmes attentes d'égalité [des sexes]. Ensuite, le monde semble complètement différent. J'aimerais savoir : y a-t-il eu des situations marquantes où vous vous êtes senti spécifiquement discriminé, ou d'autres situations qui vous ont semblé bénéfiques, notamment par rapport aux hommes ?

Vénérable Jampa Tsedroen : Question très difficile. Pour être honnête, je ne pouvais pas croire que le bouddhisme serait réellement discriminatoire. Pendant des décennies, j'ai essayé de me l'expliquer différemment, parce que je pensais que ce n'était pas possible que le bouddhisme soit discriminatoire. Quand j'ai voulu devenir nonne, mon professeur Geshe Thubten Ngawang m'a dit ici à Hambourg : « Il y a un problème. L'ordination complète pour les moniales n'existe pas, mais nous y travaillons. Vous avez rencontré Lekshe Tsomo à Dharamsala en 1980. Pourquoi ne lui écrivez-vous pas pour le savoir ?

Pour être juste, nous avons reçu de nombreuses instructions de lam rim sur le chemin de l'illumination, et il a été expliqué que d'un point de vue bouddhiste, on gagne le plus de mérite quand on respecte le préceptes d'un moine ou une religieuse. Je voulais juste accumuler le plus de mérites possible et recevoir ces préceptes. Ces moines, qui ont tous été ordonnés après moi, ont pu faire tout cela, mais je n'ai pas pu aller plus loin.

J'ai pensé que c'était très amer, et depuis la première fois que j'ai demandé à Sa Sainteté le Dalaï-Lama cette question en 1982, il ne cessait de me remettre à l'année suivante. Puis en 1985, j'ai rencontré Thubten Chodron dans le hall, qui était également très intéressé par cette question. J'ai encore demandé à Sa Sainteté et il a répondu : « Je pense que c'est maintenant le bon moment pour vous de partir. Vous pouvez aller à Taiwan ou à Hong Kong ; cela n'a pas d'importance." Je suis donc parti en décembre de cette année-là. Mon professeur m'a soutenu, pourtant j'ai vécu des expériences similaires à Kelsang Wangmo, qui en parlait tout à l'heure.

J'ai reçu le plein soutien de tous les professeurs que j'avais ici à Hambourg. J'ai appliqué tout ce que j'avais appris des débats avec eux aux discussions que j'ai eues lors de mes recherches sur le terrain avec des moines tibétains sur Vinaya aujourd'hui. Cela m'a en fait préparé à tous les types d'arguments et m'a bien servi.

Théa Mohr : Sylvie, comment ça s'est passé pour toi ?

Sylvie Wetzel : Quand j'étais à Kopan [Monastère] en 1977, il y avait toujours une heure de discussion l'après-midi avec des élèves plus âgés, qui étaient là depuis un an ou un an et demi et donc expérimentés. Un après-midi, j'étais dans un groupe de discussion avec une nonne américaine qui avait grandi à Hollywood, et elle a déclaré ouvertement et férocement : « Je prie pour renaître en tant qu'homme parce que c'est mieux et a plus de mérite.

J'étais tellement bouleversé que j'ai sauté. Je ne pouvais pas rester plus longtemps dans le groupe de discussion, alors je suis sorti en trombe de la tente et j'ai couru directement dans Lame Oui, il. Il a vu que j'étais furieux et a dit: "Bonjour ma chérie, que se passe-t-il?" J'ai dit, "Lame Oui, j'ai une question. Est-ce que "renaître en tant que femme est pire qu'en tant qu'homme" est-il une déclaration définitive ou interprétative ? » J'avais déjà appris qu'il y a des enseignements définitifs (vacuité) et des enseignements à interpréter.

Lame Yeshe m'a regardé et m'a dit: "Sylvia, est-ce que tu as un problème avec le fait d'être une femme?" J'étais choqué. Ce moment où je n'ai rien dit a semblé durer une éternité. J'ai pensé : « Que dois-je dire maintenant ? Si je dis 'Oui' - non, je ne peux pas dire cela. Si je dis 'Non', alors je mens.

Puis il m'a souri et m'a dit : « Sylvia, je crois qu'aujourd'hui, il est beaucoup plus favorable de renaître en tant que femme, parce que les femmes sont plus ouvertes au Dharma et sérieuses dans leur pratique. Il m'a essentiellement dit ce que je voulais entendre, mais il m'a d'abord posé une question différente. Pour moi, c'était incroyablement important. Je me suis alors rendu compte qu'il s'agissait de ma perception d'« être une femme », des valeurs que j'y associais, et – en ce sens – des différentes définitions des rôles de genre, qui relèvent de l'interprétation personnelle. Je l'ai compris, mais c'était quand même inspirant pour moi.

Théa Mohr : Merci beaucoup! Une question pour Thubten Chodron : Pendant de nombreuses années, nous avons discuté de la réintroduction de l'ordre des nonnes dans le bouddhisme tibétain. Pourquoi est-il si difficile de rétablir l'ordre des nonnes dans le bouddhisme tibétain ?

Vénérable Thubten Chodron : Mon point de vue est que le vrai problème est quelque chose d'émotionnel chez les hommes. Tout d'abord au Tibet, la communauté tibétaine en Inde est une communauté de réfugiés. Ils ont perdu leur pays, il y a donc un sentiment d'insécurité. Ils essaient de maintenir le Dharma autant qu'ils le peuvent, comme ils l'avaient au Tibet. Ils sont confrontés à la modernité pour la première fois. Donc toute cette question des femmes qui veulent participer de manière égale est nouvelle pour elles. Ça secoue quelque chose. C'est un aspect de la modernité qu'ils ne savent pas gérer, qui ne rentre pas dans leur paradigme. Donc, je pense qu'il y a une certaine anxiété sous-jacente, de l'insécurité et de la peur. Par exemple, si vous avez des bhikshunis, comment tout va-t-il changer ? Ou tout d'un coup, les nonnes s'assoient devant les moines. Que se passerait-il si cela arrivait ? Les moniales vont-elles construire de grands monastères et obtenir beaucoup de des présents? Comment cela nous affectera-t-il ?

Il y a beaucoup d'inconnues pour eux. Je pense que le problème est principalement émotionnel, mental. Je ne pense pas que le vrai problème soit juridique. C'est formulé en termes juridiques, donc nous ne savons pas s'il est possible d'ordonner des gens selon le Vinaya de façon légitime. Mais mon sentiment est souvent que les êtres humains… nous décidons d'abord ce que nous croyons, puis nous trouvons des écritures qui le soutiennent. Nous pensons que lorsqu'un changement dans la culture sous-jacente et dans l'esprit des hommes [se produit], alors ils trouveront les passages, et tout d'un coup tout le monde, tous ensemble, dira : "Oh oui, c'est une bonne idée . Nous étions d'accord avec cela depuis le début. C'est mon point de vue.

À l'abbaye de Sravasti, nous avons actuellement une communauté de dix religieuses - sept bhikshunis et trois shiksamanas - et nous avons un certain nombre de tibétains Lamas qui viennent enseigner à l'Abbaye. Nous leur avons fait savoir que nous avons des bhikshunis ici. Nous sommes ordonnés dans le Dharmaguptaka tradition. On fait les trois monastique cérémonies : la posada, la confession bimensuelle, [et] aussi Pravarana, qui est la cérémonie d'invitation à la fin de la retraite annuelle. Nous leur disons que nous faisons cela. Ils voient que notre communauté est très harmonieuse et que les gens pratiquent bien. Aucun d'entre eux n'a fait de commentaire négatif, vous savez. Au contraire, ils sont encourageants. Ils sont un peu surpris qu'il y ait des bhikshunis mais ensuite, vous savez, ils sont encourageants.

Théa Mohr : Oui, je pense que c'était une belle analyse. Il arrive souvent dans la vie que l'on prenne d'abord des décisions émotionnelles, puis qu'on applique rétrospectivement une justification rationnelle.

Carola, vous faites ce type de recherche depuis de nombreuses années, en vous engageant pleinement et en vous familiarisant avec le matériel à un niveau rationnel. Nous prenons ces émotions comme des faits, en disant : « C'est simplement comme ça, mais nous ne voulons pas [l'accepter] pour le moment. Pourtant, vous avez découvert la raison derrière cela. Peut-être pouvez-vous nous donner votre impression à ce sujet.

Vénérable Jampa Tsedroen : Je crois que ce serait trop difficile maintenant [d'expliquer]. Je me suis concentré principalement sur les questions relatives à monastique règles, qui sont [déjà] très complexes. Mais l'élaboration de ces règles est trop difficile à mettre sur qui que ce soit [ici].

Mais, en tout cas, des solutions ont été trouvées. Il y a trois différents Vinaya traditions qui existent encore aujourd'hui, qui appartiennent respectivement aux trois traditions dominantes du bouddhisme. Le premier est le Dharmaguptaka Tradition, qui est la forme est-asiatique du bouddhisme répandue en Corée, au Vietnam, en Chine et à Taiwan. Ensuite, il y a la tradition Theravada, basée principalement sur le Pali Vinaya, qui prévaut dans les pays d'Asie du Sud-Est tels que le Sri Lanka, le Cambodge, la Birmanie et la Thaïlande. Enfin, il y a la tradition Mulasarvastivada du bouddhisme tibétain, qui a des rituels qui doivent être exécutés ensemble par des moines et des nonnes. Par exemple, l'ordination des moniales nécessite traditionnellement des moines et des moniales du même Vinaya tradition.

Parce que ces rituels se sont rarement produits dans l'histoire du bouddhisme tibétain - ne se produisant pas depuis environ mille ans pour une raison ou une autre - la validité de telles ordinations a toujours été remise en question rétrospectivement, même si elles ont été effectuées par de grands Vinaya savants. Suite au Congrès de 2007, tout le monde s'accordait à dire que chaque individu Vinaya la tradition devrait décider des mesures nécessaires à prendre pour raviver cela.

Dans les pays de tradition Theravada, ces mêmes problèmes existaient et l'ordre des religieuses n'y existe plus. Je crois que, d'un point de vue scientifique, des solutions ont été trouvées. Lors de ma dernière visite dans le sud de l'Inde en 2012 pour mener des recherches sur le terrain, j'ai passé quatre jours entiers dans des réunions intensives avec plus de vingt leaders Vinaya experts de trois des plus grands monastique universités : Sera, Drepung et Ganden. Le dernier soir, tout le monde de Sera Jey et Sera Mey, les monastères d'où venait mon professeur, était convaincu que sur la base de la Vinaya, c'était vraiment possible. Cependant, je ne dois pas élever mes espoirs trop haut, car il y a de la résistance de la part de ceux qui sont contre.

Cela est même allé si loin qu'un chef de file moine dans la Tradition Gelugpa a fait tout ce qu'il pouvait pour empêcher la tenue de mes séminaires, qui avaient déjà été programmés des mois à l'avance. En fin de compte, j'ai dû soumettre une demande au Département de la culture et de la religion à Dharamsala, qui à son tour a dû s'entretenir avec le ministre avant de m'autoriser à y aller pour obtenir l'approbation. Ce n'est qu'après avoir reçu la confirmation que j'ai été autorisé à poser ma question sur ce sujet. Par conséquent, l'ensemble du processus est parfois apparu comme si nous étions encore au Moyen Âge, et cela soulève la question importante : « Qui prend réellement cette décision ?

Sur la base des règles de l'ordre, un consensus de la communauté est nécessaire. Mais j'ai l'impression que tout le monde donne des coups de pied dans l'eau et que personne ne veut réellement prendre la décision. Un Theravadan moine m'a dit un jour : « C'est comme avoir beaucoup de souris près d'un chat. Ils préféreraient tous que le chat ait une clochette autour du cou. La seule question est de savoir quelle souris est assez courageuse pour mettre la clochette autour du cou du chat ?

De même, nous avons des lettres de soutien de la quasi-totalité des leaders des traditions bouddhistes tibétaines, mais chaque fois que des réunions sont organisées pour prendre une décision claire et que ce point à l'ordre du jour est évoqué, les décideurs ne sont pas présents. Au lieu de cela, leurs représentants sont là, qui disent alors qu'ils ne sont pas autorisés à prendre cette décision. D'après ce que je vois, c'est un signe qu'ils ne veulent pas prendre de décision, même si tout le monde dit le contraire et met par écrit qu'ils le font. C'est comme du sable dans la boîte de vitesses. Mon soupçon est, en regardant la politique, qu'il doit y avoir plus de discours.

Les habitants de ce pays ne sont pas encore prêts [à accepter ces changements]. On pourrait perdre des voix et se rendre impopulaire en prenant une décision maintenant. Faisons donc encore quelques tours [de discussion] et attendons de voir si les gens sont prêts et si une majorité a été atteinte. Et puis quand la majorité le voudra, nous prendrons une décision. C'est comme ça que je le vois en tout cas.

Théa Mohr : Oui, c'est une façon typiquement asiatique de maintenir l'harmonie : éviter de s'engager dans un conflit ouvert d'une part, et croire qu'une solution sera trouvée ou que le problème se résoudra avec le temps d'autre part.

Nous discutons de l'éveil/de l'émergence des femmes [dans le bouddhisme], et vous, Sylvia, avez parcouru le monastique chemin pendant un certain temps. En regardant votre propre développement avec le bouddhisme de tradition européenne/allemande et peut-être en regardant vers l'avenir, diriez-vous qu'il y a un réveil ?

L'éveil des femmes

Sylvie Wetzel : Absolument. J'ai tellement appris d'Ayya Khema et j'ai pratiqué méditation avec elle pendant cinq ans. À un moment donné, je l'ai interviewée pour Lotusblätter et elle m'a dit : « Tu sais, Sylvia, si nous, les femmes, voulons du changement, nous devons le provoquer nous-mêmes. Personne ne le fera pour nous.

Et puis ça a cliqué. J'ai commencé à m'en apercevoir à partir de 87 environ, lorsque j'ai eu mon premier séminaire "Femmes sur le chemin", qui était proposé comme un séminaire bouddhiste pour les femmes. Ensuite, j'ai commencé à animer des séminaires pour les femmes mais aussi quelques-uns pour les deux sexes, car je trouvais cela significatif, vers une introduction du thème de l'égalité dans le bouddhisme. En même temps, ma collègue, Silvia Kolk, a été chargée d'introduire les idées bouddhistes sur la scène féministe. Nous avons toujours bien communiqué entre nous.

À partir de ce jour - ou à peu près à cette époque - j'ai trouvé que les choses étaient moins problématiques. Je n'ai pas demandé aux hommes leur approbation et j'ai simplement dit : « Je vais juste faire mon propre truc. Je suis poli. Je suis sympathique. Je suis accommodant. J'étais dans l'organisation faîtière, mais je n'ai pas provoqué une grande révolution ou quoi que ce soit de ce genre ; J'ai simplement fait mon propre truc. Avec un entêtement pur, j'ai apporté le point de vue des femmes.

Je pense qu'il est important qu'un podium ne soit pas seulement rempli d'hommes. Je pense qu'il est important que ce ne soient pas seulement les hommes qui écrivent sur le Dharma dans Lotusblätter, et que les femmes écrivent à la place sur leur accouchement ou leur expérience domestique, ou sur leur pratique bouddhiste à la maison. Je crois plutôt que les femmes devraient - et je mets les mots suivants entre guillemets - "être autorisées à discuter de vrais sujets du Dharma".

J'ai vraiment fait un effort pour trouver des chroniqueuses pour Lotusblätter, et j'ai dû mendier et chercher quinze fois plus fort pour trouver des femmes qui acceptaient d'écrire. Naturellement, j'ai reçu un flux constant d'articles écrits par des hommes et à la fin, j'ai dû y mettre un terme et leur répondre : « Peut-être une expérience insuffisante dans le bouddhisme. S'il vous plaît, revenez et écrivez un article après trois ans de pratique. Eh bien, j'ai simplement fait les choses de cette façon. J'ai représenté la cause des femmes de manière polie et amicale, et tout à coup l'atmosphère a changé et je suis devenue la « femme symbolique », en gros l'alibi dans toutes les situations. C'était, « Sylvia, n'est-ce pas votre préoccupation. S'il vous plaît, dites quelque chose à ce sujet.

J'ai été accepté ainsi que respecté [par les autres] au moins. Pour moi, ce fut l'une des expériences les plus importantes et m'a incitée à continuer à représenter la cause des femmes de manière polie et amicale. Je m'entends bien avec les hommes. Les hommes sont autorisés à étudier avec moi et à assister à mes cours. On s'entend juste.

Théa Mohr : Ok, je vous souhaite le meilleur. Maintenant, je voudrais vous poser, Vénérable Thubten Chodron, une autre question : je vois que vos livres parlent beaucoup d'émotions fortes, comme la colère et la puissance de la colère. Par conséquent, j'ai l'impression que la question d'un maître féminin ou masculin n'est pas tant votre préoccupation. Comparé à Sylvia et Carola, qui ont exprimé leur mécontentement vis-à-vis du patriarcat dans la société, il semble que vous vous concentriez davantage sur la question de savoir si son maître est un authentique bouddhiste.

Vénérable Thubten Chodron : Oui, parce que mon expérience à l'Abbaye est que nous avons tellement de stéréotypes de genre dans nos esprits, comme, "Les femmes sont émotives, elles se disputent ou ne s'entendent pas." "Les hommes sont froids et ne peuvent pas discuter de leurs problèmes." J'ai trouvé que ces stéréotypes ne tiennent vraiment pas la route quand on vit avec des gens et qu'on voit comment ils se comportent. Sa Sainteté le Dalaï-Lama dit que nous sommes les mêmes êtres humains avec les mêmes émotions et les mêmes soucis et préoccupations. C'est ce que je trouve vrai. Je veux dire qu'il y a une variété de saveurs différentes selon le sexe, les classes sociales, l'ethnicité et toutes ces choses, mais en dessous de tout cela, nous sommes tous les mêmes.

Théa Mohr : Peu importe quelle lignée est importante ou non ?

Vénérable Thubten Chodron : Oui! J'ai une petite histoire qui, je pense, montre comment mon point de vue est né. Quand j'ai vécu plusieurs années à Dharamsala, chaque fois que nous faisions le Tsog Puja, vous savez, les moines se levaient et offraient le Tsog à Sa Sainteté, puis le Tsog - le des présents – ont été distribués à tous les participants. Et les moines faisaient toujours ça. Alors, quand je suis allé pour la première fois à Dharamsala, je me suis demandé : « Comment se fait-il que les nonnes ne se lèvent pas et ne donnent pas le Tsog ? Comment se fait-il que les nonnes n'arrivent pas à évacuer des présents, que se passe t-il ici?"

Et puis, un jour, ça m'a vraiment frappé. Si les religieuses se levaient et distribuaient le des présents, alors nous demandions : « Comment se fait-il que les nonnes doivent se lever et distribuer le des présents, et les moines peuvent simplement s'asseoir là et être servis.

À ce moment-là, j'ai réalisé, vous savez : cela vient de moi.

Théa Mohr : Merci beaucoup!

Nous voulons également donner au public du temps pour les questions et les commentaires. Par conséquent, je voudrais poser une dernière question aux panélistes. Nous avons parlé de l'éveil des [femmes dans] le bouddhisme en Occident et de la façon dont un tel éveil se produit en ce moment. À votre avis, que faut-il faire à l'avenir pour que le bouddhisme continue d'attirer les femmes, afin qu'il enrichisse leur vie ? Que souhaiteriez-vous voir changer par rapport aux traditions bouddhistes ? Commençons par Kelsang Wangmo.

Vénérable Kelsang Wangmo : Ma réponse à votre question est un peu liée au sujet que Jampa Tsedroen a soulevé tout à l'heure – la situation générale au sein de la société tibétaine est en train de changer et dépend beaucoup des femmes.
Je reconnais qu'actuellement certaines personnes s'opposent à ces changements en ce qui concerne l'ordination complète des femmes, et que même certaines femmes n'y sont pas entièrement favorables. Certaines religieuses ne voient toujours pas la nécessité d'être pleinement ordonnées, car elles n'ont pas été pleinement éduquées dans les enseignements bouddhistes au sens traditionnel. Je pense que c'est la première fois dans l'histoire du bouddhisme tibétain que les nonnes peuvent recevoir la même éducation [bouddhique] que les moines. Par conséquent, tôt ou tard, de plus en plus de religieuses reconnaîtront l'importance de l'ordination et diront : « Nous voulons l'ordination complète. Mais tant qu'ils ne l'expriment pas, il ne se passera pas grand-chose.

Je pense qu'il y aura beaucoup de changements significatifs pour l'ordre des moniales une fois qu'elles auront reçu le certificat de geshema. Dès lors, les enseignantes - les guéshémas - se rendront dans les pays occidentaux et y enseigneront dans les centres bouddhistes. Cela fera une grande différence.

Un de mes souhaits est que les guéshés et les guéshémas enseignent dans les centres bouddhistes. Les gens des pays occidentaux se rendront compte que même dans la société tibétaine, il est possible pour les femmes et les hommes d'enseigner et de pratiquer le bouddhisme. Ce que nous voyons en ce moment en Occident, c'est que la plupart des enseignants – les guéshés – qui enseignent dans les centres bouddhistes sont des hommes. C'est quelque chose que je veux vraiment changer.

J'aimerais aussi voir plus d'écritures bouddhistes traduites. Ceci est très important car il y a tellement d'écritures qui n'ont pas encore été traduites et qui ne sont pas disponibles en anglais, en allemand ou dans toute autre langue occidentale. Plus il y a de travail de traduction, plus les gens obtiennent d'Écritures accès à. Cela facilitera la tâche des moines et des nonnes en Occident, bien sûr, car il n'est pas facile non plus d'être ordonné en Occident.

J'admire mes collègues ordonnés (en regardant Jampa Tsedroen, Thubten Chodron et Brigitte). J'ai toujours eu plus de facilité à Dharamsala. Il y avait naturellement d'autres difficultés que j'y rencontrais, mais porter des vêtements étranges et avoir une coupe de cheveux particulière était accepté. C'était tout à fait normal ; personne ne t'a regardé. J'espère que cela pourra se normaliser ici aussi, afin que davantage de personnes puissent franchir le pas de l'ordination.

Devenir un moine ou une nonne n'est pas nécessairement important pour vos propres pratiques, mais c'est la clé de l'existence continue du bouddhisme, car les moines et les nonnes ont le temps d'étudier le bouddhisme, de traduire les écritures, d'enseigner et de tenir longtemps méditation retraites. C'est mon souhait : le bouddhisme devrait devenir normal dans les sociétés occidentales, afin qu'il ne soit plus considéré comme quelque chose d'exotique.

Je remarque aussi que personne ne me regarde bizarrement ici. Mais si je vais juste à une ou deux cents mètres à l'extérieur de ce bâtiment, peut-être dans un restaurant, je me sens immédiatement : "Oh mon Dieu, je ne suis pas à Dharamsala."

Alors je souhaite qu'étant un moine et nonne devient plus normal dans les sociétés occidentales ; que les perceptions exotiques et les étiquettes culturelles disparaissent ; que les gens voient enfin l'essence du bouddhisme comme ayant une portée internationale, pas seulement asiatique ; que les gens réalisent que le bouddhisme peut aider chaque personne d'une manière ou d'une autre ; et que tout le monde peut tirer des enseignements du bouddhisme. Oui, c'est mon souhait.

Théa Mohr : Sylvia, qu'est-ce qui est important pour favoriser le développement du bouddhisme en Occident ?

Sylvie Wetzel : J'ai remarqué au cours des 20 dernières années que de plus en plus de femmes enseignent le bouddhisme, que de plus en plus de femmes sont éduquées [dans les écritures bouddhistes] afin de pouvoir enseigner. Ce fait même change considérablement la perception du bouddhisme dans les sociétés occidentales.
Je me souviens de la toute première conférence « Western Teachers in Buddhism », qui s'est tenue à Dharamsala et à laquelle participait également Thubten Chodron. Une vingtaine d'hommes et cinq femmes ont assisté à cette conférence. Lors de la conférence suivante, environ un quart des enseignants étaient des femmes, et lors de la conférence de Spirit Rock en 2000, la moitié des 250 enseignants présents étaient des femmes. Ce changement a créé une atmosphère radicalement différente; cela a eu une forte influence sur [la manière] d'enseigner les cours. C'est mon objectif principal pour l'avenir : avoir plus d'enseignantes bien formées qui enseignent le bouddhisme dans les centres bouddhistes. Cela aura un fort impact positif.

Vénérable Jampa Tsedroen : Ce qui devient de plus en plus évident, c'est que nous devons commencer à assumer la responsabilité du bouddhisme en Occident. Nous ne devrions pas toujours attendre la permission de quelqu'un dans la hiérarchie bouddhiste tibétaine, ou qu'une personne tibétaine nous instruise sur la façon de pratiquer le bouddhisme en Occident, car elle ne se sent pas responsable de cela. J'ai entendu cela aujourd'hui dans un autre contexte – je crois que vous, Sylvia, l'avez mentionné en parlant de la première conférence « Western Teachers in Buddhism » à Dharamsala. Lors de cette conférence, Sa Sainteté le Dalaï-Lama nous a dit : « Vous devriez faire en sorte que les choses fonctionnent vous-mêmes.

Je me souviens aussi que mon professeur [Guéshé Thubten Ngawang] a toujours estimé qu'il n'était pas très haut dans la hiérarchie tibétaine et a remis en question son autorité pour prendre des décisions sur des questions difficiles. En 1998, il eut une longue conversation – pendant plus d'une heure – à ce sujet avec Sa Sainteté le Dalaï-Lama à Schneverdingen. Il est revenu de la conférence de bonne humeur et m'a dit : « Sa Sainteté m'a dit que je devrais simplement expérimenter davantage et avoir le courage de décider ce que je crois être juste. Après avoir fait cela pendant quelques années, j'ai pu partager mes expériences avec d'autres, et nous avons pu discuter si ces décisions étaient bonnes ou si elles nécessitaient des modifications. « Je crois vraiment que c'est l'un des principaux problèmes – l'idée fausse que le bouddhisme authentique ne peut être enseigné que par des Tibétains.

Mais comme nous le voyons dans l'exemple de Kelsang Wangmo, même une femme allemande peut suivre une éducation dans un monastère bouddhiste et obtenir un diplôme de geshema [le même diplôme que les moines]. Je suis vraiment excité par ça; Je l'aurais fait moi-même si c'était possible à l'époque. Mais maintenant, nous avons mis en place ces programmes éducatifs pour les nonnes tibétaines, et dans deux ans, elles seront le premier groupe à obtenir un diplôme de guéshéma. C'est une réalisation majeure.

Ce qui est important, c'est que nous réfléchissions à l'état actuel du bouddhisme dans les sociétés occidentales – ce qui fonctionne et ce qui ne fonctionne pas – et que nous prenions des décisions basées sur nos découvertes.

Cela me rappelle la première conférence sur le bouddhisme tibétain en Europe, qui s'est tenue en 2005 à Zürich, en Suisse. Tous les Centres Européens du Dharma avaient envoyé leurs représentants à cette conférence. En tant que modérateur d'une des sessions, un Tibétain moine a déclaré que les Tibétains se demandaient si les questions de genre sont si importantes dans les sociétés occidentales, pourquoi les centres du Dharma en Europe acceptent-ils silencieusement les structures patriarcales du bouddhisme tibétain ?

Depuis lors, j'ai eu l'impression que les Tibétains espéraient aussi un nouvel élan de la diaspora qui était arrivé à d'autres traditions. Mais ce vent nouveau n'est jamais arrivé. Au lieu de cela, l'Occident a fait des pas en arrière, et certains moines occidentaux l'aiment vraiment, car ils peuvent s'asseoir à l'avant tandis que les nonnes doivent s'asseoir à l'arrière. Il y a quelque chose qui ne va pas.

Vénérable Thubten Chodron : En ce qui concerne la question des femmes, je ne pense pas que le bouddhisme survivra en Occident sans l'égalité des sexes.

En ce qui concerne le bouddhisme en général en Occident, mon espoir est que les gens commencent vraiment à étudier et à comprendre correctement les enseignements. J'ai assisté à quelques conférences d'enseignants bouddhistes occidentaux, et parfois j'ai été assez choqué. Par exemple, à l'une des conférences, environ la moitié seulement des enseignants présents croyaient à la renaissance, et c'est un principe très central de la Bouddhadharma. Donc, ma préoccupation est parfois que les gens sont si désireux de moderniser le bouddhisme et de rendre le bouddhisme culturellement pertinent, qu'il y a le danger qu'ils jettent le Bouddha avec l'eau du bain. Je pense qu'il faut y aller doucement et vraiment comprendre les enseignements, et ensuite on pourra décider comment adapter la forme à notre propre culture, mais sans en changer le sens.

Questions du public

Public: Lors de la rencontre avec Sa Sainteté le Dalaï-Lama aujourd'hui, j'ai remarqué que les religieuses étaient de nouveau assises à l'arrière. Je m'attendais à ce qu'il soit séparé en fonction du sexe, comme les moines à gauche et les nonnes à droite, mais les nonnes sont à nouveau à l'arrière. C'est même après la Dalaï-Lama a souligné à plusieurs reprises dans le passé que l'égalité des sexes est essentielle. Ma question est donc : que se passerait-il si les nonnes venaient plus tôt demain matin et s'asseyaient sur le devant de la scène, là où les moines étaient assis aujourd'hui ? Cela serait-il possible?

Jampa Tsedroen : Je pense que je peux répondre à cette question, car il y a quelques semaines, le comité d'organisation de cette conférence m'a demandé mon avis sur la manière d'asseoir les moines et les nonnes. Et oui, comme les années précédentes, j'ai proposé que les moines soient assis d'un côté et les nonnes de l'autre. Mais ensuite, nous avons réalisé que de nombreux guéshés assisteraient à cette conférence, qui, selon la tradition tibétaine, doivent s'asseoir sur la scène. Cependant, cette directive n'est pas précisée dans le Vinaya.

Quoi qu'il en soit, pour faire court, le plan de la scène, y compris la disposition des sièges des moines et des nonnes, devait être envoyé pour approbation par le représentant de la Dalaï-Lama. Ils nous ont dit que l'idée d'avoir des moines et des nonnes assis de part et d'autre ne serait pas pratique car le public pourrait avoir l'impression que certains moines sont assis derrière des nonnes, ce qui ne pouvait pas être le cas et devait être changé.

Les organisateurs ont répondu qu'en changeant cela, la presse pourrait avoir l'impression qu'il n'y a pas de religieuses présentes. Il semblerait que seuls des moines soient assis sur scène, ce qui est inacceptable. En fin de compte, le plan de la scénographie a dû être envoyé à Dharamsala, et ce que nous voyons aujourd'hui reflète la décision finale selon le protocole officiel à Dharamsala.

Public: Et qu'en est-il d'un plan de sièges rotatif ?

Jampa Tsedroen : Non. Si vous regardez dans le livre Dignité et discipline, qui a été publié par le deuxième congrès des moniales en 2007, vous verrez que Sa Sainteté le Dalaï-Lama a déclaré : « Une fois que les problèmes avec l'ordination complète des nonnes seront résolus, il y aura encore quelques problèmes mineurs à clarifier (par exemple, la place des moines et des nonnes sur les scènes). Ceci est régi par le principe du consentement. Pas un seul moine, même pas le Dalaï-Lama, peut prendre de telles décisions. Il doit y avoir un consentement unanime parmi les moines.

Si nous regardons le Vatican, nous voyons qu'ils n'ont toujours pas ratifié la Charte des droits de l'homme. La raison derrière cela a à voir avec la question de l'égalité des sexes. Fondamentalement, nous n'avons même pas encore atteint l'égalité des sexes en Europe. Cela implique que cela prendra plus de temps.

Sylvie Wetzel : Je voudrais ajouter à ce qu'elle a dit. Je pardonne tout aux Tibétains ; après tout, ils sont entrés dans les temps modernes en 1959, c'est pourquoi je comprends s'ils ont toujours des points de vue patriarcaux. Je trouve cela beaucoup plus problématique lorsque mes collègues occidentaux, hommes et femmes, s'expriment de manière patriarcale. Alors, je pardonne tout aux Tibétains ; ils m'ont donné le don précieux du Dharma. Ils peuvent prendre encore 300 ans pour s'adapter à la nouvelle ère. Il a fallu 300 ans à l'Europe, malgré le Siècle des Lumières.

Théa Mohr : Oui, je crois que vous étiez le suivant, puis la dame à ma gauche, ou à droite du public.

Public: Ma question ne se réfère pas nécessairement aux moines ou aux nonnes ; il s'agit davantage de la dignité des femmes en Inde. Les médias regorgent d'articles sur de terribles crimes de viol. Je ne peux pas comprendre, mais comme nous avons beaucoup de gens ici qui connaissent bien l'Inde, peut-être pourriez-vous me donner une forme de réponse.

Jampa Tsedroen : Peut-être puis-je commenter rapidement celui-ci. En effet, même pendant la BouddhaA l'époque, le viol existait. C'est une des raisons pour lesquelles le Bouddha a proclamé que les religieuses ne devraient pas méditer sous les arbres, mais dans des maisons construites par les moines. La question du genre est fortement débattue dans l'Inde moderne. Avec mon expérience de travail actuelle à l'Académie des religions du monde, je pense que si nous regardons la question à travers différentes religions, cela devient clair très rapidement : nous devons toujours faire la différence entre les idéaux des religions individuelles - comment ils sont décrits dans les textes religieux et vécu par les saints – et les réalités sociales de chaque pays.

C'est un fait connu que les religions évoluent toujours, ce qui ne devrait pas être une surprise pour les bouddhistes, qui comprennent que tout est impermanent. De cette façon, le bouddhisme a déjà changé plusieurs fois en raison de diverses influences culturelles. Mais dans les pays asiatiques, il y a toujours un système hiérarchique très fort, et dans de telles hiérarchies, les hommes sont toujours plus élevés que les femmes. C'est bien ce dont parlait tout à l'heure le Vénérable Thubten Chodron, la grande crainte que l'harmonie sociétale ne soit menacée lorsque la hiérarchie est renversée. Mais dans ces pays, les processus démocratiques et la modernisation ont mis les choses en marche et provoqué des changements hiérarchiques. Et cela déclenche la peur.

Alors, la question est, comment cela va-t-il se stabiliser? Parce que lorsque les processus de modernisation se produiront, des segments plus conservateurs se formeront naturellement qui croient, en raison des pressions de la modernisation ou du soi-disant néo-colonialisme, que tout doit être préservé tel quel et ne doit en aucun cas être changé. Les enjeux deviennent ainsi plus rigides. Et c'est pourquoi je pense que le dialogue est si important.

Et la question à laquelle je n'ai pas encore trouvé de réponse - et peut-être que quelqu'un a une idée de la façon dont cela peut être fait, car je ressens une certaine impuissance - est de savoir comment parler aux personnes qui refusent de discuter de ces sujets. Nous pouvons toujours dialoguer avec ceux qui sont de notre côté et qui pensent que la discussion est bonne, mais nous voulons vraiment que ceux de l'autre côté se joignent à nous. Et nous devons y parvenir en les écoutant, en les comprenant et en prenant leurs arguments au sérieux. Je crois que nous essayons cela depuis des décennies.

La question difficile à répondre est de savoir comment atteindre ce point où nous nous écoutons réellement et engageons le dialogue. Et je crois que c'est exactement le problème qui entoure toute la conversation sur le genre - peut-être pas le genre, mais plutôt la libération des femmes. Sylvia, tu m'as dit un jour que l'égalité ne se négocie qu'avec le sexe opposé. Mais le fait est que les femmes ne peuvent pas devenir indépendantes sans avoir des discussions et des négociations avec les hommes. Nous avons besoin de ce partenariat entre les deux côtés de la société.

Théa Mohr : Est-ce que cela répond un peu à votre question ?

Public: Je voudrais soulever un autre point que j'ai relevé lors du dialogue interreligieux d'hier. J'ai pensé que c'était vraiment bien de voir à quel point l'éducation a joué un rôle important [dans la conversation]. Je crois que cela affecte aussi la „Geschlechterfrage“ [question de genre], pour utiliser l'expression allemande. Je crois que si l'éducation peut vraiment être intégrée à tous les niveaux de la société, la pensée des générations futures peut être influencée.

Ce qui me rend un peu triste, c'est moins la question de l'égalité des sexes que la question du bouddhisme en Occident, qui a été suscitée par le commentaire de Thubten Chodron, qui a déclaré que parmi tous les nombreux enseignants bouddhistes occidentaux qu'elle connaissait, la moitié d'entre eux ne croyait pas à la renaissance. En tant que tuteur à temps partiel du cours de pluie dix, je dois dire, en écoutant certaines des discussions, que j'ai été assez surpris au début, lorsque le point d'avoir foi en la renaissance a été soulevé. J'ai remarqué combien de doutes existaient, même parmi ceux que je pensais être bien établis dans le bouddhisme. J'ai pensé : "Eh bien, même si ce problème est définitivement clair pour moi, d'autres ne l'ont peut-être pas compris de la même manière." Et je dois dire que cela prendra encore du temps.

Théa Mohr : Merci. Je pense que nous allons continuer de ce côté.

Public: J'ai remarqué quelque chose tout à l'heure, lorsque vous, Sylvia, avez parlé de votre cheminement de vie. Vous avez mis en évidence un problème que j'ai fréquemment observé et peut-être même personnellement rencontré. Vous avez dit : « 'Je suis encore responsable, je ne sais pas, de la cuisine ? Comment puis-je pratiquer et ainsi de suite ? » Cela contient une discrimination subtile. J'ai eu le même problème quand j'ai obtenu mon diplôme et mes enfants étaient encore jeunes – j'ai maintenant tout le temps du monde depuis qu'ils ont grandi. Mais tu dois assumer un certain rôle : soit tu es la femme émancipée et tu te bats pour ça, soit si tu as des enfants, alors tu es une « Kampfmutti » [maman de combat] et tu fais passer tes enfants en premier : « Je demande ces changements depuis que j'ai des enfants : ce séminaire doit être à telle ou telle date car c'est le seul moment où je suis libre. Ou vous vous retenez rapidement parce que tout le monde est ennuyé par vous.

Les modes de vie et les réalités des femmes, du fait de leur biologie, ont tendance à être mis de côté. Les femmes doivent être comme les hommes. Cela a à voir avec la hiérarchie et la perte de respect pour cette démographie de la société, qui s'est maintenue [jusqu'à présent]. Nous avons tous une mère; la moitié de la population s'assure que tout se passe bien à la maison. Et ça ne vaut rien. Par conséquent, je trouve cela vraiment choquant. Bien sûr, l'éducation est toujours très importante – vous n'arrêtez pas de penser quand vous avez cinq enfants qui tournent en rond autour de vous. En fait, c'est exactement le contraire.

Dans notre musée est accrochée une belle peinture hindoue, qui illustre trois femmes visitant un guru et apprendre à l'enfant dans ses bras à placer ses mains dans la prière. En tant qu'ascète [mot indistinct] qui garde toujours ses mains en l'air jusqu'à ce qu'elles se dessèchent, le guru montre l'étudiant à côté de lui avec les mains flétries. Mais l'enfant n'apparaît pas simplement de nulle part, mais naît grâce aux femmes, bien que pas entièrement. Comme Sa Sainteté l'a dit plus tôt aujourd'hui, nous sommes au milieu d'une situation complexe. Le Vénérable Jampa Tsedroen a également demandé comment amener les gens à nous parler ? Je crois qu'il faut se rappeler que nous sommes tous ensemble dans cette situation, qui ne fonctionne pas sans les hommes et les femmes.

Une situation harmonieuse ne peut exister que lorsque personne ne se sent défavorisé, en l'occurrence les femmes. Il faut garder cette dynamique à l'esprit, mais je ne sais pas si quelqu'un est tout ouïe. Pour les religieuses, le problème des enfants et qui sait quoi d'autre n'existe pas. Les problèmes ordinaires des femmes ne s'appliquent pas à nous. C'est bien sûr une grande liberté, et un énorme avantage de faire partie du Sangha. Mais les religieuses, lorsqu'elles parlent des droits des femmes ou de l'égalité des sexes, comprennent-elles encore que les femmes en général doivent aussi assumer d'autres problèmes ? Ce sont, après tout, des laïques bouddhistes.

Théa Mohr : Oui, merci beaucoup. Revenons de ce côté [de la salle].

Public: Je veux vraiment vous poser une question, Sylvia - si je peux vous appeler Sylvia. Vous avez de l'expérience avec la Gestalt-thérapie depuis les premiers jours. Je suis Gestalt Psychothérapeute et heureusement, la Gestalt Thérapie a évolué. Nous ne sommes plus des révolutionnaires comme au temps où [mot indistinct] étaient contre mais plutôt pro-quelque chose. Je pourrais sympathiser avec votre réaction. Je voudrais vous demander, quelle est votre opinion à ce sujet maintenant ? Nous avons des racines dans la Gestalt-thérapie, qui est aussi le bouddhisme zen. Mais ce qui me dérange c'est - et je tiens ça du monsieur... je ne peux pas dire Sainteté, ce n'est pas mon style... je dis Dalaï-Lama, que je respecte beaucoup - qu'il n'a pas une attitude aussi naturelle envers l'érotisme que nous en avons en Occident et en tant que Gestalt-thérapeutes. Et c'est ce qui me manque dans le bouddhisme. Sinon, j'ai le plus grand respect pour lui.

Je ne comprends pas non plus pourquoi les cheveux doivent disparaître, d'autant plus que les hommes et les femmes les chérissent tant. Donc, fondamentalement, je soulève la question de "Transformation Image Positivity », selon laquelle il peut y avoir une corrélation avec le respect des femmes par les hommes. Qu'en penses-tu, Sylvia, étant donné que tu as de l'expérience avec la Gestalt-thérapie ?

Sylvie Wetzel : Eh bien, ce serait une discussion beaucoup plus longue. C'est un vaste sujet, et il contient à la fois des connotations occidentales et orientales. Nous avons "corps hostilité » ici aussi, et l'accent mis sur la corps est aussi une réaction de longue date »corps aversion." Mais au cours des douze dernières années, nous avons organisé des séminaires ici à Berlin qui abordent les thèmes du bouddhisme et de la psychothérapie. Nous prenons le temps de discuter avec des psychothérapeutes hommes et femmes de diverses disciplines. Et je trouve très bénéfique de plonger dans les détails, mais pour être honnête, je ne peux pas aborder cette [question] en trois ou cinq minutes.

Public: Mais je suis heureux que vous soyez activement impliqué dans ce domaine. Je crois que cela fera avancer notre société et le bouddhisme.

Théa Mohr : Oui, je voudrais conclure les questions maintenant. Bon, peut-être un de plus.

Public: D'accord, je vais être bref et utiliser des mots-clés. Je crois qu'il est important d'inclure un autre niveau, un niveau spirituel. Pourquoi le Troisième Karmapa ne peut-il pas être une femme ? Pourquoi le Dalaï-Lama [immanieren - un mot allemand peu commun pour le concept d'habiter juste un corps] au lieu de se réincarner, et alors le problème serait résolu sans que nous ayons à attendre encore vingt ans ? Et pourquoi est-ce que Maitreya – ici en Allemagne, chaque poste doit aussi être défini comme féminin – pourquoi ne peut-il pas s'agir d'une femme ? Si nous regardons les lettres [dans Maitreya], Maria est incluse. Nous devons comprendre ce genre de choses. C'est le niveau spirituel. Il y a tant de femmes qui devraient se souvenir de Tara, qui a juré de renaître dans une femme corps. Pourquoi devrait-on d'une manière ou d'une autre atteindre l'équilibre à travers méditation?

Théa Mohr : Très certainement. Tenzin Palmo, qui je crois est relativement bien connu ici, a également fait vœux similaires à ceux de Tara pour renaître sous une forme féminine - et veut d'abord devenir éclairé.

Public: Permettez-moi de revenir un peu en arrière avec ma question. Nous avons brièvement parlé du nombre croissant de nonnes qui obtiennent des diplômes de guéshéma. Peut-être que quelqu'un pourrait dire quelque chose sur la façon dont les femmes tibétaines jugent ces progrès, y compris les développements positifs au couvent de Dolma Ling à Dharamsala. Kelsang Wangmo ou Carola pourraient peut-être dire quelque chose, car ils sont très impliqués.

Vénérable Kelsang Wangmo : Eh bien, en ce qui concerne la geshéma, le titre des nonnes, le premier groupe est effectivement en train d'obtenir ses diplômes. À l'origine, il y avait 27 religieuses, dont deux n'ont pas réussi leurs examens. Mais pour le reste, ils passent leurs examens depuis deux ans et ont encore besoin de deux ans pour obtenir le titre de guéshé. C'est maintenant la deuxième année pour le premier groupe et la première année pour le groupe suivant. Chaque année, un groupe de nonnes de divers couvents à travers l'Inde aura l'occasion d'obtenir leur titre de guéshé. Il y a cinq ou six ans, nous serions amusés quand quelqu'un mentionnait le titre « Nun Geshe ». De nos jours, c'est plutôt : « Bien sûr, nonne Guéshé ».

C'est maintenant devenu tout à fait normal à Dharamsala. Et la religieuse qui s'est classée première aux examens cette année était de Dolma Ling Nunney, qui est près de Norbulingka. Oui, il se passe beaucoup de choses à cet égard, et les Tibétains se sont familiarisés avec des nonnes recevant le même titre que les moines. À mon avis, la prochaine étape est l'ordination complète. Les nonnes elles-mêmes peuvent dire : « Maintenant que nous avons le titre de guéshé, nous voulons l'ordination complète. C'est quelque chose qui doit venir principalement des femmes tibétaines.

Théa Mohr : Merci. Et très rapidement, les trois derniers commentaires.

Public: En fait, je n'avais pas de question. Je voulais juste vous exprimer ma plus sincère gratitude à tous pour votre engagement, votre compréhension et l'entièreté avec laquelle vous vous engagez sur ces questions. J'en suis très reconnaissante, car je suis convaincue que le bouddhisme ne peut pas survivre sans les femmes.
Vous nous êtes indispensables par votre clarté d'esprit et votre tact. Ma femme est dans sa sixième année ici au Centre tibétain et étudie la philosophie bouddhiste. Le tout premier livre que j'ai lu sur le bouddhisme était une recommandation de Carola Roloff, et à cause de cela, je peux dire avec certitude que nous ne pouvons pas nous passer des femmes. Merci beaucoup.

Théa Mohr : Thank you.

Public: Puis-je simplement intervenir ? je crois que non sangha peut être sans nous pratiquantes bouddhistes. Je viens de Monterey, en Californie, et j'ai un petit sangha – mais les femmes sont tellement plus fortes que les hommes. Existe-t-il réellement un sangha où les femmes ne sont pas? C'est quelque chose qui manquait ce soir. Que pouvons-nous faire, nous, pratiquantes bouddhistes, pour vous soutenir ?

Théa Mohr : Oui, c'est un bon point.

Vénérable Jampa Tsedroen : Oui, comme je viens de le dire, nous avons cette jolie brochure, qui a été réalisée par Gabriela Frey avec beaucoup de soutien de différents côtés. Il y a aussi de nouvelles brochures exposées sur le Mouvement international des femmes bouddhistes Sakyadhita. Si vous souhaitez vous concentrer sur les problèmes des femmes, je vous recommande d'y jeter un coup d'œil et peut-être de devenir membre et de rencontrer d'autres femmes.
La discussion d'aujourd'hui était un peu plus centrée sur les moines. Karma nous a réunis pour nous concentrer davantage sur ce sujet aujourd'hui. Mais je pense qu'il est très important de reconsidérer, même avec l'arrivée des femmes guéshés, qu'une partie importante de la religion est aussi les rituels. Et lorsque nous nous référons aux manuels rituels, ils déclarent souvent que ceux qui accomplissent de tels rituels sont des moines et des nonnes pleinement ordonnés, des moines de l'ordre le plus élevé.

Mon souci est que si nous nous arrêtons maintenant, alors que les guéshémas peuvent recevoir une formation philosophique mais ne sont pas autorisés à étudier les monastique règles et recevoir l'ordination complète, ils seront toujours exclus de l'accomplissement des rituels. C'est similaire à l'Église catholique et aux sacrements, où certaines des conseillères pastorales sont autorisées à prêcher mais pas à offrir le sacrement. Un développement similaire semble avoir lieu dans le bouddhisme tibétain. Par conséquent, il est de notre responsabilité, hommes et femmes en Occident, de signaler consciemment que nous souhaitons que ces points soient correctement traités. Je pense que ce sera très important.

Théa Mohr : Très rapidement.

Public: J'ai une question technique pour le Vénérable Kelsang Wangmo. Comment avez-vous réussi à déménager dans un pays étranger et à dire : « Je vais rester ici », puis à y passer les 24 années suivantes – en particulier en Inde, qui ne fait pas partie de l'Union européenne ?

Vénérable Kelsang Wangmo : Il y a cette expression : « Un jour à la fois ». Comment dit-on en allemand ? "Einen Tag nach dem anderen." Bien sûr, je n'avais jamais prévu de rester aussi longtemps en Inde. Si j'avais ce plan depuis le début, je serais probablement parti au bout de quatorze jours. Mais on s'habitue à beaucoup – en fait, on s'habitue à tout. C'était très bénéfique; cela m'a ouvert l'esprit pour que je puisse voir différentes choses et découvrir différentes cultures.

Après tout, tout n'est pas parfait et vous pouvez vous débrouiller avec beaucoup moins. Au fil des ans, cela m'a été très utile - apprendre une nouvelle langue, découvrir une culture différente et, bien sûr, voir la pauvreté en Inde et réfléchir à la chance que j'ai eue de naître avec des opportunités de tirer le meilleur parti de ma vie.

Public: Je parlais en fait des obstacles bureaucratiques.

Vénérable Kelsang Wangmo : Oh… les obstacles bureaucratiques. Eh bien, si je dois me rendre dans un bureau, je dois planifier en trois jours au lieu de deux heures. Tout prend tellement plus de temps, mais on s'y habitue. Bien que les Indiens puissent être très bureaucratiques, les gens sont amicaux et souriants lorsque vous entrez dans un bureau. Il faut une vessie solide car on boit beaucoup de thé, mais dans l'ensemble il y a tellement de convivialité et de plaisir à avoir.

Public: Il semble très facile d'y obtenir la résidence permanente, non ?

Vénérable Kelsang Wangmo : Pas toujours. Je dois demander un nouveau visa tous les cinq ans. Parfois, c'est plus difficile, parfois c'est plus facile – mais généralement une fois tous les cinq ans. J'aimerais mentionner une autre chose: cela a à voir avec la question du viol, car je viens de penser à quelque chose. Ce n'est pas spécifiquement lié au bouddhisme, mais cela m'est venu à l'esprit tout à l'heure. Récemment, le premier ministre de l'Inde a prononcé un discours le jour de l'indépendance de l'Inde, où pour la première fois le premier ministre de l'Inde a prononcé un discours sur les erreurs des Indiens plutôt que sur une attaque des Pakistanais.

Il a dit. « C'est tellement embarrassant que tant de femmes soient violées en Inde. Chaque parent devrait cesser de demander à ses filles : « Qu'est-ce que tu fais tous les soirs ? Où allez-vous?" et à la place demander à leurs fils : « Que fais-tu ? Comment traitez-vous les femmes ? Je pense que c'est un grand mouvement. Il se passe beaucoup de choses en Inde, même autour de questions concernant les femmes. Le fait que les crimes de viol soient rendus publics est un autre signe de changement en Inde.

Théa Mohr : Merci encore. Nous avons un peu dépassé le temps. Juste une dernière déclaration rapide de Gabriela.

Gabriela Frey : Oui, je voulais juste donner une référence rapide, parce que la question « Que peut-on faire ? a été demandé à plusieurs reprises. J'ai aussi entendu des remarques selon lesquelles nous devrions traduire davantage de textes [bouddhistes].

Nous avons spécialement lancé ce site Les femmesbouddhistes.eu pour ceux d'Europe, car j'ai toujours eu envie de partager mes textes avec des amis en France. Cependant, comme la plupart d'entre eux parlent français, je leur dirais : « Voici un super article, peut-être de Carola. Et je voudrais le partager avec eux. Malheureusement, comme ils ne connaissaient pas non plus l'anglais, je devais le leur traduire.

Nous avons commencé à collecter des articles, des recommandations de livres et d'autres choses sur ce site Web. Il s'est vraiment développé en un réseau sous le Dachverband bouddhiste européen. Si vous avez quelque chose d'intéressant - peut-être un bon texte dans n'importe quelle langue - je vous encourage à nous l'envoyer, car ce n'est pas seulement un site Web "pour les femmes par des femmes", mais pour tout le monde. J'ai beaucoup d'amis masculins qui disent : « Mec, c'est vraiment un super texte. Vous devriez l'inclure.

Il y a une énorme quantité d'informations là-dessus. Nous collectons même des projets sociaux. Lentement mais sûrement, le site Web est devenu une ressource précieuse. Et ce qui est formidable, c'est que vous pouvez tous contribuer. Allez jeter un oeil. Si vous n'aimez pas quelque chose ou remarquez une erreur, s'il vous plaît faites le moi savoir. Après tout, nous sommes tous humains, avons nos propres emplois et le faisons volontairement. Ce n'est pas parfait, mais nous faisons de notre mieux. C'est vraiment juste une collaboration entre amis à laquelle vous pouvez tous participer.

Théa Mohr : Permettez-moi de répéter le site Web : c'est www.buddhistwomen.eu or www.sakyadhita.org. Je suppose que des dépliants ont été distribués.

Gabriela Frey : J'en ai mis d'autres au coin de la scène. S'ils sont tous partis, ils seront au stand demain.

Théa Mohr : Merci beaucoup. Nous tenons à vous remercier pour votre attention et vos contributions. J'espère que nous avons réussi à alimenter la réflexion avec la table ronde de ce soir. Je vais être bref : nous vous souhaitons à tous une merveilleuse soirée et une journée intéressante demain avec des conférences de Sa Sainteté le Dalaï-Lama. Bonne nuit!