Pratiquer le Dharma avec la bodhicitta

• Bodhicitta comme motivation pour la pratique
• Les trois niveaux de motivation
• Réfléchir à la gentillesse des autres à cultiver Bodhicitta
• Les deux aspects du chemin vers la pratique - le mérite et la sagesse
• Questions et réponses
• Quelles pratiques nous permettent de cultiver simultanément le mérite et la sagesse ?
• Bénéficions-nous réellement des êtres sensibles lorsque nous générons la bodhiccitta ?
• Si nous avons des ressources limitées, pouvons-nous encore générer Bodhicitta?

Bodhicitta ainsi que méditation (download)

C'est un grand privilège et un honneur pour moi d'être ici pour vous parler. J'ai pensé ce soir à parler un peu de la bodhitchitta : comment elle se rapporte à notre méditation pratique et tout ce que nous faisons dans notre pratique du Dharma. La Bodhichitta est la aspiration pour atteindre le plein éveil afin de bénéficier au mieux à tous les êtres sensibles. Ils disent que c'est comme la crème du Dharma. En d'autres termes, lorsque vous barattez du lait, vous obtenez du beurre. Lorsque vous brassez le Dharma pour obtenir les vrais bons trucs, les trucs riches, alors vous obtenez Bodhicitta. Certaines personnes pensent qu'avoir Bodhicitta signifie que vous faites beaucoup de travail social et que vous êtes toujours très occupé à servir les êtres de manière active au quotidien. Le travail social est une manifestation de notre intention de nous éveiller, mais ce n'est pas la seule chose. Bodhicitta est la motivation que nous voulons avoir quand nous faisons quoi que ce soit dans nos vies. Par exemple, lorsque nous faisons nos corvées et que nous récitons des gathas liés à Bodhicitta et au profit des êtres sensibles, mais l'action que nous faisons est peut-être de balayer le sol, de laver la vaisselle ou quelque chose comme ça.

Bodhicitta est aussi la motivation de notre méditation pratique parce que si nous voulons vraiment, sincèrement devenir des bouddhas pour bénéficier le plus efficacement possible aux êtres sensibles, alors nous devons transformer notre propre esprit, nous devons libérer notre propre esprit de l'ignorance. Comment libérer notre esprit de l'ignorance ? Nous faisons des méditations telles que la pleine conscience de la respiration, les quatre établissements de pleine conscience, la sérénité ou shamatha, la perspicacité ou vipashyana. Différentes traditions bouddhistes peuvent avoir différentes façons de faire ces méditations, mais c'est la façon technique de faire la méditation. La motivation derrière ces méditations, pour nous en tant que pratiquants du Mahayana, serait Bodhicitta.

Maintenant quelqu'un va dire, "Mais l'attention à la respiration est une pratique Theravada et ils n'ont pas Bodhicitta.” En fait, il y a deux choses qui ne vont pas dans cette déclaration. Tout d'abord, les méditations, la pleine conscience de la respiration, les quatre établissements de pleine conscience, shamatha, vipashyana, tout cela se trouve également dans les écritures mahayanas et ils sont enseignés dans la tradition mahayana. La deuxième chose est que la tradition Theravada a une lignée d'enseignements sur le Bodhisattva pratique. C'est quelque chose que beaucoup de gens ne savent pas, mais Acharya Dhammapala, qui a vécu au VIe siècle, a compilé beaucoup d'informations à partir des écritures pali. Je me demande s'il a également lu certaines des écritures sanskrites. Je ne sais pas, mais peut-être. Il écrivit tout un texte appelé le Traité des Paramis pour expliquer la Bodhisattva pratique et il est de la tradition Theravada. Ce que je veux dire, c'est que nous ne devrions pas être confus en pensant que nous pratiquons avec Bodhicitta mais nous faisons une pratique Theravada parce qu'il n'y a pas de problème, il n'y a aucun conflit là-dedans.

L'un des livres que j'ai eu le privilège de co-écrire avec Sa Sainteté le Dalaï-Lama, était intitulé Bouddhisme : un enseignant, de nombreuses traditions, qui est publié à Taiwan avec un autre titre. En faisant des recherches puis en écrivant ce livre, j'ai beaucoup appris à la fois sur la tradition pali et sur la Tradition sanskrite et comment ils se rejoignent vraiment à bien des égards.

Pourquoi est-il important que vous génériez Bodhicitta avant de faire votre méditation séances ? C'est parce que notre motivation, je suis sûr que vous le savez déjà, est la composante la plus importante de toute action que nous faisons et c'est notre motivation qui détermine si une action est vertueuse ou non. Si nous nous asseyons juste pour méditer sans générer aucune motivation, alors nous devons nous demander : « Eh bien, pourquoi est-ce que je fais ça ? Est-ce que je viens à la séance simplement parce que la cloche a sonné ? Est-ce que je viens à la séance pour que mon professeur ne s'énerve pas contre moi ? Suis-je venu à la session afin de créer de bonnes karma donc j'aurai une bonne future renaissance? C'est considéré comme une motivation du Dharma, une motivation vertueuse, mais c'est aussi une petite motivation parce qu'elle ne concerne que nous-mêmes et notre prochaine vie. Quand on y pense, une bonne renaissance est bonne, mais nous avons pris une renaissance après l'autre dans le samsara et cela ne nous a mené nulle part. C'est comme monter sur des montagnes russes. Avez-vous déjà été sur des montagnes russes - haut, bas, royaumes supérieurs, royaumes inférieurs.

À un moment donné, nous disons : « Je suis fatigué de la renaissance samsarique. Il n'y a rien de bon à cela et je veux atteindre la libération du samsara. C'est la motivation des auditeurs ou sravakas, et des pratyekabuddhas ou réalisateurs solitaires. C'est définitivement une motivation du Dharma et une motivation vertueuse. Les actions que nous faisons avec la motivation d'atteindre la libération entraîneront notre propre libération. Mais quand nous y pensons, et que nous pensons à toute la gentillesse que nous avons reçue des autres êtres vivants, est-ce juste de travailler pour notre propre libération et de dire : « Bonne chance à tous. J'espère que tu y arriveras mais j'y vais tout seul » ? Quand nous pensons vraiment que tous les êtres vivants ont été nos parents dans une vie ou une autre, qu'ils ont été gentils avec nous en tant que parents, alors il semblerait très ingrat de travailler simplement pour notre propre libération et d'oublier tout le monde. Quand nous pensons aussi vraiment que tout ce que nous avons dans cette vie est dû à la gentillesse des autres êtres vivants, alors il devient impossible d'ignorer tout le monde et de travailler pour notre propre libération spirituelle.

Je me souviens qu'une fois, mon professeur en parlait. Il expliquait, à partir de sa propre expérience, à quel point il était reconnaissant envers les autres êtres vivants pour la nourriture qu'il mangeait. A cette époque, il méditait dans l'Himalaya près de Namche Bazaar et la nourriture principale était les pommes de terre. Pommes de terre pour le petit déjeuner, pommes de terre pour le déjeuner, pommes de terre pour les repas de médecine, pommes de terre pour les collations. Parce qu'il était un méditant, les gens du village qui étaient assez pauvres mais qui cultivaient les pommes de terre, ils lui apportaient des pommes de terre et les lui offraient. Il a dit que lorsqu'il pensait vraiment à la vie de ces gens qui lui offraient des pommes de terre : à quel point ils travaillaient les champs, combien de souffrances ils enduraient dans le froid pour faire des travaux manuels à l'extérieur, et tout, même transporter les pommes de terre de leur champs à l'endroit où il se trouvait. Il a dit que quand quelqu'un est venu et lui a donné juste une petite pomme de terre, à l'intérieur de cette pomme de terre il y avait tellement d'énergie de tant d'êtres sensibles qu'il a dit qu'il lui était même difficile de manger la pomme de terre. Il se sentait tellement lié à tous ces autres êtres vivants qu'il devait faire leur offrant quelque chose de significatif.

Comment fait-on le offrant d'une petite pomme de terre, qui incarne le labeur de tant d'êtres sensibles, en quelque chose de significatif ? Est-ce qu'on fait juste cuire la pomme de terre et on continue? Prenons-nous simplement la pomme de terre et pensons-nous, "Merci pour offrant moi cette pomme de terre, mais j'ai mangé tellement de pommes de terre ces dernières années que j'en ai vraiment marre. Cette pomme de terre est un peu vieille de toute façon. Il a dit la façon dont il pourrait faire leur offrant significatif était de manger la pomme de terre avec le Bodhicitta motivation. La bodhitchitta, aspirant à l'éveil au profit de chaque être vivant, est si vertueuse parce qu'elle est la plus haute aspiration et il concerne chaque être vivant sans en omettre aucun. Si vous mangez une pomme de terre ou si vous faites votre méditation pratique avec Bodhicitta, le mérite que vous créez est multiplié des milliards de fois et il devient un mérite très puissant parce que vous êtes motivé vers le but le plus noble de la pratique du Dharma et parce que vous travaillez pour le bénéfice d'êtres vivants illimités. Si tu comprends vraiment Bodhicitta Eh bien, vous voyez, manger des pommes de terre peut être très méritoire. Encore plus méritoire fait notre méditation pratique motivée par Bodhicitta.

Certaines personnes pensent : « Cela semble bien, mais pourquoi devrais-je travailler pour tous les êtres ? Certains de ces êtres sensibles sont de tels abrutis. Ils font tant de choses nuisibles. Ils déclenchent des guerres, ils s'entretuent. Pourquoi devrais-je travailler pour eux ? Avez-vous des êtres sensibles que vous ne supportez tout simplement pas ? Cette personne m'a fait si mal que je ne lui pardonnerai jamais ! Nous sommes entre amis, nous pouvons l'admettre. Nous avons tous eu ce genre de pensées de temps à autre. Une façon que j'ai trouvée de gérer ces pensées et de m'y opposer est de me rappeler que même cette personne que je ne supporte pas a aussi été gentille avec moi. Tout le monde travaille à un certain type de travail en faisant quelque chose qui maintient le fonctionnement de la société et parce que la société fonctionne, j'ai de la nourriture, des vêtements et des médicaments, j'ai pu aller à l'école, j'ai un abri. Tout ce que je sais est venu parce que d'autres êtres vivants m'ont appris. J'aime rester ici avec l'électricité mais je ne connais même pas les personnes qui ont rendu l'électricité possible dans cette pièce. Ça aurait pu être la personne que je ne peux pas supporter, que je pense être le connard en chef. Quand nous y regardons, les gens nous ont peut-être fait du mal, mais en réalité, l'aide qu'ils nous ont apportée dans toutes nos renaissances samsariques est tout simplement formidable. Cela dépasse de loin tout préjudice que nous avons reçu. Ceci est important à retenir. Nous ne pouvons pas rester en vie sans l'aide des autres, donc tout le monde a été gentil avec nous.

Quelqu'un va dire : « Peut-être que cela vaut la peine de travailler pour les êtres. Mais, toutes ces aspirations, ces résolutions inébranlables, ces vœux que font les bodhisattvas, elles sont totalement irréalistes. Quand mon professeur nous guide dans la génération Bodhicitta, il dit: "Vous devez penser, je vais faire cette action pour le bénéfice de chaque être sensible et les conduire tous à l'éveil complet par moi seul." Et quand il a dit cela, j'ai pensé : « Je vais conduire tous les êtres sensibles à l'éveil par moi seul ? Je ne peux pas avoir d'aide ? Je ne peux pas amener tous les êtres sensibles à s'éveiller. Quoi qu'il en soit, il existe déjà d'innombrables bouddhas. Ils devraient m'aider. Il n'est pas irréaliste de générer ce genre de aspiration. Peu importe si nous pouvons actualiser cela aspiration ou pas, mais le seul pouvoir de le générer signifie que lorsque nous avons l'occasion d'aider quelqu'un, nous n'hésiterons pas. Et quand les bodhisattvas disent "Je vais aller dans le royaume de l'enfer et conduire chaque être hors du royaume de l'enfer", vous pensez : "C'est un peu irréaliste." Mais peu importe que ce soit réaliste ou non. Il est avantageux de générer cela aspiration. Parce que si nous continuons à générer ça aspiration puis quand nous rencontrons quelqu'un qui a besoin d'aide, encore une fois nous n'hésiterons pas. Peu importe la pratique du Dharma que nous faisons, nous devrions le faire motivés par Bodhicitta et nous ne devrions jamais abandonner notre Bodhicitta à tout prix. Bodhicitta est vraiment précieux et nous sommes tellement chanceux d'avoir rencontré les professeurs qui l'enseignent.

Si nous voulons devenir des bouddhas, nous devons alors purifier complètement notre courant mental des obscurcissements afflictifs, puis aussi de tous les obscurcissements subtils. Il y a donc deux aspects du chemin que nous devons pratiquer. L'un est l'aspect méthode du chemin. L'autre est l'aspect de la sagesse. On dit que tout comme un oiseau a besoin de deux ailes pour voler, un pratiquant du Dharma qui veut aller jusqu'au plein éveil a besoin à la fois de méthode et de sagesse. Ainsi, l'aspect sagesse de la voie est ce qui nous aide à comprendre la vacuité, l'altruisme, à vaincre l'ignorance. Ainsi, lorsque vous faites, par exemple, une pratique vipashyana, ou que vous méditez sur les quatre aspects de la pleine conscience, votre but est de développer la sagesse en comprenant ces quatre objets, le corps, les sentiments, l'esprit et phénomènes. Nous devons comprendre leur nature ultime, comment ils existent réellement. En faisant cela, nous accomplissons ce qu'on appelle la collection de sagesse. La collection de sagesse est la principale cause de la Bouddhal'esprit. C'est donc une aile du chemin, le côté sagesse.

L'autre aile est le côté méthode et c'est là que notre motivation est si importante. Nous pouvons faire une action motivée pour une bonne renaissance. On peut faire la même action mais avec la motivation de renonciation, voulant être libéré du samsara. Ou nous pourrions faire exactement la même action avec la motivation de Bodhicitta, voulant atteindre le plein éveil pour le bien de tous les êtres. L'action est la même mais trois motivations différentes sont des motivations du Dharma. L'aspect méthode du chemin pour nous, en tant que personnes qui veulent devenir des bodhisattvas, qui suivent le chemin Mahayana, alors l'aspect méthode du chemin fait tout ce qui est motivé par Bodhicitta. C'est là que l'autre paramitas entrer, pratiquer la générosité, une conduite éthique, courage ou patience. Le travail social que nous faisons pour bénéficier directement aux êtres vivants dans cette vie fait partie de cet aspect méthodologique de la voie. Grâce à l'aspect méthode du chemin, nous remplissons alors la collection de mérites. La collection de mérite est la principale cause de Bouddhala forme corps. Voyez-vous ces parallèles qui continuent à venir?

Nous avons, par exemple du côté méthode, agir dans le monde conventionnel et du côté sagesse, développer la compréhension de la vérité ultime. Côté méthode, on fait beaucoup d'actions vertueuses et on remplit la collection de mérite. Du côté de la sagesse, nous méditer sur l'altruisme et le vide, le nature ultime of phénomènes, et remplir la collection de sagesse. Du côté de la méthode, cela devient la cause première de la Bouddhacorps de forme, le rupakaya et du côté de la sagesse, cette pratique devient la pratique principale pour le Bouddhal'esprit, le dharmakaya. Voyez-vous comment toutes ces choses s'emboîtent? Ou allez-vous, "De quoi diable parle-t-elle?"

[Conversation en chinois sur les termes de traduction]

Vénérable Damcho : Je comprends les termes qu'elle choisit comme plus proches de des moyens habiles. Tout n'est pas du côté de la méthode des moyens habiles nécessairement.

Vénérable Thubten Chodron [VTC]: Mais ça s'en rapproche. D'autres questions. Veuillez demander ce que vous voulez.

Public: Alors, quelle est la méthode que nous pouvons pratiquer et qui nous permet simultanément de cultiver le mérite et la sagesse, Le côté méthode et sagesse du chemin ?

VTC : Pour les faire tous les deux ensemble, avant de faire votre méditation sur le vide et l'altruisme, vous générez Bodhicitta. Pourquoi méditez-vous sur la vacuité et l'altruisme et les quatre établissements de la pleine conscience ? Pour que vous puissiez devenir un Bouddha pour le bien de tous les êtres. C'est une façon de combiner méthode et sagesse pour faire les deux en même temps. Une autre façon est que chaque fois que vous faites vos activités quotidiennes ou votre travail social, vous le faites avec un Bodhicitta motivation, mais vous vous souvenez que chaque élément de cette action est vide d'existence inhérente et existe pourtant nominalement. Alors disons que vous enseignez une classe aux laïcs. Vous générez Bodhicitta comme votre motivation avant d'enseigner la classe. A la fin du cours, vous méditer un peu sur le vide et l'altruisme. En pensant que ce que nous appelons « le cercle des trois », qu'il y a trois choses dans notre action qui existent en dépendance les unes des autres et cela signifie qu'elles sont vides d'existence inhérente. Par exemple, ces trois éléments, disons que vous venez d'enseigner une classe. Alors vous-même en tant que personne qui a enseigné la classe. Vous êtes vide d'existence inhérente. Il n'y a pas de grand que j'aime, "J'ai enseigné une classe." Au lieu de cela, ce que nous appelons « je » est quelque chose qui surgit en dépendance d'un corps, un esprit, tous nos conditionnements et expériences. Lorsque vous faites cela, vous apportez alors le côté sagesse du chemin. « Je » en tant que celui qui le fait, je suis vide et j'existe de manière dépendante. Les personnes que j'enseigne sont également vides d'existence inhérente mais existent de manière dépendante. Le troisième, l'action d'enseigner à la classe, l'action de leur apprentissage, est aussi quelque chose qui existe en dépendance de nombreux éléments et qui est donc vide d'existence inhérente. C'était une bonne question.

D'autres questions.

Public: Dans notre pratique de génération Bodhicitta. Par exemple, si nous ne faisons que manger des pommes de terre et générer Bodhicitta de cette façon, mais nous ne profitons pas directement aux êtres vivants. Bénéficions-nous réellement des êtres sensibles ou devons-nous attendre d'avoir atteint certaines réalisations, alors nous sommes en mesure de réellement bénéficier aux autres.

VTC : Clairement un Bouddha peut profiter aux autres plus que quiconque, c'est pourquoi nous nous efforçons tous d'être un Bouddha. Avant de devenir un Bouddha, oui nos actions peuvent profiter aux autres. Manger une pomme de terre avec Bodhicitta est très différent de manger la pomme de terre avec l'attachement. A la fin, la patate est dans ton estomac, c'est pareil dans les deux sens. Mais si la pomme de terre est entrée dans votre estomac motivée par l'attachement, alors vous avez créé négatif karma. L'esprit de l'attachement est très petit et très étroit. "Oh regarde, quelqu'un m'a donné une pomme de terre, c'est parce que je suis important. Ils m'ont donné la pomme de terre. J'ai la plus belle pomme de terre et elle est toute à moi et je ne vais pas la partager avec vous. C'est ma pomme de terre. Ensuite, vous mangez la pomme de terre, tout le temps en disant: «Miam, quelle délicieuse pomme de terre. J'en profite. Tous ces pauvres gens qui n'ont pas de patates n'ont pas autant de chance que moi. Pauvres gars. Miam miam miam. »

Alors que si vous mangez une pomme de terre avec Bodhicitta et réciter les cinq contemplations que nous faisons avant de manger un repas. Souvenir? Vous les récitez tous les jours, n'est-ce pas ? Les quatre premiers nous aident à purifier notre motivation et le dernier, j'accepte et mange cette nourriture afin d'atteindre le plein éveil, c'est le Bodhicitta motivation. Si vous mangez la pomme de terre avec Bodhicitta, vous êtes conscient de la bonté des êtres sensibles, vous voulez rendre cette bonté, vous développez le courage de pratiquer le Bodhisattva chemin. Mais alors quelqu'un va dire : « C'est toujours toi qui manges cette pomme de terre. Comment cela profite-t-il à tous les êtres sensibles ? En raison de l Bodhicitta motivation, votre action de manger la pomme de terre est si vertueuse. Vous le faites pour garder le vôtre corps vivant afin que vous puissiez pratiquer le Dharma. En pratiquant le Dharma, vous pouvez avoir la sagesse, la compassion et des moyens habiles pour mieux profiter aux êtres sensibles. Toute la raison pour laquelle vous mangez une pomme de terre est que vous vous dirigez vers la bouddhéité et c'est incroyablement bénéfique.

Vous ne bénéficiez peut-être pas directement aux êtres vivants maintenant, mais ce que vous faites, c'est que vous accumulez le mérite de devenir un Bouddha. Lorsque vous êtes un Bouddha, vous pouvez bénéficier aux êtres de la manière la plus excellente. Même avant cela, quand vous êtes un Bodhisattva, vous pouvez étendre des avantages incroyables aux êtres sensibles. Et puis après avoir mangé votre pomme de terre avec Bodhicitta, vous avez cette pensée de, "Je l'ai mangé pour soutenir ma vie afin que je puisse profiter aux autres." Ensuite, quelle que soit l'action que vous pouvez faire pour bénéficier à quelqu'un, vous le faites avec un esprit très heureux. Cela a-t-il un sens pour vous? Rappelez-vous, pour devenir un Bodhisattva, pour devenir plus tard un Bouddha, nous avons besoin d'accumuler tant de causes. Si nous pouvons faire même de petites actions, nous le faisons très puissant à travers le Bodhicitta motivation, alors cela nous aide vraiment à accumuler très rapidement les causes de la bouddhéité. Je parie que votre santé sera meilleure si vous mangez la pomme de terre avec Bodhicitta plutôt que de le manger avec l'attachement.

Public: Afin de bénéficier aux êtres sensibles, nous avons besoin de toutes sortes de ressources, qu'elles soient matérielles ou en termes de ressources humaines. Comment pouvons-nous, dans une situation de ressources limitées, encore générer et agir avec Bodhicitta? Pour donner un exemple, peut-être que je travaille sur un projet et que je n'ai pas assez de bénévoles alors qu'une autre équipe a beaucoup de bénévoles, que dois-je faire ? Ou peut-être que j'ai beaucoup de bénévoles et qu'ils n'en ont pas, est-ce que je donne mes bénévoles ? Comment puis-je travailler dans une situation de ressources limitées avec Bodhicitta?

VTC : Nous pouvons voir dans une situation de ressources limitées avec quelle facilité notre esprit égocentrique se manifeste. « Je fais ce projet, ce projet est le plus important de tout le monastère. Et cet autre département, ils ont plus de bénévoles que moi, ce n'est pas juste ! Et, "Je demande même aux gens de faire des choses, ils ne le font même pas bien, ils me laissent tout faire." Cela peut arriver, n'est-ce pas ? Comment vous transformez cela avec Bodhicitta est, tout d'abord, vous pensez, "Si j'ai des ressources limitées, cela a quelque chose à voir avec mon karma.” Peut-être que dans le passé, j'étais un bénévole paresseux. Qui? Moi? Je suis toujours le meilleur. Eh bien, peut-être que de temps en temps dans une vie antérieure, j'aurais pu être un mauvais volontaire et être totalement peu fiable. Ce qui m'arrive est exactement ce que j'ai fait aux autres. Il n'y a rien à redire. Si je n'aime pas les résultats, je ferais mieux d'arrêter de créer la cause.

À l'avenir, je ferais mieux d'être un bénévole très enthousiaste et d'aider les autres. Au lieu d'être jaloux des autres départements qui ont plus de bénévoles et des « bons » bénévoles, réjouissez-vous. C'est merveilleux qu'ils puissent bien travailler sur leurs projets et qu'ils aient les ressources. Je suis vraiment heureux parce que tout ce qu'ils font profite à tout le monde. Je n'ai donc pas toutes les ressources, je devrai peut-être travailler un peu plus dur, je devrai peut-être travailler un peu plus longtemps. Mais cela fait partie de ma formation pour devenir un Bodhisattva. Si je peux faire ce travail avec un esprit heureux, en pensant à toutes les personnes qui vont bénéficier de mon travail, alors je crée beaucoup de mérite en le faisant.

Asseyons-nous quelques minutes. J'appelle ça digestion méditation. Asseyez-vous quelques minutes. Pensez à ce que vous avez entendu ce soir. Révise le. Rappelez-vous particulièrement les points importants afin qu'après votre départ et dans les prochains jours, continuez à penser à quelque chose que vous avez appris de la conférence de ce soir et qui a été précieux pour votre pratique.