Le deuxième précepte : la générosité

Consciente des souffrances causées par l'exploitation, l'injustice sociale, le vol et l'oppression, je m'engage à cultiver la bienveillance et à apprendre des façons de travailler pour le bien-être des personnes, des animaux, des plantes et des minéraux. Je m'engage à pratiquer la générosité en partageant mon temps, mon énergie et mes ressources matérielles avec ceux qui en ont vraiment besoin. Je suis déterminé à ne pas voler et à ne pas posséder quoi que ce soit qui devrait appartenir à autrui. Je respecterai la propriété d'autrui, mais j'empêcherai les autres de profiter de la souffrance humaine ou de la souffrance d'autres espèces sur Terre.

L'exploitation, l'injustice sociale et le vol prennent de nombreuses formes. L'oppression est une forme de vol qui cause beaucoup de souffrance ici et dans le tiers monde. Au moment où nous entreprenons de cultiver l'amour bienveillant, l'amour bienveillant naît en nous, et nous mettons tout en œuvre pour mettre fin à l'exploitation, à l'injustice sociale, au vol et à l'oppression.

En premier Précepte, nous avons trouvé le mot « compassion ». Ici, nous trouvons les mots « bonté de cœur ». La compassion et l'amour bienveillant sont les deux aspects de l'amour enseignés par les Bouddha. La compassion, karuna en sanskrit et en pali, c'est l'intention et la capacité de soulager la souffrance d'une autre personne ou d'un être vivant. Bonté, Maitri en sanskrit, metta en pali, c'est l'intention et la capacité d'apporter de la joie et du bonheur à une autre personne ou à un être vivant. Il a été prédit par Shakyamuni Bouddha que le prochain Bouddha portera le nom de Maitreya, le Bouddha d'amour.

« Conscient des souffrances causées par l'exploitation, l'injustice sociale, le vol et l'oppression, je m'engage à cultiver la bienveillance et à apprendre des façons d'œuvrer pour le bien-être des personnes, des animaux, des plantes et des minéraux. Même avec Maitri en tant que source d'énergie en nous-mêmes, nous devons encore apprendre à regarder en profondeur afin de trouver des moyens de l'exprimer. Nous le faisons en tant qu'individus et nous apprenons à le faire en tant que nation. Pour promouvoir le bien-être des personnes, des animaux, des plantes et des minéraux, nous devons nous rassembler en tant que communauté et examiner notre situation, exercer notre intelligence et notre capacité à regarder en profondeur afin de découvrir des moyens appropriés d'exprimer notre Maitri au milieu de vrais problèmes.

Supposons que vous vouliez aider ceux qui souffrent sous une dictature. Dans le passé, vous avez peut-être essayé d'envoyer des troupes pour renverser leur gouvernement, mais vous avez appris qu'en faisant cela, vous causiez la mort de nombreuses personnes innocentes, et même alors, vous ne renverseriez peut-être pas le dictateur. Si vous vous entraînez à regarder plus profondément, avec bienveillance, pour trouver une meilleure façon d'aider ces personnes sans causer de souffrance, vous réaliserez peut-être que le meilleur moment pour aider est avant que le pays ne tombe entre les mains d'un dictateur. Si vous offrez aux jeunes de ce pays la possibilité d'apprendre vos manières démocratiques de gouverner en leur donnant des bourses pour venir dans votre pays, ce serait un bon investissement pour la paix à l'avenir. Si vous l'aviez fait il y a trente ans, l'autre pays pourrait être démocratique maintenant, et vous n'auriez pas à le bombarder ou à envoyer des troupes pour le « libérer ». Ce n'est qu'un exemple de la façon dont l'examen approfondi et l'apprentissage peuvent nous aider à trouver des façons de faire des choses qui correspondent davantage à l'amour bienveillant. Si nous attendons que la situation se détériore, il sera peut-être trop tard. Si nous pratiquons la préceptes avec des politiciens, des soldats, des hommes d'affaires, des avocats, des législateurs, des artistes, des écrivains et des enseignants, nous pouvons trouver les meilleures façons de pratiquer la compassion, l'amour bienveillant et la compréhension.

Il faut du temps pour pratiquer la générosité. Nous voulons peut-être aider ceux qui ont faim, mais nous sommes pris dans les problèmes de notre propre vie quotidienne. Parfois, une pilule ou un peu de riz peut sauver la vie d'un enfant, mais on ne prend pas le temps d'aider, parce qu'on pense qu'on n'a pas le temps. À Ho Chi Minh-Ville, par exemple, il y a des enfants des rues qui se disent « la poussière de la vie ». Ils sont sans abri et errent dans les rues le jour et dorment sous les arbres la nuit. Ils fouillent dans les tas d'ordures pour trouver des choses comme des sacs en plastique qu'ils peuvent vendre pour un ou deux cents la livre. Les nonnes et les moines de Hô Chi Minh-Ville ont ouvert leurs temples à ces enfants, et si les enfants acceptent de rester quatre heures le matin pour apprendre à lire et à écrire et jouer avec les moines et les nonnes, on leur propose un déjeuner végétarien. Ensuite, ils peuvent se rendre au Bouddha salle pour une sieste. (Au Vietnam, nous faisons toujours la sieste après le déjeuner ; il fait si chaud. Lorsque les Américains sont arrivés, ils ont apporté leur pratique de travailler huit heures, de neuf à cinq. Beaucoup d'entre nous ont essayé, mais nous n'y sommes pas parvenus. Nous avons désespérément besoin nos siestes après le déjeuner.)

Ensuite, à deux heures, il y a plus d'enseignement et de jeu avec les enfants, et les enfants qui restent pour l'après-midi reçoivent le dîner. Le temple n'a pas d'endroit pour qu'ils dorment la nuit. Dans notre communauté en France, nous soutenons les moniales et les moines. Il ne coûte que vingt cents à un enfant pour déjeuner et dîner, et cela l'empêchera d'être dans la rue, où il pourrait voler des cigarettes, fumer, utiliser un langage délinquant et apprendre les pires comportements. En encourageant les enfants à aller au temple, nous aidons à les empêcher de devenir délinquants et d'entrer en prison plus tard. Il faut du temps pour aider ces enfants, pas beaucoup d'argent. Il y a tellement de choses simples comme celle-ci que nous pouvons faire pour aider les gens, mais parce que nous ne pouvons pas nous libérer de notre situation et de notre mode de vie, nous ne faisons rien du tout. Nous devons nous rassembler en tant que communauté et, en regardant profondément, trouver des moyens d'être nous-mêmes libres afin de pouvoir pratiquer la Seconde Précepte.

"Je m'engage à pratiquer la générosité en partageant mon temps, mon énergie et mes ressources matérielles avec ceux qui en ont vraiment besoin." Cette phrase est claire. Le sentiment de générosité et la capacité d'être généreux ne suffisent pas. Nous devons aussi exprimer notre générosité. Nous pouvons penser que nous n'avons pas le temps de rendre les gens heureux – nous disons : « Le temps c'est de l'argent », mais le temps c'est plus que de l'argent. La vie ne se limite pas à utiliser son temps pour gagner de l'argent. Le temps est pour être vivant, pour partager la joie et le bonheur avec les autres. Les riches sont souvent les moins capables de rendre les autres heureux. Seuls ceux qui ont le temps peuvent le faire.

Je connais un homme du nom de Bac Sieu dans la province de Thua Thien au Vietnam, qui pratique la générosité depuis cinquante ans ; il est vivant Bodhisattva. Avec seulement un vélo, il visite des villages de treize provinces, apportant quelque chose pour cette famille et quelque chose pour cette famille. Lorsque je l'ai rencontré en 1965, j'étais un peu trop fier de notre École des jeunes pour le service social. Nous avions commencé à former trois cents travailleurs, dont des moines et des nonnes, pour qu'ils se rendent dans les villages ruraux afin d'aider les gens à reconstruire des maisons et à moderniser les économies locales, les systèmes de santé et l'éducation. Finalement, nous avions dix mille travailleurs dans tout le pays. Alors que je parlais de nos projets à Bac Sieu, je regardais son vélo et je pensais qu'avec un vélo il ne pouvait aider que quelques personnes. Mais quand les communistes ont pris le pouvoir et fermé notre école, Bac Sieu a continué, car sa façon de travailler était informe. Nos orphelinats, dispensaires, écoles et centres de réinstallation ont tous été fermés ou pris par le gouvernement. Des milliers de nos travailleurs ont dû arrêter leur travail et se cacher. Mais Bac Sieu n'avait rien à encaisser. Il était vraiment un Bodhisattva, travaillant pour le bien-être des autres. Je me sens plus humble maintenant sur les manières de pratiquer la générosité.

La guerre a créé plusieurs milliers d'orphelins. Au lieu de collecter des fonds pour construire des orphelinats, nous avons cherché des personnes en Occident pour parrainer un enfant. Nous avons trouvé des familles dans les villages pour s'occuper chacune d'un orphelin, puis nous avons envoyé 6 dollars par mois à cette famille pour nourrir l'enfant et l'envoyer à l'école. Dans la mesure du possible, nous avons essayé de placer l'enfant dans la famille d'une tante, d'un oncle ou d'un grand-parent. Avec seulement 6 dollars, l'enfant a été nourri et envoyé à l'école, et les autres enfants de la famille ont également été aidés. Les enfants bénéficient de grandir dans une famille. Être dans un orphelinat peut être comme être dans l'armée – les enfants ne grandissent pas naturellement. Si nous cherchons et apprenons des façons de pratiquer la générosité, nous nous améliorerons tout le temps.

«Je suis déterminé à ne pas voler et à ne pas posséder quoi que ce soit qui devrait appartenir à d'autres. Je respecterai la propriété d'autrui, mais j'empêcherai les autres de profiter de la souffrance humaine ou de la souffrance d'autres espèces sur Terre. Lorsque vous pratiquez un précepte profondément, vous découvrirez que vous pratiquez les cinq. La première Précepte consiste à prendre la vie, ce qui est une forme de vol - voler la chose la plus précieuse que quelqu'un ait, sa vie. quand nous méditer sur la deuxième Précepte, nous voyons que le vol, sous les formes d'exploitation, d'injustice sociale et d'oppression, est un acte de mise à mort - tuer lentement par l'exploitation, en maintenant l'injustice sociale et par l'oppression politique et économique. Par conséquent, la deuxième Précepte a beaucoup à voir avec la précepte de ne pas tuer. On voit la nature « inter-être » des deux premiers préceptes. Ceci est vrai pour les cinq Préceptes. Certaines personnes ne reçoivent officiellement qu'un ou deux préceptes. Cela ne me dérangeait pas, parce que si vous pratiquez sur ou deux préceptes profondément, tous les cinq Préceptes seront observés.

La deuxième Précepte n'est pas de voler. Au lieu de voler, d'exploiter ou d'opprimer, nous pratiquons la générosité. Dans le bouddhisme, on dit qu'il y a trois sortes de dons. Le premier est le don de ressources matérielles. Le second est d'aider les gens à compter sur eux-mêmes, de leur offrir la technologie et le savoir-faire pour se débrouiller seuls. Aider les gens avec le Dharma afin qu'ils puissent transformer leur peur, la colère, et la dépression appartient au second type de don. Le troisième est le don de la non-peur. Nous avons peur de beaucoup de choses. Nous ne nous sentons pas en sécurité, nous avons peur d'être seuls, nous avons peur de la maladie et de la mort. Pour aider les gens à ne pas être détruits par leurs peurs, nous pratiquons le troisième type de cadeaux.

La Bodhisattva Avalokitesvara est quelqu'un qui pratique cela extrêmement bien. Dans le Heart Sutra, il nous enseigne la manière de transformer et de transcender la peur et de surfer sur les vagues de la naissance et de la mort, en souriant. Il dit qu'il n'y a ni production, ni destruction, ni être, ni non-être, ni augmentation, ni diminution. Entendre cela nous aide à examiner profondément la nature de la réalité pour voir que la naissance et la mort, l'être et le non-être, le va-et-vient, l'augmentation et la diminution ne sont que des idées que nous attribuons à la réalité, alors que la réalité transcende tous les concepts. Lorsque nous réalisons la nature inter-être de toutes choses - que même la naissance et la mort ne sont que des concepts - nous transcendons la peur.

En 1991, j'ai rendu visite à un ami à New York qui était mourant, Alfred Hassler. Nous avions travaillé ensemble dans le mouvement pour la paix pendant près de trente ans. Alfred avait l'air d'avoir attendu que je vienne avant de mourir, et il est mort quelques heures seulement après notre visite. J'y suis allé avec ma collègue la plus proche, Sœur Chan Khong (Véritable Vide).

Alfred n'était pas réveillé quand nous sommes arrivés. Sa fille Laura a essayé de le réveiller, mais elle n'a pas pu. J'ai donc demandé à sœur Chan Khong de chanter Alfred le Chanson sans venir ni aller : "Ces yeux ne sont pas moi, je ne suis pas attrapé par ces yeux. Cette corps n'est pas moi, je ne suis pas pris par ça corps. Je suis la vie sans frontières. Je ne suis jamais né, je ne mourrai jamais. L'idée est tirée de Samyutta Nikaya. Elle chantait si bien, et j'ai vu des torrents de larmes couler sur les visages de la femme et des enfants d'Alfred. C'étaient des larmes de compréhension, et elles étaient très curatives.

Soudain, Alfred revint à lui-même. Sœur Chan Khong commença à mettre en pratique ce qu'elle avait appris en étudiant le sutra L'enseignement donné aux malades. Elle a dit: "Alfred, tu te souviens des fois où nous avons travaillé ensemble?" Elle a évoqué de nombreux souvenirs heureux que nous avions partagés ensemble, et Alfred a pu se souvenir de chacun d'eux. Bien qu'il souffrait visiblement, il sourit. Cette pratique a tout de suite donné des résultats. Lorsqu'une personne souffre d'autant de douleurs physiques, on peut parfois alléger sa souffrance en arrosant les graines de bonheur qui sont en elle. Une sorte d'équilibre est rétabli, et il ressentira moins de douleur.

Pendant tout ce temps, je pratiquais le massage sur ses pieds, et je lui ai demandé s'il sentait ma main sur son corps. Lorsque vous mourrez, des zones de votre corps devenez engourdi et vous avez l'impression d'avoir perdu ces parties de votre corps. Faire un massage en pleine conscience, en douceur, donne au mourant le sentiment qu'il est vivant et qu'on s'occupe de lui. Il sait que l'amour est là. Alfred hocha la tête et ses yeux semblèrent dire : « Oui, je sens tes mains. Je sais que mon pied est là.

Sœur Chan Khong a demandé : « Savez-vous que nous avons beaucoup appris de vous lorsque nous avons vécu et travaillé ensemble ? Le travail que vous avez commencé, beaucoup d'entre nous continuent de le faire. S'il vous plaît, ne vous inquiétez de rien. Elle lui a dit beaucoup de choses comme ça, et il a semblé souffrir moins. À un moment donné, il a ouvert la bouche et a dit: "Merveilleux, merveilleux." Puis il se rendormit.

Avant de partir, nous avons encouragé la famille à continuer ces pratiques. Le lendemain, j'ai appris qu'Alfred était décédé cinq heures seulement après notre visite. C'était une sorte de cadeau qui appartient à la troisième catégorie. Si vous pouvez aider les gens à se sentir en sécurité, à avoir moins peur de la vie, des gens et de la mort, vous pratiquez le troisième type de don.

Pendant mon méditation, j'avais une image merveilleuse - la forme d'une vague, son début et sa fin. Lorsque conditions suffisent, on perçoit l'onde, et quand conditions ne suffisent plus, on ne perçoit plus l'onde. Les vagues ne sont faites que d'eau. Nous ne pouvons pas étiqueter les ondes comme existantes ou inexistantes. Après ce qu'on appelle la mort de la vague, rien n'est parti, rien n'est perdu. La vague a été absorbée par d'autres vagues, et d'une manière ou d'une autre, le temps ramènera la vague à nouveau. Il n'y a ni augmentation, ni diminution, ni naissance, ni mort. Lorsque nous mourons, si nous pensons que tout le monde est vivant et que nous sommes la seule personne à mourir, notre sentiment de solitude peut être insupportable. Mais si nous sommes capables de visualiser des centaines de milliers de personnes mourant avec nous, notre mort peut devenir sereine et même joyeuse. « Je meurs en communauté. Des millions d'êtres vivants meurent également en ce moment même. Je me vois avec des millions d'autres êtres vivants ; nous mourons dans le Sangha. En même temps, des millions d'êtres prennent vie. Nous le faisons tous ensemble. Je suis né, je meurs. Nous participons à l'ensemble de l'événement en tant que Sangha.” C'est ce que j'ai vu dans mon méditation. Dans le Sutra du cœur, Avalokitesvara partage ce genre de perspicacité et nous aide à transcender la peur, le chagrin et la douleur. Le don de la non-peur provoque une transformation en nous.

La deuxième Précepte est une pratique profonde. Nous parlons de temps, d'énergie et de ressources matérielles, mais le temps n'est pas seulement pour l'énergie et les ressources matérielles. Le temps est fait pour être avec les autres – être avec une personne mourante ou avec quelqu'un qui souffre. Être vraiment présent ne serait-ce que cinq minutes peut être un cadeau très important. Le temps n'est pas seulement pour gagner de l'argent. C'est produire le don du Dharma et le don de la non-peur.

Plus d'informations sur Les cinq merveilleux préceptes

• Les Cinq Préceptes Merveilleux : Introduction
• Le premier précepte : le respect de la vie
• Le troisième précepte : la responsabilité sexuelle
• Le quatrième précepte : une écoute profonde et un discours d'amour
• Le cinquième précepte : régime pour une société consciente

© 1993 Réimprimé de "Pour qu'un avenir soit possible" (première édition) par Thich Nhat Hanh avec la permission de Presse Parallaxe.