Le quatrième précepte : une écoute profonde et un discours d'amour

Conscient de la souffrance causée par la parole inconsciente et l'incapacité d'écouter les autres, je vœu cultiver la parole aimante et l'écoute profonde afin d'apporter de la joie et du bonheur aux autres et de soulager les autres de leurs souffrances. Sachant que les mots peuvent créer du bonheur ou de la souffrance, je vœu apprendre à parler sincèrement, avec des mots qui inspirent confiance en soi, joie et espoir. Je suis déterminé à ne pas répandre de nouvelles dont je ne sais pas être certain et à ne pas critiquer ou condamner des choses dont je ne suis pas sûr. Je m'abstiendrai de prononcer des mots qui peuvent provoquer la division ou la discorde, ou qui peuvent briser la famille ou la communauté. Je ferai tous les efforts pour réconcilier et résoudre tous les conflits, aussi minimes soient-ils.

Il y a un dicton vietnamien qui dit : « Cela ne coûte rien d'avoir une parole aimante. Nous n'avons qu'à choisir nos mots avec soin et nous pouvons rendre les autres heureux. Utiliser les mots en pleine conscience, avec bienveillance, c'est pratiquer la générosité. Par conséquent ce précepte est directement lié à la deuxième Précepte. Nous pouvons rendre beaucoup de gens heureux simplement en pratiquant la parole aimante. Encore une fois, nous voyons la nature inter-être des Cinq Préceptes.

Beaucoup de gens pensent qu'ils ne pourront pratiquer la générosité qu'après avoir accumulé une petite fortune. Je connais des jeunes qui rêvent de devenir riches pour apporter du bonheur aux autres : « Je veux devenir médecin ou président d'une grande entreprise pour gagner beaucoup d'argent et aider beaucoup de gens. Ils ne réalisent pas qu'il est souvent plus difficile de pratiquer la générosité après avoir été riche. Si vous êtes motivé par l'amour bienveillant et la compassion, il existe de nombreuses façons d'apporter le bonheur aux autres en ce moment, à commencer par un discours aimable. La façon dont vous parlez aux autres peut leur offrir de la joie, du bonheur, de la confiance en soi, de l'espoir, de la confiance et de l'illumination. La prise de parole consciente est une pratique profonde.

Avalokitesvara Bodhisattva est une personne qui a appris l'art d'écouter et de parler profondément afin d'aider les gens à abandonner leur peur, leur misère et leur désespoir. Il est le modèle de cette pratique, et la porte qu'il ouvre s'appelle la « porte universelle ». Si nous pratiquons l'écoute et la parole selon Avalokitesvara, nous pourrons nous aussi ouvrir la porte universelle et apporter joie, paix et bonheur à de nombreuses personnes et soulager leurs souffrances.

La porte universelle se manifeste
dans la voix de la marée roulante.
En l'entendant et en le pratiquant, nous devenons un enfant,
né du coeur d'un lotus,
frais, pur et heureux,
capable de parler et d'écouter
en accord avec la porte universelle.
Avec une seule goutte d'eau de compassion
de la branche du saule,
le printemps revient sur la grande Terre.

J'ai appris ce beau poème quand j'ai étudié le Sutra du Lotus à seize ans. Lorsque vous entendez « la voix de la marée roulante », qui est la pratique d'Avalokitesvara, symbolisant la porte universelle, vous êtes transformé en un enfant né au cœur d'un lotus. Avec une seule goutte d'eau de compassion de la branche de saule du Bodhisattva, le printemps revient sur notre Terre sèche. La Terre sèche signifie le monde de la souffrance et de la misère. La goutte d'eau compatissante est la pratique de l'amour bienveillant, symbolisée par l'eau sur la branche de saule. Avalokitesvara est décrit par les Chinois, les Vietnamiens, les Coréens et les Japonais comme la personne tenant la branche de saule. Il plonge la branche dans l'eau de compassion de son cœur, et partout où il asperge cette eau, tout renaît. Lorsqu'il en saupoudre sur des branches sèches et mortes, elles deviennent vertes. Les branches mortes symbolisent la souffrance et le désespoir, et la végétation verte symbolise le retour de la paix et du bonheur. Avec une seule goutte de cette eau, le printemps revient sur notre grande Terre.

Dans le chapitre « Porte universelle » du Sutra du Lotus, La voix d'Avalokitesvara est décrite de cinq manières : la voix merveilleuse, la voix du monde considérée, la voix de brahma, la voix de la marée montante et la voix du dépassement du monde. Nous devons toujours garder ces cinq voix à l'esprit.

D'abord, il y a la voix merveilleuse. C'est le genre de parole qui ouvrira la porte universelle et rendra tout à nouveau possible. Cette voix est agréable à entendre. Il est rafraîchissant et apporte calme, réconfort et guérison à notre âme. Son essence est la compassion.

Deuxièmement, il y a la voix du monde considérée. La signification du mot Avalokitesvara est "celui qui regarde profondément dans le monde et entend les cris du monde". Cette voix soulage nos souffrances et nos sentiments refoulés, car c'est la voix de quelqu'un qui nous comprend profondément - notre angoisse, notre désespoir et notre peur. Quand on se sent compris, on souffre beaucoup moins.

Troisièmement, il y a la voix brahma. Brahma signifie noble - pas seulement la voix ordinaire des gens, mais le discours noble qui jaillit de la volonté d'apporter le bonheur et de supprimer la souffrance. L'amour, la compassion, la joie et l'impartialité sont les Quatre Brahmavihara, demeures nobles des bouddhas et des bodhisattvas. Si nous voulons vivre avec des bouddhas et des bodhisattvas, nous pouvons habiter ces demeures.

Pendant le temps de la Bouddha, le but de la pratique de nombreuses personnes était de naître et de vivre avec Brahma. C'était semblable à la pratique chrétienne de vouloir aller au paradis pour être avec Dieu. « Dans la maison de mon Père, il y a plusieurs demeures », et vous voulez vivre dans l'une de ces demeures. Pour ceux qui voulaient être avec Brahma, le Bouddha a dit : "Pratiquez les quatre demeures nobles : l'amour, la compassion, la joie et l'impartialité." Si nous voulons partager nos enseignements de la Bouddha avec nos amis chrétiens, ce serait la même chose : « Dieu est amour, compassion, joie et impartialité ». Si vous voulez être avec Dieu, pratiquez ces quatre demeures. Si vous ne pratiquez pas ces quatre, peu importe combien vous priez ou parlez d'être avec Dieu, aller au Ciel ne sera pas possible.

Quatrièmement, la voix de la marée montante est la voix du Bouddhadharma. C'est une voix puissante, le genre de voix qui fait taire tout mauvaises vues et spéculations. C'est le rugissement du lion qui apporte un silence absolu à la montagne et apporte transformation et guérison.

Cinquièmement, la voix du dépassement du monde est la voix avec laquelle rien ne peut être comparé. Cette voix ne vise pas la renommée, le profit ou un avantage concurrentiel. C'est le silence tonitruant qui brise toutes les notions et tous les concepts.

La voix merveilleuse, la voix du monde considérée, la voix de brahma, la voix de la marée montante et la voix du monde qui surpasse sont les voix auxquelles nous devons être attentifs. Si nous contemplons ces cinq types de voix, nous aidons Avalokitesvara à ouvrir la porte universelle, la porte de la véritable écoute et de la véritable parole.

Parce qu'il mène une vie consciente, contemplant toujours le monde, et parce qu'il regarde le monde, Avalokitesvara remarque beaucoup de souffrance. Il sait que beaucoup de souffrances naissent d'un discours inconscient et de l'incapacité d'écouter les autres ; c'est pourquoi il pratique la parole attentive et aimante et écoute profondément. Avalokitesvara peut être décrit comme celui qui nous enseigne la meilleure façon de pratiquer le Quatrième Précepte.

"Conscient de la souffrance causée par la parole inconsciente et de l'incapacité d'écouter les autres, je vœu cultiver la parole aimante et l'écoute profonde afin d'apporter de la joie et du bonheur aux autres et de soulager les autres de leurs souffrances. C'est exactement la porte universelle pratiquée par Avalokitesvara.

Jamais dans l'histoire de l'humanité nous n'avons eu autant de moyens de communication - télévision, télécommunications, téléphones, fax, radios sans fil, lignes directes et lignes rouges - mais nous restons des îles. Il y a si peu de communication entre les membres d'une même famille, entre les individus de la société et entre les nations. Nous souffrons de tant de guerres et de conflits. Nous n'avons sûrement pas cultivé l'art d'écouter et de parler. Nous ne savons pas nous écouter. Nous avons peu de capacité à tenir une conversation intelligente ou significative. La porte universelle de la communication doit être rouverte. Lorsque nous ne pouvons pas communiquer, nous tombons malades et, à mesure que notre maladie augmente, nous souffrons et renversons notre souffrance sur les autres. Nous achetons les services de psychothérapeutes pour écouter notre souffrance, mais si les psychothérapeutes ne pratiquent pas la porte universelle, ils n'y arriveront pas. Les psychothérapeutes sont des êtres humains soumis à la souffrance comme nous tous. Ils peuvent avoir des problèmes avec leur conjoint, leurs enfants, leurs amis et la société. Ils ont aussi des formations internes. Ils peuvent avoir beaucoup de souffrance qui ne peut être communiquée même à la personne la plus aimée de leur vie. Comment peuvent-ils s'asseoir là et écouter notre souffrance et comprendre notre souffrance ? Les psychothérapeutes doivent pratiquer la porte universelle, la Quatrième Précepte— écoute profonde et parole consciente.

À moins que nous ne regardions profondément en nous-mêmes, cette pratique ne sera pas facile. S'il y a beaucoup de souffrance en vous, il est difficile d'écouter les autres ou de leur dire des choses gentilles. Vous devez d'abord examiner profondément la nature de votre la colère, le désespoir et la souffrance pour se libérer, afin d'être disponible pour les autres. Supposons que votre mari ait dit quelque chose de méchant lundi et que cela vous ait blessé. Il a utilisé un discours inconscient et n'a pas la capacité d'écouter. Si vous répondez tout de suite de votre la colère et la souffrance, vous risquez de le blesser et d'aggraver sa souffrance. Que devrais tu faire? Si vous réprimez votre la colère ou garder le silence, cela peut vous blesser, car si vous essayez de supprimer le la colère en vous, vous vous supprimez. Vous souffrirez plus tard, et votre souffrance apportera plus de souffrance à votre partenaire.

La meilleure pratique immédiate est d'inspirer et d'expirer afin de calmer votre la colère, pour calmer la douleur. « En inspirant, je sais que je suis en colère. En expirant, je calme mon sentiment de la colère.” Juste en respirant profondément sur votre la colère, vous le calmerez. Vous êtes conscient de votre la colère, sans le supprimer. Lorsque vous êtes suffisamment calme, vous pourrez peut-être parler en pleine conscience. D'une manière aimante et consciente, vous pouvez dire : « Chérie, je voudrais que tu saches que je suis en colère. Ce que tu viens de dire m'a beaucoup blessé, et je veux que tu le saches. Le simple fait de dire cela, consciemment et calmement, vous soulagera. Respirez consciencieusement pour calmer votre la colère, vous pourrez dire à l'autre que vous souffrez. Pendant ce moment, vous vivez votre la colère, le touchant avec l'énergie de la pleine conscience. Vous ne le niez pas du tout.

Quand j'en parle aux psychothérapeutes, j'ai un peu de mal. Quand je dis ça la colère nous fait souffrir, ils prennent ça pour dire que la colère est quelque chose de négatif à supprimer. Mais je dis toujours que la colère est une chose organique, comme l'amour. Colère peut devenir amour. Notre compost peut devenir une rose. Si nous savons prendre soin de notre compost, nous pouvons le transformer en rose. Doit-on qualifier les ordures de négatives ou de positives ? Cela peut être positif, si nous savons comment le gérer. Colère est le même. Cela peut être négatif quand nous ne savons pas comment le gérer, mais si nous savons comment gérer notre la colère, cela peut être très positif. Nous n'avons rien à jeter.

Après avoir inspiré et expiré plusieurs fois pour retrouver votre calme, même si votre la colère est toujours là, vous en êtes conscient et vous pouvez dire à l'autre personne que vous êtes en colère. Vous pouvez également lui dire que vous aimeriez l'examiner en profondeur et que vous aimeriez qu'il l'examine également en profondeur. Ensuite, vous pouvez prendre rendez-vous pour le vendredi soir pour le regarder ensemble. Une personne qui regarde les racines de votre souffrance c'est bien, deux personnes qui la regardent c'est mieux, et deux personnes qui regardent ensemble c'est mieux.

Je propose vendredi soir pour deux raisons. Premièrement, vous êtes toujours en colère et si vous commencez à en discuter maintenant, cela peut être trop risqué. Vous pourriez dire des choses qui aggraveront la situation. A partir de maintenant et jusqu'à vendredi soir, vous pouvez vous entraîner à regarder profondément dans la nature de votre la colère, et l'autre personne peut également. En conduisant la voiture, il pourrait se demander : « Qu'est-ce qui est si grave ? Pourquoi s'est-elle tellement énervée ? Il doit y avoir une raison." Pendant la conduite, vous aurez également la possibilité de l'examiner en profondeur. Avant vendredi soir, l'un de vous ou les deux peuvent voir la racine du problème et être en mesure de le dire à l'autre et de s'excuser. Ensuite, le vendredi soir, vous pourrez prendre une tasse de thé ensemble et vous amuser. Si vous prenez rendez-vous, vous aurez tous les deux le temps de vous calmer et de regarder profondément. C'est la pratique de méditation. Méditation est de nous calmer et d'examiner profondément la nature de notre souffrance.

Le vendredi soir venu, si la souffrance n'a pas été transformée, vous pourrez pratiquer l'art d'Avalokitesvara. Vous vous asseyez ensemble et pratiquez l'écoute profonde - une personne s'exprime, tandis que l'autre personne écoute profondément. Lorsque vous parlez, vous dites la vérité la plus profonde et vous pratiquez la parole aimante. Ce n'est qu'en utilisant ce genre de discours que l'autre personne aura une chance de comprendre et d'accepter. En écoutant, vous savez que seule une écoute profonde peut vous soulager de la souffrance de l'autre personne. Si vous écoutez avec seulement une demi-oreille, vous ne pouvez pas le faire. Votre présence doit être profonde et réelle. Votre écoute doit être de bonne qualité afin de soulager l'autre de sa souffrance. C'est la pratique du Quatrième Précepte. La deuxième raison d'attendre jusqu'au vendredi est que lorsque vous neutralisez ce sentiment le vendredi soir, vous avez le samedi et le dimanche pour profiter d'être ensemble.

Supposons que vous ayez une sorte de formation interne concernant un membre de votre famille ou de votre communauté, et que vous ne vous sentiez pas heureux d'être avec cette personne. Vous pouvez lui parler de choses simples, mais vous ne vous sentez pas à l'aise de parler avec elle de choses profondes. Puis un jour, en faisant le ménage, vous remarquez que l'autre personne ne fait rien du tout, ne partage pas le travail à faire et vous commencez à vous sentir mal à l'aise. « Pourquoi est-ce que je fais tant de choses et qu'elle ne fait rien ? Elle devrait travailler. A cause de cette comparaison, vous perdez votre bonheur. Mais au lieu de dire à l'autre personne : « S'il vous plaît, ma sœur, venez aider au travail », vous vous dites : « C'est une adulte. Pourquoi devrais-je lui dire quelque chose ? Elle devrait être plus responsable ! Vous pensez de cette façon parce que vous avez déjà une formation interne sur l'autre personne. Le chemin le plus court est toujours le chemin direct. « B » peut aller à « A » et dire : « Sœur, s'il vous plaît, venez aider. » Mais vous ne faites pas cela. Vous le gardez pour vous et blâmez l'autre personne.

La prochaine fois que la même chose se produit, votre sentiment est encore plus intense. Votre formation interne grandit peu à peu, jusqu'à ce que vous souffriez tellement que vous ayez besoin d'en parler avec une tierce personne. Vous recherchez la sympathie afin de partager la souffrance. Ainsi, au lieu de parler directement à "A", vous parlez à "C". Vous cherchez « C » parce que vous pensez que « C » est un allié qui conviendra que « A » ne se comporte pas bien du tout.

Si vous êtes « C », que devez-vous faire ? Si vous avez déjà des formations internes concernant "A", vous serez probablement heureux d'apprendre que quelqu'un d'autre ressent la même chose. Se parler peut vous aider à vous sentir mieux. Vous devenez des alliés – « B » et « C » contre « A ». Soudain, « B » et « C » se sentent proches l'un de l'autre, et vous vous sentez tous les deux à une certaine distance de « A ». "A" le remarquera.

"A" peut être très gentil. Elle serait capable de répondre directement à "B" si "B" pouvait lui exprimer ses sentiments. Mais "A" ne connaît pas le ressentiment de "B". Elle ressent juste une sorte de refroidissement entre elle et "B" sans savoir pourquoi. Elle remarque que "B" et "C" deviennent proches, alors que tous les deux la regardent froidement. Alors elle pense : « S'ils ne veulent pas de moi, je n'ai pas besoin d'eux. Elle s'éloigne d'eux et la situation empire. Un triangle a été mis en place.

Si j'étais « C », j'écouterais d'abord attentivement « B », comprenant que « B » a besoin de partager sa souffrance. Sachant que le chemin direct est le chemin le plus court, j'encouragerais « B » à parler directement à « A ». Si « B » n'est pas en mesure de le faire, je proposerais de parler à « A » au nom de « B », soit en présence de « B », soit seul.

Mais le plus important, je ne transmettrais à personne d'autre ce que « B » me dit en confidence. Si je ne suis pas attentif, je peux dire aux autres ce que je sais maintenant des sentiments de « B », et bientôt la famille ou la communauté sera en désordre. Si je fais ces choses—encourager "B" à parler directement avec "A" ou parler avec "A" au nom de "B", et ne dire à personne d'autre ce que "B" m'a dit—je pourrai briser le triangle . Cela peut aider à résoudre le problème et ramener la paix et la joie dans la famille, la communauté et la société.

Si, dans la communauté, vous voyez que quelqu'un a des difficultés avec quelqu'un d'autre, vous devez l'aider tout de suite. Plus les choses traînent en longueur, plus elles sont difficiles à résoudre. La meilleure façon d'aider est de pratiquer la parole consciente et l'écoute profonde. Le quatrième Précepte peut apporter la paix, la compréhension et le bonheur aux gens. La porte universelle est une porte merveilleuse. Vous renaîtrez dans une fleur de lotus et aiderez les autres, y compris votre famille, votre communauté et votre société, à y naître également.

Le discours peut être constructif ou destructeur. Parler en pleine conscience peut apporter un vrai bonheur, un discours inconscient peut tuer. Quand quelqu'un nous dit quelque chose qui nous rend heureux et en bonne santé, c'est le plus beau cadeau qu'il puisse faire. Parfois, quelqu'un nous dit quelque chose de tellement cruel et angoissant que nous voulons aller nous suicider ; nous perdons tout espoir, tous nos joie de vivre.

Les gens tuent à cause de la parole. Lorsque vous défendez fanatiquement une idéologie, en disant que cette façon de penser ou d'organiser la société est la meilleure, alors si quelqu'un se dresse sur votre chemin, vous devez le supprimer ou l'éliminer. Ceci est très lié à la première Précepte… ce genre de discours peut tuer non seulement une personne, mais plusieurs. Quand vous croyez fortement en quelque chose, vous pouvez mettre des millions de personnes dans des chambres à gaz. Lorsque vous utilisez la parole pour promouvoir une idéologie, exhortant les gens à tuer afin de protéger et de promouvoir votre idéologie, vous pouvez tuer des millions de personnes. Le premier et le quatrième des cinq merveilleux Préceptes inter-sont.

Le quatrième Précepte est également lié à la Deuxième Précepte, sur le vol. Tout comme il existe une « industrie du sexe », il existe également une « industrie mensongère ». Beaucoup de gens doivent mentir pour réussir en tant que politiciens ou vendeurs. Un directeur des communications d'une entreprise m'a dit que s'il était autorisé à dire la vérité sur les produits de son entreprise, les gens ne les achèteraient pas. Il dit des choses positives sur les produits dont il sait qu'elles ne sont pas vraies, et il s'abstient de parler des effets négatifs des produits. Il sait qu'il ment et il se sent mal à ce sujet. Tant de gens sont pris dans des situations similaires. En politique aussi, les gens mentent pour obtenir des votes. C'est pourquoi on peut parler d'une « industrie mensongère ».

Ce précepte est également lié au Troisième Précepte. Quand quelqu'un dit : « Je t'aime », c'est peut-être un mensonge. Je ne suis peut-être qu'une expression de désir. Et tant de publicité est liée au sexe.

Dans la tradition bouddhique, la Quatrième Précepte est toujours décrit comme s'abstenant de ces quatre actions :

1. Ne pas dire la vérité. Si c'est noir, tu dis que c'est blanc.
2. Exagérer. Vous inventez quelque chose, ou décrivez quelque chose comme plus beau qu'il ne l'est en réalité, ou comme moche quand ce n'est pas moche.
3. Langue fourchue. Vous allez vers une personne et dites une chose, puis vous allez vers une autre personne et dites le contraire.
4. Langage sale. Vous insultez ou injuriez les gens.

"L' vœu apprendre à parler honnêtement, avec des mots qui inspirent la confiance en soi, la joie et l'espoir. Cela doit être pratiqué avec des enfants. Si vous dites aux enfants qu'ils sont bons à rien, ils souffriront à l'avenir. Mettez toujours l'accent sur les choses positives et pleines d'espoir avec vos enfants, et aussi avec votre conjoint.

«Je suis déterminé à ne pas diffuser de nouvelles dont je ne sais pas être certain et à ne pas critiquer ou condamner des choses dont je ne suis pas sûr. Je m'abstiendrai de prononcer des mots qui peuvent provoquer la division ou la discorde, ou qui peuvent briser la famille ou la communauté. Je ferai tous les efforts pour réconcilier et résoudre tous les conflits, aussi minimes soient-ils.

La réconciliation est une pratique profonde que nous pouvons faire avec notre écoute et notre discours conscient. Réconcilier signifie apporter la paix et le bonheur aux nations, aux peuples et aux membres de notre famille. C'est l'oeuvre d'un Bodhisattva. Pour se réconcilier, vous devez posséder l'art de l'écoute profonde, et vous devez également maîtriser l'art de la parole aimante. Vous devez vous abstenir de vous aligner sur une partie afin de pouvoir comprendre les deux parties. C'est une pratique difficile.

Pendant la guerre du Vietnam, nous avons essayé de pratiquer cela. Nous avons essayé de ne nous aligner sur aucun des belligérants, communistes ou anticommunistes. Vous ne pourrez aider que si vous vous tenez au-dessus du conflit et voyez à la fois les bons et les mauvais aspects des deux côtés. Ce faisant, vous vous mettez dans une situation dangereuse, car vous risquez d'être détesté des deux côtés. Un côté soupçonne que vous êtes un instrument de l'autre côté, et l'autre côté soupçonne que vous êtes un instrument du premier côté. Vous pouvez être tué par les deux camps en même temps. C'est exactement ce que beaucoup de bouddhistes au Vietnam ont subi pendant la guerre. Nous ne nous sommes pas alignés sur les communistes, mais nous ne nous sommes pas non plus alignés sur les pro-américains. Nous voulions juste être nous-mêmes. Nous ne voulions aucun meurtre; nous ne voulions que la réconciliation. Une partie a dit que vous ne pouvez pas vous réconcilier avec les pro-américains. L'autre côté a dit que vous ne pouvez pas vous réconcilier avec les communistes. Si nous avions écouté les deux côtés, il aurait été impossible de se réconcilier avec qui que ce soit.

Nous avons formé des travailleurs sociaux pour qu'ils se rendent dans les zones rurales pour aider à résoudre les problèmes de santé, économiques et éducatifs, et nous étions suspects des deux côtés. Notre travail de réconciliation n'était pas seulement un travail de parole, mais aussi d'action. Nous avons essayé d'aider les paysans à retrouver l'espoir. Nous avons aidé de nombreux réfugiés à s'installer dans de nouveaux villages. Nous avons aidé à parrainer plus de dix mille orphelins. Nous avons aidé les paysans à reconstruire leurs villages détruits. Le travail de réconciliation n'est pas seulement diplomatique ; c'est concret. En même temps, nous exprimions la paix dans nos cœurs. Nous avons dit que les membres d'une famille doivent se considérer comme des frères et sœurs et s'accepter. Ils ne devraient pas s'entretuer à cause d'une quelconque idéologie. Ce message n'était pas du tout populaire en situation de guerre.

Mes écrits ont été censurés des deux côtés. Ma poésie a été saisie des deux côtés. Mes amis ont imprimé un de mes livres de poésie dans la clandestinité parce que le gouvernement de Saigon n'autorisait pas sa publication. Puis le camp communiste l'a attaqué à la radio en disant qu'il était nuisible à la lutte, probablement motivé par la CIA. Des policiers nationalistes sont entrés dans les librairies et ont confisqué les poèmes. A Hue, un gentil policier est entré dans une librairie bouddhiste et a dit que ce livre ne devait pas être exposé ; il doit être caché et distribué uniquement lorsque quelqu'un le demande. Nous avons été réprimés non seulement dans nos tentatives d'exprimer nos préoccupations et de proposer des moyens de régler les problèmes entre frères et sœurs, mais nous avons également été réprimés dans nos tentatives d'aider les gens. Beaucoup de nos travailleurs sociaux ont été tués et kidnappés par les deux camps. Chaque côté soupçonnait que nous travaillions pour l'autre côté. Certains de nos ouvriers ont été assassinés par des catholiques fanatiques qui nous soupçonnaient de travailler pour les communistes, et certains de nos ouvriers ont été emmenés par le camp communiste. Nos ouvriers étaient très populaires à la campagne. C'étaient de jeunes hommes et femmes très dévoués, dont de nombreux jeunes moines et nonnes. Ils n'avaient pas de salaire, ils voulaient juste servir et pratiquer le bouddhisme. En situation de guerre, ils ont apporté leur bonté, leur compassion et leur bon travail, et ont reçu une petite allocation pour vivre. Ils sont allés à la campagne sans rien espérer en retour.

Je me souviens d'un jeune homme nommé An qui s'était spécialisé dans l'aide aux paysans pour apprendre les méthodes modernes d'élevage de poulets. Il leur a enseigné des techniques de prévention des maladies. Un agriculteur lui a demandé : « Combien gagnez-vous du gouvernement chaque mois ? An a déclaré : « Nous ne gagnons rien du gouvernement. En fait nous ne sommes pas du gouvernement, nous sommes du temple. Nous sommes envoyés par le temple bouddhiste pour vous aider. An n'a pas dit au fermier, qui n'était pas si sophistiqué, qu'il était associé à l'École de la jeunesse pour le service social, fondée par le Département du travail social de l'Église bouddhiste unifiée. C'était trop compliqué, alors il a seulement dit qu'il avait été envoyé par le temple.

"Pourquoi es-tu venu ici du temple ?"

An a dit: "Nous exécutons le mérite." C'est un terme très populaire dans le bouddhisme.

Le fermier était surpris. Il a dit : « J'ai appris que pour accomplir le mérite, les gens vont au temple. Maintenant, pourquoi faites-vous du mérite ici ? »

Le jeune homme dit : « Tu sais, mon oncle, en ces temps les gens souffrent tellement que même les Bouddha doit venir ici pour aider. Nous étudiants de la Bouddha accomplissez le mérite ici même, là où vous souffrez. Cette déclaration est devenue le fondement de notre philosophie du service social, le bouddhisme engagé. La Bouddha doit être dans la société. Il ne peut plus rester dans le temple, car les gens souffrent trop.

En quelques années, nous sommes devenus très populaires dans les campagnes du Vietnam. Nous n'avions pas beaucoup d'argent, mais parce que nous travaillions dans le sens du mérite, nous étions aimés du peuple. La partie communiste le savait et ne voulait pas que nous soyons là, alors ils sont venus nous voir pendant la nuit et nous ont demandé qui nous avait donné la permission de travailler là-bas. Nos travailleurs ont dit que nous n'avions pas la permission du gouvernement ou du côté communiste. Nous faisions juste du mérite ici. Une fois, les communistes ont donné l'ordre à nos travailleurs sociaux d'évacuer une zone en disant : « Nous ne serons pas responsables de votre sécurité si vous restez plus de vingt-quatre heures. Une autre fois, des fanatiques sont venus du gouvernement, officieusement, et ont demandé à nos travailleurs sociaux s'ils étaient vraiment des travailleurs sociaux de la communauté bouddhiste. Ensuite, ils ont amené cinq des étudiants au bord de la rivière et, après avoir vérifié une fois de plus qu'il s'agissait de travailleurs sociaux bouddhistes, ils ont dit : "Nous sommes désolés, mais nous devons vous tuer." Ils les ont abattus tous les cinq. Nous avons été réprimés par les deux camps pendant la nuit. Ils savaient que s'ils nous supprimaient pendant la journée, les paysans de la campagne désapprouveraient.

Une grenade lancée dans ma chambre a été déviée par un rideau. Une autre nuit, de nombreuses grenades ont été lancées dans les dortoirs de notre école, tuant deux jeunes travailleurs et en blessant de nombreux autres. Un jeune homme a été paralysé et plus tard soigné en Allemagne. Une jeune femme a reçu plus de 1,000 XNUMX éclats d'obus en elle corps. Elle a perdu beaucoup de sang et a été sauvée par un ami japonais qui nous aidait. Plus tard, nous avons pu l'emmener au Japon pour une intervention chirurgicale. Ils ont essayé d'enlever les petits morceaux de métal, mais 300 morceaux qui ne pouvaient pas être retirés étaient restés en elle corps.

Un jour que j'étais à Paris en tant que représentant de la Délégation bouddhiste vietnamienne pour la paix, pour assister aux Paris Peace Talks, j'ai reçu un message téléphonique de Saigon m'annonçant que quatre travailleurs sociaux venaient d'être abattus. J'ai pleuré. C'est moi qui leur ai demandé de venir suivre une formation d'assistante sociale. Un ami qui m'accompagnait m'a dit : « Thay, tu es une sorte de général à la tête d'une armée non violente, et quand ton armée travaille pour l'amour et la réconciliation, il y aura sûrement des victimes. Il n'y a pas besoin de pleurer.

J'ai dit : « Je ne suis pas un général. Je suis un être humain. J'ai besoin de pleurer. J'ai écrit une pièce six mois plus tard sur la mort de ces étudiants, intitulée, Le chemin du retour continue le voyage.¹

Le travail de réconciliation n'est pas seulement un travail diplomatique. Ce n'est pas parce que vous voyagez et rencontrez des dizaines de ministres des Affaires étrangères que vous faites un travail de réconciliation. Vous devez utiliser votre corps, votre temps et votre vie pour faire le travail de réconciliation. Vous le faites de plusieurs façons et vous pouvez être réprimé par les personnes que vous essayez d'aider. Il faut écouter et comprendre la souffrance d'un côté, puis aller écouter la souffrance de l'autre côté. Ensuite, vous pourrez dire à chaque camp, tour à tour, les souffrances endurées par l'autre camp. Ce genre de travail est crucial et il faut du courage. Nous avons besoin de beaucoup de personnes qui ont la capacité d'écouter, en Afrique du Sud, au Moyen-Orient, en Europe de l'Est et ailleurs.

Le quatrième Précepte est une Bodhisattva précepte. Nous avons besoin d'une étude approfondie pour pouvoir bien la pratiquer, en nous-mêmes, nos familles, nos communautés, notre société et le monde.

Plus d'informations sur Les cinq merveilleux préceptes

• Les Cinq Préceptes Merveilleux : Introduction
• Le premier précepte : le respect de la vie
• Le deuxième précepte : la générosité
• Le troisième précepte : la responsabilité sexuelle
• Le cinquième précepte : régime pour une société consciente

© 1993 Réimprimé de "Pour qu'un avenir soit possible" (première édition) par Thich Nhat Hanh avec la permission de Presse Parallaxe.

1. voir Love in Action: Writings on Nonviolent Social Change (Berkeley: Parallax Press, 1993)  ↩