Le troisième précepte : la responsabilité sexuelle

Consciente de la souffrance causée par l'inconduite sexuelle, je m'engage à cultiver la responsabilité et à apprendre les moyens de protéger la sécurité et l'intégrité des individus, des couples, des familles et de la société. Je suis déterminé à ne pas m'engager dans des relations sexuelles sans amour et un engagement à long terme. Pour préserver mon bonheur et celui des autres, je suis déterminé à respecter mes engagements et les engagements des autres. Je ferai tout ce qui est en mon pouvoir pour protéger les enfants contre les abus sexuels et empêcher que les couples et les familles ne soient brisés par une inconduite sexuelle.

Tant d'individus, d'enfants, de couples et de familles ont été détruits par une inconduite sexuelle. Pratiquer la Troisième Précepte est de nous guérir et de guérir notre société. C'est une vie consciente.

Le cinquième Précepte— de ne pas consommer d'alcool, de toxines ou de drogues — et la Troisième Précepte sont liés. Les deux concernent des comportements destructeurs et déstabilisants. Ces préceptes sont le bon médicament pour nous guérir. Nous n'avons qu'à nous observer nous-mêmes et ceux qui nous entourent pour voir la vérité. Notre stabilité et celle de nos familles et de notre société ne peuvent être obtenues sans la pratique de ces deux préceptes. Si vous regardez les individus et les familles qui sont instables et malheureux, vous verrez que beaucoup d'entre eux ne pratiquent pas ces préceptes. Vous pouvez poser le diagnostic par vous-même et savoir ensuite que le médicament est là. Pratiquer ces préceptes est le meilleur moyen de rétablir la stabilité dans la famille et dans la société. Pour beaucoup de gens cela précepte est facile à pratiquer, mais pour d'autres, c'est assez difficile. Il est important que ces personnes se rassemblent et partagent leurs expériences.

Dans la tradition bouddhique, on parle de l'unité de corps et l'esprit. Quoi qu'il advienne du corps arrive aussi à l'esprit. Le bon sens de la corps est la santé mentale de l'esprit; la violation de la corps est la violation de l'esprit. Lorsque nous sommes en colère, nous pouvons penser que nous sommes en colère dans nos sentiments, pas dans notre corps, mais ce n'est pas vrai. Lorsque nous aimons quelqu'un, nous voulons être physiquement proches de lui, mais lorsque nous sommes en colère contre quelqu'un, nous ne voulons pas toucher ou être touchés par cette personne. On ne peut pas dire ça corps et l'esprit sont séparés.

Une relation sexuelle est un acte de communion entre corps et esprit. C'est une rencontre très importante, à ne pas faire de façon désinvolte. Vous savez que dans votre âme, il y a certains domaines - souvenirs, douleur, secrets - qui sont privés, que vous ne partageriez qu'avec la personne que vous aimez le plus et en qui vous avez le plus confiance. Vous n'ouvrez pas votre cœur et ne le montrez pas à n'importe qui. Dans la ville impériale, il y a une zone dont on ne peut pas approcher appelée la cité interdite ; seuls le roi et sa famille sont autorisés à y circuler. Il y a un endroit comme celui-là dans votre âme que vous ne permettez à personne d'approcher, sauf celui en qui vous avez le plus confiance et que vous aimez le plus.

Il en est de même de notre corps. Notre corps a des zones que nous ne voulons pas que quiconque touche ou approche à moins qu'il ou elle soit celui que nous respectons, faisons confiance et aimons le plus. Lorsque nous sommes approchés avec désinvolture ou insouciance, avec une attitude moins que tendre, nous nous sentons insultés dans notre corps et l'esprit. Quelqu'un qui nous aborde avec respect, tendresse et le plus grand soin est offrant communication profonde, communion profonde. C'est seulement dans ce cas que nous ne nous sentirons pas blessés, maltraités ou abusés, même un peu. Cela ne peut être atteint que s'il y a de l'amour et de l'engagement. Le sexe occasionnel ne peut pas être décrit comme de l'amour. L'amour est profond, beau et entier.

Le véritable amour contient du respect. Dans ma tradition, mari et femme sont censés se respecter comme des invités, et lorsque vous pratiquez ce genre de respect, votre amour et votre bonheur continueront longtemps. Dans les relations sexuelles, le respect est l'un des éléments les plus importants. La communion sexuelle devrait être comme un rite, un rituel accompli en pleine conscience avec beaucoup de respect, de soin et d'amour. Si vous êtes motivé par un désir, ce n'est pas de l'amour. Le désir n'est pas l'amour. L'amour est quelque chose de beaucoup plus responsable. Il contient des soins.

Nous devons restaurer le sens du mot « amour ». Nous l'avons utilisé de manière négligente. Lorsque nous disons « j'adore les hamburgers », nous ne parlons pas d'amour. On parle de notre appétit, de notre envie de hamburgers. Nous ne devrions pas dramatiser notre discours et abuser de mots comme ça. Nous rendons malades des mots comme "amour" de cette façon. Nous devons faire un effort pour soigner notre langage en utilisant les mots avec précaution. Le mot "amour" est un beau mot. Il faut restituer son sens.

"Je suis déterminé à ne pas m'engager dans des relations sexuelles sans amour et un engagement à long terme." Si le mot « amour » est compris au sens le plus profond, pourquoi faut-il dire « engagement à long terme » ? Si l'amour est réel, nous n'avons pas besoin d'engagements à long ou à court terme, ni même d'une cérémonie de mariage. Le véritable amour comprend le sens des responsabilités, accepter l'autre tel qu'il est, avec toutes ses forces et ses faiblesses. Si nous n'aimons que les meilleures choses de la personne, ce n'est pas de l'amour. Nous devons accepter ses faiblesses et apporter notre patience, notre compréhension et notre énergie pour l'aider à se transformer. L'amour c'est Maitri, la capacité d'apporter joie et bonheur, et karuna, la capacité de transformer la douleur et la souffrance. Ce genre d'amour ne peut être que bon pour les gens. Il ne peut pas être décrit comme négatif ou destructeur. C'est sûr. Il garantit tout.

Doit-on biffer l'expression « engagement à long terme » ou la remplacer par « engagement à court terme » ? « Engagement à court terme » signifie que nous pouvons être ensemble pendant quelques jours et après cela, la relation prendra fin. Cela ne peut pas être décrit comme de l'amour. Si nous avons ce genre de relation avec une autre personne, nous ne pouvons pas dire que la relation découle de l'amour et de l'attention. L'expression « engagement à long terme » aide les gens à comprendre le mot amour. Dans le cadre d'un véritable amour, l'engagement ne peut être qu'à long terme. "Je veux t'aimer. Je veux vous aider. Je veux prendre soin de toi. Je veux que tu sois heureux. Je veux travailler pour le bonheur. Mais juste pour quelques jours. Est-ce que ça a du sens?

Vous avez peur de vous engager—envers le préceptes, à votre partenaire, à n'importe quoi. Vous voulez la liberté. Mais rappelez-vous que vous devez vous engager à long terme à aimer profondément votre fils et à l'aider tout au long du voyage de la vie aussi longtemps que vous êtes en vie. Vous ne pouvez pas simplement dire : « Je ne t'aime plus. Lorsque vous avez un bon ami, vous vous engagez également à long terme. Vous avez besoin d'elle. Combien plus avec quelqu'un qui veut partager votre vie, votre âme et votre corps. L'expression « engagement à long terme » ne peut pas exprimer la profondeur de l'amour, mais nous devons dire quelque chose pour que les gens comprennent.

Un engagement à long terme entre deux personnes n'est qu'un début. Nous avons également besoin du soutien d'amis et d'autres personnes. C'est pourquoi, dans notre société, nous avons une cérémonie de mariage. Les deux familles se réunissent avec d'autres amis pour témoigner du fait que vous vous êtes réunis pour vivre en couple. La prêtre et la licence de mariage ne sont que des symboles. Ce qui est important, c'est que votre engagement soit attesté par de nombreux amis et vos deux familles. Maintenant, vous serez soutenu par eux. Un engagement à long terme est plus fort et plus durable s'il s'inscrit dans le cadre d'une Sangha.

Vos sentiments forts l'un pour l'autre sont très importants, mais ils ne suffisent pas à maintenir votre bonheur. Sans autres éléments, ce que vous décrivez comme de l'amour peut se transformer assez rapidement en quelque chose d'aigre. Le soutien des amis et de la famille réunis tisse une sorte de toile. La force de vos sentiments n'est qu'un des brins de cette toile. Soutenu par de nombreux éléments, le couple sera solide, comme un arbre. Si un arbre veut être fort, il a besoin d'un certain nombre de racines enfoncées profondément dans le sol. Si un arbre n'a qu'une seule racine, il peut être renversé par le vent. La vie de couple a également besoin d'être soutenue par de nombreux éléments - famille, amis, idéaux, pratique et Sangha.

Au Village des Pruniers, la communauté de pratique où je vis en France, chaque fois que nous avons une cérémonie de mariage, nous invitons toute la communauté à célébrer et à apporter son soutien au couple. Après la cérémonie, chaque jour de pleine lune, le couple récite ensemble les Cinq Consciences, se rappelant que partout des amis soutiennent leur relation pour qu'elle soit stable, durable et heureuse.¹ Que la relation soit ou non liée par la loi, elle sera plus forte et plus durable si elle est faite en présence d'un Sangha—des amis qui vous aiment et qui veulent vous soutenir dans un esprit de compréhension et d'amour bienveillant.

L'amour peut être une sorte de maladie. En Occident et en Asie, nous avons le mot "mal d'amour". Ce qui nous rend malade, c'est l'attachement. Bien qu'il s'agisse d'une douce formation interne, ce genre d'amour avec l'attachement est comme une drogue. Cela nous fait nous sentir bien, mais une fois que nous sommes dépendants, nous ne pouvons pas avoir la paix. Nous ne pouvons pas étudier, faire notre travail quotidien ou dormir. Nous ne pensons qu'à l'objet de notre amour. Nous sommes malades d'amour. Ce type d'amour est lié à notre volonté de posséder et de monopoliser. Nous voulons que l'objet de notre amour soit entièrement à nous et uniquement pour nous. C'est totalitaire. Nous ne voulons pas que quiconque nous empêche d'être avec lui ou elle. Ce genre d'amour ne peut être décrit que comme une prison, où nous enfermons notre bien-aimé et ne lui créons que de la souffrance. Celui qui est aimé est privé de liberté, du droit d'être lui-même et de profiter de la vie. Ce genre d'amour ne peut pas être décrit comme Maitri ou Karuna. C'est seulement la volonté de se servir de l'autre pour satisfaire nos besoins.

Lorsque vous avez une énergie sexuelle qui vous rend malheureux, comme si vous perdiez votre paix intérieure, vous devez savoir comment pratiquer afin de ne pas faire des choses qui feront souffrir les autres ou vous-même. Nous devons apprendre à ce sujet. En Asie, on dit qu'il y a trois sources d'énergie : sexuelle, respiratoire et spirituelle. Tinh, l'énergie sexuelle, est la première. Lorsque vous avez plus d'énergie sexuelle que vous n'en avez besoin, il y aura un déséquilibre dans votre corps et dans votre être. Vous devez savoir comment rétablir l'équilibre, sinon vous risquez d'agir de manière irresponsable. Selon le taoïsme et le bouddhisme, il existe des pratiques pour aider à rétablir cet équilibre, comme méditation ou arts martiaux. Vous pouvez apprendre les moyens de canaliser votre énergie sexuelle vers des réalisations profondes dans les domaines de l'art et méditation.

La deuxième source d'énergie est hé, énergie respiratoire. La vie peut être décrite comme un processus de combustion. Afin de brûler, chaque cellule de notre corps a besoin de nourriture et d'oxygène. Dans son Prédication du feu, le Bouddha dit : « Les yeux brûlent, le nez brûle, le corps brûle." Dans notre vie quotidienne, nous devons cultiver notre énergie en pratiquant une bonne respiration. Nous bénéficions de l'air et de son oxygène, nous devons donc nous assurer que de l'air non pollué est à notre disposition. Certaines personnes cultivent leur khi en s'abstenant de fumer et en parlant beaucoup. Lorsque vous parlez, prenez le temps de respirer. Au Village des Pruniers, chaque fois que nous entendons la cloche de la pleine conscience, chacun arrête ce qu'il est en train de faire et respire consciemment trois fois. Nous pratiquons cette façon de cultiver et de préserver notre énergie khi.

La troisième source d'énergie est que, énergie spirituelle. Lorsque vous ne dormez pas la nuit, vous perdez une partie de ce type d'énergie. Votre système nerveux s'épuise et vous ne pouvez pas étudier ou pratiquer méditation bien, ou prendre de bonnes décisions. Vous n'avez pas l'esprit clair à cause du manque de sommeil ou parce que vous vous inquiétez trop. L'inquiétude et l'anxiété drainent cette source d'énergie.

Alors ne vous inquiétez pas. Ne veillez pas trop tard. Gardez votre système nerveux en bonne santé. Prévenir l'anxiété. Ces types de pratiques cultivent la troisième source d'énergie. Vous avez besoin de cette source d'énergie pour pratiquer méditation bien. Une percée spirituelle nécessite la puissance de votre énergie spirituelle, qui passe par la concentration et le savoir préparer cette source d'énergie. Lorsque vous avez une forte énergie spirituelle, vous n'avez qu'à la concentrer sur un objet, et vous aurez une percée. Si vous n'en avez pas, la lumière de votre concentration ne brillera pas vivement, car la lumière émise est très faible.

Selon la médecine asiatique, le pouvoir du que est lié au pouvoir du tinh. Lorsque nous dépensons notre énergie sexuelle, il faut du temps pour la restaurer. En médecine chinoise, lorsque l'on veut avoir un esprit fort et de la concentration, il est conseillé de s'abstenir d'avoir des relations sexuelles ou de trop manger. On vous donnera des herbes, des racines et des médicaments pour enrichir votre source de puis, et pendant le temps que vous prenez ce médicament, il vous est demandé de vous abstenir de relations sexuelles. Si votre source d'esprit est faible et que vous continuez à avoir des relations sexuelles, on dit que vous ne pouvez pas récupérer votre énergie spirituelle. Ceux qui pratiquent méditation devraient essayer de préserver leur énergie sexuelle, car ils en ont besoin pendant méditation. Si vous êtes un artiste, vous souhaiterez peut-être vous entraîner à canaliser votre énergie sexuelle avec votre énergie spirituelle dans votre art.

Au cours de sa lutte contre les Britanniques, Gandhi entreprit de nombreuses grèves de la faim, et il recommanda à ses amis qui l'accompagnaient dans ces jeûnes de ne pas avoir de rapports sexuels. Si vous jeûnez pendant plusieurs jours, si vous avez des relations sexuelles, vous pouvez mourir ; vous devez préserver vos énergies. Thich Tri Quang, mon ami qui a jeûné pendant cent jours à l'hôpital de Saigon en 1966, savait très bien que ne pas avoir de rapports sexuels était très basique. Bien entendu, en tant que moine, il n'a eu aucun problème avec cela. Il savait aussi que parler est une perte d'énergie, alors il s'est abstenu de parler. S'il avait besoin de quelque chose, il le disait en un ou deux mots ou l'écrivait. Écrire, parler ou faire trop de mouvements puise dans ces trois sources d'énergie. Donc, la meilleure chose à faire est de vous allonger sur le dos et de pratiquer la respiration profonde. Cela apporte en vous la vitalité dont vous avez besoin pour survivre à une grève de la faim de cent jours. Si vous ne mangez pas, vous ne pouvez pas reconstituer cette énergie. Si vous vous abstenez d'étudier, de faire des recherches ou de vous inquiéter, vous pouvez préserver ces ressources. Ces trois sources d'énergie sont liées les unes aux autres. En pratiquant l'un, vous aidez l'autre. C'est pourquoi Anapanasati, la pratique de la respiration consciente, est si importante pour notre vie spirituelle. Il aide avec toutes les sources d'énergie.

Les moines et les nonnes ne s'engagent pas dans des relations sexuelles parce qu'ils veulent consacrer leur énergie à faire une percée dans méditation. Ils apprennent à canaliser leur énergie sexuelle pour renforcer leur énergie spirituelle pour la percée. Ils pratiquent également la respiration profonde pour augmenter l'énergie de l'esprit. Comme ils vivent seuls, sans famille, ils peuvent consacrer la majeure partie de leur temps à méditation et d'enseigner, d'aider les personnes qui leur fournissent de la nourriture, un abri, etc.

Ils sont en contact avec la population du village afin de partager le Dharma. Comme ils n'ont ni maison ni famille, ils ont le temps et l'espace pour faire les choses qu'ils aiment le plus - marcher, s'asseoir, respirer et aider leurs compagnons moines, nonnes et laïcs - et réaliser ce qu'ils vouloir. Les moines et les nonnes ne se marient pas afin de préserver leur temps et leur énergie pour la pratique.

« Responsabilité » est le mot clé de la Troisième Précepte. Dans une communauté de pratique, s'il n'y a pas d'inconduite sexuelle, si la communauté pratique précepte eh bien, il y aura stabilité et paix. Cette précepte doit être pratiqué par tous. Vous vous respectez, vous soutenez et vous protégez en tant que frères et sœurs du Dharma. Si vous ne pratiquez pas cela précepte, vous pourriez devenir irresponsable et créer des troubles dans la communauté en général. Nous avons tous vu cela. Si un enseignant ne peut s'empêcher de coucher avec un de ses élèves, il détruira tout, peut-être pendant plusieurs générations. Nous avons besoin de pleine conscience pour avoir ce sens des responsabilités. Nous nous abstenons de toute inconduite sexuelle parce que nous sommes responsables du bien-être de tant de personnes. Si nous sommes irresponsables, nous pouvons tout détruire. En pratiquant ce précepte, nous gardons le Sangha beau.

Dans les relations sexuelles, les gens sont blessés. Pratiquer cela précepte est d'éviter que nous-mêmes et les autres ne soyons blessés. On pense souvent que c'est la femme qui reçoit la blessure, mais les hommes aussi sont profondément blessés. Il faut être très prudent, surtout dans les engagements à court terme. La pratique du Tiers Précepte est un moyen très puissant de rétablir la stabilité et la paix en nous-mêmes, dans notre famille et dans notre société. Il faut prendre le temps de discuter des problèmes liés à la pratique de cette précepte, comme la solitude, la publicité et même l'industrie du sexe.

Le sentiment de solitude est universel dans notre société. Il n'y a pas de communication entre nous et les autres, même en famille, et notre sentiment de solitude nous pousse à avoir des relations sexuelles. Nous croyons naïvement qu'avoir une relation sexuelle nous fera nous sentir moins seuls, mais ce n'est pas vrai. Lorsqu'il n'y a pas assez de communication avec une autre personne au niveau du cœur et de l'esprit, une relation sexuelle ne fera qu'élargir l'écart et nous détruire tous les deux. Notre relation sera houleuse, et nous nous ferons souffrir mutuellement. La croyance qu'avoir une relation sexuelle nous fera nous sentir moins seuls est une sorte de superstition. Il ne faut pas s'y tromper. En fait, nous nous sentirons plus seuls après. L'union des deux corps ne peut être positive que lorsqu'il y a compréhension et communion au niveau du cœur et de l'esprit. Même entre mari et femme, si la communion au niveau du cœur et de l'esprit n'existe pas, la rencontre des deux corps ne fera que vous séparer davantage. Lorsque c'est le cas, je vous recommande de vous abstenir d'avoir des relations sexuelles et d'essayer d'abord de faire une percée dans la communication.

Il y a deux mots vietnamiens, tinh ainsi que Nghia, difficiles à traduire en anglais. Ils signifient tous les deux quelque chose comme l'amour. Dans tinh, vous trouvez des éléments de passion. Elle peut être très profonde, absorbant tout votre être. Nghia est une sorte de continuation de tinh. Avec nghia, vous vous sentez beaucoup plus calme, plus compréhensif, plus disposé à vous sacrifier pour rendre l'autre heureux et plus fidèle. Vous n'êtes pas aussi passionné qu'en tinh, mais votre amour est plus profond et plus solide. Nghia vous gardera, vous et l'autre personne, ensemble pendant longtemps. C'est le résultat du vivre ensemble et du partage des difficultés et des joies au fil du temps.

Vous commencez avec passion, mais, vivant ensemble, vous rencontrez des difficultés et, à mesure que vous apprenez à les gérer, votre amour s'approfondit. Bien que la passion diminue, nghia augmente tout le temps. Nghia est un amour plus profond, avec plus de sagesse, plus d'inter-être, plus d'unité. Vous comprenez mieux l'autre personne. Vous et cette personne devenez une seule réalité. Nghia est comme un fruit déjà mûr. Il n'a plus de goût aigre, il n'est que sucré.

En nghia, vous ressentez de la gratitude pour l'autre personne. "Merci de m'avoir choisi. Merci d'être mon mari ou ma femme. Il y a tant de monde dans la société, pourquoi m'as-tu choisi ? Je suis très reconnaissant." C'est le début de nghia, le sentiment de gratitude de m'avoir choisi comme compagnon pour partager le meilleur de vous-même, ainsi que vos souffrances et votre bonheur.

Quand on vit ensemble, on se soutient. Nous commençons à comprendre les sentiments et les difficultés de l'autre. Lorsque l'autre personne a montré sa compréhension de nos problèmes, difficultés et aspirations profondes, nous nous sentons reconnaissants de cette compréhension. Lorsque vous vous sentez compris par quelqu'un, vous cessez d'être malheureux. Le bonheur, c'est avant tout de se sentir compris. "Je vous suis reconnaissant parce que vous avez prouvé que vous me comprenez. Pendant que j'avais des difficultés et que je restais éveillé jusque tard dans la nuit, tu as pris soin de moi. Tu m'as montré que mon bien-être est ton propre bien-être. Vous avez fait l'impossible pour apporter mon bien-être. Tu as pris soin de moi d'une manière que personne d'autre dans ce monde n'aurait pu avoir. Pour cela, je vous suis reconnaissant.

Si le couple vit longtemps ensemble, « jusqu'à ce que nos cheveux deviennent blancs et que nos dents tombent », c'est à cause de nghia, et non à cause de tinh. Tinh est l'amour passionné. Nghia est le genre d'amour qui contient beaucoup de compréhension et de gratitude.

Tout amour peut commencer par être passionné, surtout pour les plus jeunes. Mais dans le processus de vivre ensemble, ils doivent apprendre et pratiquer l'amour, afin que l'égoïsme - la tendance à posséder - diminue et que les éléments de compréhension et de gratitude s'installent peu à peu, jusqu'à ce que leur amour devienne nourrissant, protecteur. et rassurant. Avec nghia, vous êtes certain que l'autre personne prendra soin de vous et vous aimera jusqu'à ce que vos dents tombent et que vos cheveux blanchissent. Rien ne vous assurera que la personne sera avec vous pendant longtemps sauf nghia. Nghia est construit par vous deux dans votre vie quotidienne.

À méditer est d'examiner la nature de notre amour pour voir le genre d'éléments qui s'y trouvent. Nous ne pouvons pas appeler notre amour juste tinh ou nghia, amour possessif ou amour altruiste, car il peut y avoir des éléments des deux en lui. Il peut s'agir d'amour possessif à quatre-vingt-dix pour cent, d'amour altruiste à trois pour cent, de gratitude à deux pour cent, etc. Examinez profondément la nature de votre amour et découvrez-le. Le bonheur de l'autre personne et votre propre bonheur dépendent de la nature de votre amour. Bien sûr, vous avez de l'amour en vous, mais ce qui est important, c'est la nature de cet amour. Si vous réalisez qu'il y a beaucoup de Maitri et karuna dans votre amour, ce sera très rassurant. Nghia y sera fort.

Les enfants, s'ils observent profondément, verront que ce qui maintient leurs parents ensemble est le nghia et non l'amour passionné. Si leurs parents prennent bien soin les uns des autres, s'occupent les uns des autres avec calme, tendresse et attention, nghia est le fondement de cette attention. C'est le genre d'amour dont nous avons vraiment besoin pour notre famille et pour notre société.

En pratiquant la troisième Précepte, il faut toujours se pencher sur la nature de notre amour pour voir et ne pas se laisser berner par nos sentiments. Parfois, nous sentons que nous avons de l'amour pour l'autre personne, mais peut-être que cet amour n'est qu'une tentative de satisfaire nos propres besoins égoïstes. Peut-être n'avons-nous pas regardé assez profondément pour voir les besoins de l'autre personne, y compris le besoin d'être en sécurité, protégé. Si nous avons ce genre de percée, nous nous rendrons compte que l'autre personne a besoin de notre protection, et donc nous ne pouvons pas la considérer comme un objet de notre désir. L'autre personne ne doit pas être considérée comme une sorte d'objet commercial.

Le sexe est utilisé dans notre société comme un moyen de vendre des produits. Nous avons aussi l'industrie du sexe. Si nous ne regardons pas l'autre comme un être humain, avec la capacité de devenir un Bouddha, nous risquons de transgresser cela précepte. Par conséquent, la pratique de regarder profondément dans la nature de notre amour a beaucoup à voir avec la pratique du Troisième Précepte. "Je ferai tout ce qui est en mon pouvoir pour protéger les enfants contre les abus sexuels et pour empêcher que les couples et les familles ne soient brisés par une inconduite sexuelle." Les adultes qui ont été agressés alors qu'ils étaient enfants continuent de beaucoup souffrir. Tout ce qu'ils pensent, font et disent porte la marque de cette blessure. Ils veulent se transformer et panser leur blessure, et la meilleure façon d'y parvenir est d'observer le Troisième Précepte. En raison de leur propre expérience, ils peuvent dire : « En tant que victime d'abus sexuels, je m'engage à protéger tous les enfants et adultes contre les abus sexuels ». Notre souffrance devient une sorte d'énergie positive qui nous aidera à devenir un Bodhisattva. Nous nous engageons à protéger tous les enfants et les autres personnes. Et nous aussi vœu pour aider ceux qui abusent sexuellement des enfants, parce qu'ils sont malades et ont besoin de notre aide. Ceux qui nous ont fait souffrir deviennent l'objet de notre amour et de notre protection. Ceux qui agresseront des enfants à l'avenir deviendront les objets de notre amour et de notre protection.

Nous voyons que tant que les personnes malades ne seront pas protégées et aidées, les enfants continueront d'être abusés sexuellement. Nous vœu pour aider ces personnes afin qu'elles n'abusent plus des enfants. En même temps, nous vœu pour aider les enfants. Nous prenons non seulement le parti des enfants qui sont agressés, mais aussi l'autre camp. Ces agresseurs sont des malades, les produits d'une société instable. Il peut s'agir d'un oncle, d'une tante, d'un grand-parent ou d'un parent. Ils ont besoin d'être observés, aidés et, si possible, guéris. Lorsque nous sommes déterminés à observer cela précepte, l'énergie qui naît nous aide à nous transformer en un Bodhisattva, et cette transformation peut nous guérir avant même que nous commencions à pratiquer. La meilleure façon pour quiconque a été agressé dans son enfance de guérir est de prendre ce précepte ainsi que vœu pour protéger les enfants et les adultes qui peuvent être malades, qui peuvent répéter le genre d'actions destructrices qui blesseront un enfant pour le reste de sa vie.

Plus d'informations sur Les cinq merveilleux préceptes

• Les Cinq Préceptes Merveilleux : Introduction
• Le premier précepte : le respect de la vie
• Le deuxième précepte : la générosité
• Le quatrième précepte : une écoute profonde et un discours d'amour
• Le cinquième précepte : régime pour une société consciente

© 1993 Réimprimé de "Pour qu'un avenir soit possible" (première édition) par Thich Nhat Hanh avec la permission de Presse Parallaxe.

1. Les Cinq Consciences sont : 1. Nous sommes conscients que toutes les générations de nos ancêtres et toutes les générations futures sont présentes en nous. 2. Nous sommes conscients des attentes que nos ancêtres, nos enfants et leurs enfants ont de nous. 3. Nous sommes conscients que notre joie, notre paix, notre liberté et notre harmonie sont la joie, la paix, la liberté et l'harmonie de nos ancêtres, de nos enfants et de leurs enfants. 4. Nous sommes conscients que la compréhension est le fondement même de l'amour. 5. Nous sommes conscients que blâmer et argumenter ne nous aident jamais et ne font que créer un fossé plus large entre nous, que seuls la compréhension, la confiance et l'amour peuvent nous aider à changer et à grandir. ↩