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S'entraîner lors d'une intervention chirurgicale

S'entraîner lors d'une intervention chirurgicale

Professionnels de la santé pratiquant la chirurgie.
J'ai senti que tout le monde dans tout le bâtiment était merveilleux et c'était un endroit très favorable. (Photo par pense panama)

J'ai récemment subi une intervention chirurgicale et j'aimerais partager un peu mon expérience.

Dans notre société, il est très rare que nous assistions à la mort. Parce que nous n'en sommes pas témoins, nous ne le connaissons pas et nous n'y pensons pas beaucoup. La Bouddha nous a enseigné à contempler l'impermanence et la mort parce que cela nous fait réfléchir à ce qui est et n'est pas important dans nos vies. J'essaie de penser beaucoup à la mort; de nombreux êtres meurent tout le temps autour de nous. Si nous prêtons attention, nous pouvons voir des insectes et des animaux mourir, mais cela est encore éloigné de notre propre mort. Saisir l'occasion de se familiariser avec la mort de toutes les manières possibles est important, surtout parce que notre mortalité nous aide à prendre des décisions sages et à valoriser chaque instant de notre vie. Dans le lamrim il y a deux méditations sur la mort qui sont très utiles - la mort en neuf points méditation et par méditation imaginer notre propre mort - mais dans ma vie, il a été très utile de penser à la mort dans les expériences que je traverse.

Je l'ai fait alors que je me préparais pour cette procédure. Le Vénérable Chodron avait parlé des cinq forces présentées dans les textes d'entraînement à la pensée quelques semaines auparavant, elles étaient donc dans mon esprit et je les ai utilisées comme guide. Quelques jours avant la procédure, j'ai regardé ma directive préalable pour m'assurer qu'elle expliquait toujours ce que je voulais qu'il se passe en cas de problème. La directive anticipée correspondait toujours à mes souhaits et je me sentais très à l'aise avec elle, surtout si je me retrouvais dans un état végétatif. J'ai aussi revu mon testament, ce qui m'a aidé à me souvenir de l'importance de la générosité et du don de ce que j'ai pour créer la vertu.

Le matin de la procédure que j'ai pratiquée dans le méditation salle avec le reste de la communauté abbatiale. J'ai fait la pratique des 35 bouddhas et j'ai essayé de purifier tous les regrets qui me restaient. Heureusement, je n'ai pas nourri de regrets dans mon esprit. j'ai revu mon préceptes et a fait des prières pour avoir une vie humaine précieuse, pour ne pas être séparé des enseignants qualifiés du Dharma, et a essayé autant que possible de garder Bodhicitta dans mon esprit tout le temps. Bien que je ne puisse pas encore le faire, j'ai fait de mon mieux.

Le Vénérable Chonyi m'a accompagné à l'hôpital et en chemin nous avons parlé des pratiques que je voulais faire si je décédais pendant l'intervention. Son soutien au Dharma m'a beaucoup aidée. Même avec toute cette préparation, je savais qu'avoir deux cathéters dans mon cœur n'allait pas être une situation agréable, d'autant plus que je n'avais jamais vécu cela auparavant. J'étais anxieux quand nous sommes arrivés à l'hôpital, et reconnaissant l'anxiété dans mon esprit, j'ai pris une très forte détermination à considérer chaque personne avec qui j'entrais en contact à l'hôpital comme gentille et compatissante. De mon côté également, j'ai décidé d'essayer de générer de la gentillesse, de la compassion et de l'amour pour chaque personne que j'y rencontrais, à la fois le personnel et les autres patients.

J'ai suivi la procédure d'admission et la procédure pré-chirurgicale. Au moment où je suis finalement entré dans la salle d'opération, j'étais très calme. Mon esprit était si calme et clair. C'était assez surprenant pour moi. Ce qui était le plus intéressant, c'était à quel point je me sentais connecté à tout le monde. Je n'avais pas vraiment vécu ça avant. Il y avait quatre autres personnes dans la salle d'opération - le médecin, deux techniciens et l'anesthésiste - et j'avais l'impression de connaître ces personnes depuis toujours, ce qui était très intéressant. J'ai senti que tout le monde dans tout le bâtiment était merveilleux et c'était un endroit très favorable.

Bien sûr, la raison en était où je dirigeais mon esprit. Je ne le dirigeais pas vers la peur que j'éprouvais. Auparavant, j'avais travaillé un peu avec la peur et j'avais trouvé une définition qui m'a beaucoup aidé : la peur est un malaise physique et émotionnel ressenti à propos de quelque chose de connu ou d'inconnu, que nous pensons ne pas pouvoir contrôler, gérer ou amener à le résultat que nous souhaitons. Semblable à la colère, la peur gonfle les qualités négatives des situations et est extrêmement centrée sur soi. Tout est à propos de moi. Comme je ne pouvais pas contrôler le résultat de cette procédure, je me concentrais sur tout ce qui pouvait mal tourner, et comme j'avais travaillé dans des hôpitaux pendant des années, j'en savais beaucoup sur ce qui pouvait mal tourner. Mon esprit créait une histoire d’horreur après l’autre, ce qui ne m’aidait pas. Juste en tournant mon esprit vers l'amour et la compassion, en en faisant l'expérience en pensant que tous les gens autour de moi avaient été mes aimables parents dans des vies antérieures, mon esprit a été transformé. De mon côté, j'ai gardé ma concentration sur mon cœur, générant de l'amour et de la compassion pour chaque personne.

Tout ne s'est pas bien passé pendant l'intervention : le personnel de l'hôpital a eu du mal à insérer la perfusion dans ma veine. Dans le passé, j'aurais été critique à leur égard, mais cette fois, aucun de ces jugements n'a été formulé. L'effet de garder mon esprit sur le BouddhaLes enseignements de étaient clairs.

Cette expérience m'a appris le pouvoir de l'amour et de la compassion. Une fois terminé, j'ai réalisé à quel point il est puissant de générer consciemment des émotions positives. Cela m'a fait me demander : qu'est-ce que ça ferait d'avoir des Bodhicitta? Cela m'a rappelé un passage de Sa Sainteté le Dalaï-Lamale livre de, Pratiquer la sagesse:

Je ne peux prétendre avoir réalisé l'éveil de l'esprit de Bodhicitta. Cependant, j'ai une profonde admiration pour elle et je sens que l'admiration que j'ai pour Bodhicitta est ma richesse et une source de mon courage. C'est aussi la base de mon bonheur. C’est ce qui me permet de rendre les autres heureux et c’est le facteur qui me fait me sentir satisfait et content. Je suis entièrement dévoué et engagé envers cette idée altruiste, que ce soit malade ou en bonne santé. En vieillissant ou même à l'article de la mort, je resterai attaché à cet idéal. Je suis convaincu que je maintiendrai toujours ma profonde admiration pour avoir généré l'esprit altruiste de Bodhicitta. De votre côté également, mes amis, je voudrais vous demander d'essayer de vous familiariser le plus possible avec Bodhicitta. Efforcez-vous si vous le pouvez de générer un tel état d'esprit altruiste et compatissant.

Puissions-nous prendre ses instructions à cœur et les mettre en pratique autant que possible. Cela est assez puissant.

Vénérable Thubten Jigme

Le Vénérable Jigme a rencontré le Vénérable Chodron en 1998 au Cloud Mountain Retreat Center. Elle s'est réfugiée en 1999 et a fréquenté la Dharma Friendship Foundation à Seattle. Elle a déménagé à l'abbaye en 2008 et a prononcé les vœux de sramanerika et de sikasamana avec le vénérable Chodron comme précepteur en mars 2009. Elle a reçu l'ordination de bhikshuni à Fo Guang Shan à Taiwan en 2011. Avant de déménager à l'abbaye de Sravasti, le vénérable Jigme (alors Dianne Pratt) a travaillé en tant qu'infirmière praticienne psychiatrique en pratique privée à Seattle. Au cours de sa carrière d'infirmière, elle a travaillé dans des hôpitaux, des cliniques et des établissements d'enseignement. A l'Abbaye, le Vén. Jigme est le Guest Master, gère le programme de sensibilisation de la prison et supervise le programme vidéo.