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Quelques questions sur la renaissance

Quelques questions sur la renaissance

Un commentaire du Bodhisattva Breakfast Corner sur le sujet de la renaissance.

Nous avons lancé le programme SAFE, Sravasti Abbey Friends Education, et les personnes qui font le module 1 ont des questions sur la renaissance, alors je vais essayer d'y répondre.

Quelqu'un, se référant à moi, dit : « C'est la première de mes professeurs à dire qu'une croyance en la renaissance n'est pas nécessaire pour la pratique bouddhiste. Je trouve cela quelque peu surprenant, et je ne comprends pas comment il est possible d'être bouddhiste et d'atteindre l'illumination sans cela. Je ne dis généralement pas qu'une croyance en la renaissance n'est pas nécessaire pour atteindre l'illumination ou pour développer des réalisations plus profondes parce que c'est certainement nécessaire. Cela fait partie de la vision bouddhiste du monde. Comment pouvez-vous cultiver Bodhicitta, voulant que tous les êtres sensibles soient libérés du samsara, si vous n'avez pas la notion de samsara et la notion d'existence cyclique, qui dépend de la renaissance ?

Mais ce que je dis aux gens, c'est qu'ils peuvent faire des pratiques que le Bouddha enseigné sans être bouddhiste. Par exemple, quand j'ai été avec des chrétiens, j'ai enseigné la respiration méditation, les méditations sur l'amour et la compassion, les méditations sur la patience, etc. Toutes ces sortes de méditations que quelqu'un peut faire, qu'il soit bouddhiste ou non.

Ensuite, pour se dire bouddhiste, j'en parlais à quelqu'un récemment, et il a dit qu'il était d'accord avec l'idée de vide et tout ce qu'il entendait. Il n'est tout simplement pas sûr de la renaissance, et j'ai dit: «Tant que vous gardez la porte ouverte et que vous explorez l'idée de la renaissance, que vous y réfléchissez et que vous réfléchissez aux raisons logiques qui la sous-tendent, vous n'avez pas besoin d'avoir une croyance ferme. ” Si vous dites : « Absolument, je ne crois pas à la renaissance », alors vous appeler bouddhiste peut être un peu étrange. Mais si vous avez doute à ce sujet et ne sont pas sûrs, ce n'est pas grave. Je veux dire que tout le monde n'est pas convaincu de tout en même temps.

Mais aussi, les critères que nous utilisons pour nous appeler bouddhistes – qui sait ? La définition stricte est que vous vous êtes réfugié dans Bouddha, Dharma, Sangha, mais la définition vague est que les gens utilisent le terme comme ils en ont envie et qu'ils ont du sens pour eux. Certaines personnes sont plus strictement conformes au bouddhisme, mais elles ne se disent pas bouddhistes, et les croyances d'autres personnes ne sont pas très strictement conformes au bouddhisme, et elles se disent bouddhistes. Vous savez, c'est une étiquette. Et il n'y a pas de catéchisme bouddhiste qui dit que vous devez croire les points 1 à 15 pour utiliser ce terme. Je pense que cela dépend beaucoup de ce que ressent quelqu'un.

Puis une autre question. "Qu'est-ce qui renaît dans le processus de renaissance?" est une question à laquelle je ne connais pas vraiment la réponse. Le flux mental, avec les empreintes karmiques, va d'une vie à l'autre, mais qu'est-ce que c'est, et qu'est-ce que cela signifie ? Je dois vraiment me battre pour ne pas croire qu'il y a une sorte d'âme, quelque chose de réel qui va de vie en vie. Je veux dire que nous avons chacun notre propre flux mental. Il n'y a pas de courant d'esprit collectif, alors ne doit-il pas y avoir quelque chose qui soit vraiment moi ? L'idée que ce soit juste quelque chose d'informe qui change constamment n'a pas vraiment de sens pour moi parce que même alors, je veux toujours qu'il y ait quelque chose qui soit moi.

C'est exactement ce que le Bouddha réfute quand il n'a enseigné aucun moi ou altruisme. C'est exactement ça parce qu'on a ce sentiment inné qu'il y a quelque chose qui est vraiment moi. Vous pouvez prendre mon corps loin, vous pouvez emporter mon esprit, vous pouvez tout enlever, mais il y a là un vrai moi qui est immuable, qui va de vie en vie, qui est indestructible et qui est l'essence du moi. Parfois on le sent. Parfois, nous créons une philosophie à ce sujet. C'est en quelque sorte réconfortant de penser qu'il y a quelque chose qui est vraiment moi.

Eh bien, repensez-y. Est-ce vraiment si réconfortant ? S'il y a quelque chose qui est vraiment moi, et que je suis toujours un être limité avec tous mes défauts, alors je suis pour toujours cet être limité ou moi limité ou âme limitée. Quand vous y pensez, cela peut être quelque chose de très consolant de se dire : « Oh, il y a quelque chose qui est vraiment moi. Mais quand tu réfléchis plus profondément, alors cette chose qui est vraiment moi ne pourra jamais changer, ce qui signifie que je ne pourrais jamais devenir un Bouddha. Ça veut dire que je suis toujours coincé comme je suis. Ce n'est pas une bonne nouvelle.

Mais aussi, s'il y avait quelque chose qui est vraiment moi, nous devrions être capables d'identifier exactement ce qu'est cette chose. Ensuite, nous commençons la recherche. Quelle est cette chose qui est vraiment moi ? Est-ce mon corps? Eh bien, le corps meurt. Est-ce mon esprit ? Eh bien, mon esprit change tout le temps. Eh bien, c'est peut-être une partie de mon esprit qui ne change pas. Mais l'esprit, par définition, est quelque chose de clair et de connaissant. Pour connaître un objet et refléter un objet, il doit changer. Si vous dites qu'il y a quelque chose qui est vraiment, immuablement, immuablement moi, alors ça ne peut pas être l'esprit parce que l'esprit change aussi. Alors vous postulez une sorte d'âme ou une sorte de Soi, avec un grand S. Eh bien, qu'est-ce que c'est exactement ? Il ne peut avoir aucune des fonctions du corps parce que c'est ce que corps Est-ce que. Il ne peut avoir aucune des fonctions de l'esprit, telles que sentir, connaître, percevoir. Quelle est exactement cette âme ? Trouvez-le et identifiez exactement ce que c'est. Cherchez-le et faites-moi savoir ce que vous trouvez. Parce que nous voulons qu'il y ait quelque chose qui soit vraiment moi. Chercher. Découvrez ce que c'est vraiment. Recherche le.

Vénérable Thubten Chodron

La Vénérable Cheudreun s'intéresse à l'application pratique des enseignements de Bouddha dans notre vie quotidienne et les explique de manière simple et compréhensible pour les Occidentaux. Elle est renommée pour ses enseignements chaleureux, drôles et lucides. Ordonnée nonne bouddhiste en 1977 par Kyabje Ling Rinpoché à Dharamsala, en Inde, et en 1986, elle a reçu la complète ordination de bhikshuni à Taiwan. Lire sa biographie.