Renaissance et impermanence

Hier, vous aviez une petite mission pour chercher votre âme. Pourriez-vous trouver quelque chose qui n'est pas votre corps et non ton esprit qui est vraiment toi ? Immuable ? Éternel? Vous pouvez voir que c'est une idée réconfortante, et surtout si nous avons grandi dans une religion théiste qui enseigne cela, alors c'est très réconfortant dans un sens de penser qu'il y a quelque chose qui est vraiment moi, qui est permanent, qui ne va jamais mourir Même si le corps meurt. D'une autre manière, comme nous le disions hier, si une telle chose existait, alors nous sommes vraiment pris au piège parce qu'alors il n'y a aucune possibilité d'atteindre l'éveil. Il n'y a aucune possibilité d'amélioration car il n'y a rien qui change. Alors qu'émotionnellement, à un certain niveau, nous pouvons trouver l'idée d'une âme réconfortante, à un autre niveau, si nous sommes vraiment méditer sur l'impermanence correctement et en voyant qu'il n'y a pas soi permanent, unitaire, indépendant c'est une âme, nous pouvons en fait trouver que ce manque d'âme est plus réconfortant parce que ce manque d'âme signifie que nous ne sommes pas piégés et confinés dans notre royaume de souffrance limité. Le fait que les choses changent peut être quelque chose d'édifiant car cela signifie qu'il y a la possibilité de générer toutes les bonnes qualités d'un Bouddha. Nous devons changer notre façon de penser et changer ce que nous trouvons émotionnellement réconfortant.

Il y avait plus de questions. Quelqu'un demande une citation dans Esprit ouvert, esprit clair qui dit [lisant] :

"Chaque personne a un courant d'esprit séparé. Nous ne sommes pas des fragments d'un esprit universel car nous avons chacun nos propres expériences. Cela ne signifie pas que nous sommes isolés et non liés, car au fur et à mesure que nous progressons sur le chemin, nous commençons à réaliser notre unité et notre interdépendance. Pourtant, nous avons chacun un flux mental qui peut être retracé à l'infini dans le temps.

La question est [en train de lire] :

"Hein? Sérieusement, celui-ci, je ne peux pas tout comprendre car il semble très contradictoire. Premièrement, nous avons un courant d'esprit individuel qui, d'après ma lecture de ce chapitre, semble, bien que continu et toujours fluide, conserver en quelque sorte des schémas uniques qui entrent et sortent de diverses formes.

Il y a encore l'idée de l'âme que cette personne met en [lecture] :

"Pourtant, il est alors suggéré que nous en viendrons à réaliser notre unité et notre interdépendance qui, lorsqu'elles seront explorées assez loin dans le sens d'une réalité ultime, ne révéleront aucune séparation ou unicité individuelle. D'où l'interdépendance. Comment concilier l'absence de je existant de manière inhérente avec des courants d'esprit séparés qui sont uniques et ne font pas partie de l'esprit universel ? »

Nous avons chacun un courant mental. En d'autres termes, mon flux mental n'est pas votre flux mental. Ce n'est pas l'esprit de quelqu'un d'autre. Nous ne sommes pas tous des morceaux de l'ancien bloc d'un courant mental universel, mais quand il s'agit de dire que nous ne sommes pas isolés et que nous sommes interdépendants, ce à quoi nous arrivons là est juste à un niveau conventionnel, les êtres humains ne sont pas isolés, choses indépendantes qui ne changent pas. Qui nous sommes est une dépendance résultant phénomènes-notre corpsL'apparition dépendante, notre esprit est l'apparition dépendante, le moi est l'apparition dépendante. À un niveau conventionnel, les choses sont toutes interdépendantes de cette façon. Il n'y a pas un seul esprit universel qui soit ensuite divisé en différents courants mentaux, et nous retournons tous dans l'unité à la fin. Ce n'est pas comme ça.

Nous avons chacun notre propre flux mental dans le sens où lorsqu'un flux mental devient Bouddha, cela ne signifie pas que le flux mental de tout le monde devient Bouddha. Nous nous affectons les uns les autres, de cette façon nous sommes interdépendants. Il parle de deux manières différentes. Nos flux mentaux n'ont pas non plus de nature inhérente, donc même si un flux mental n'est pas le même qu'un autre, chaque flux mental est quelque chose qui surgit de manière dépendante. Cela dépend des causes et conditions. Cela dépend des pièces. Cela dépend d'être conçu et étiqueté.

Est-ce clair? Est-ce que les gens comprennent ça ? C'est important.

Je ferais mieux de continuer avec ceci ici [lecture] :

"Au fond de moi, je sentais qu'il y avait quelque chose en moi qui continuerait dans la vie suivante. Alors en plus de me penser comme existant solidement et intrinsèquement, le je auquel je suis attaché est aussi éternel. C'était vraiment satisfaisant pour moi. J'expérimenterai les résultats de mes actions dans des vies futures, et j'ai créé le karma renaître dans cette situation.

Il y a encore l'idée d'une âme. Il y en a un moi. Je crée les causes, puis le même moi expérimente le résultat. Si vous regardez cela, c'est logiquement impossible car si l'âme était permanente et gelée, elle ne pourrait pas créer karma parce que créer karma implique un changement, et si quelque chose a créé karma et expérimenté le résultat, il doit être différent de ce qui a créé ce karma. Deux choses, si vous avez une âme permanente, une âme permanente ne pourrait pas créer karma. Si vous dites que même si c'est permanent, ça crée quand même karma, alors l'âme qui en résulte est permanente et ne peut pas ressentir les effets de karma parce que ressentir les effets implique un changement.

Alors si vous dites qu'il y a une âme qui change, elle crée le karma et il expérimente le résultat, alors vous êtes toujours coincé avec exactement quelle est cette âme si ce n'est pas le corps et ce n'est pas l'esprit? Parce que nous sommes encore accroché à quelque chose qui est le moi qui est totalement séparé et indépendant des agrégats, et il n'y a rien de tel. Que le soi existe en étant simplement étiqueté en dépendance des agrégats. Dès que nous disons que le soi est simplement étiqueté, nous disons : « c'est simplement étiqueté, mais c'est ainsi ». Dès que nous disons : « Ça y est », alors nous le rendons à nouveau existant de manière inhérente. Dire qu'il existe en étant simplement étiqueté n'est que cela. Ce n'est rien de plus que ce qui a été créé par la conception et l'étiquetage. Vous ne pouvez pas le pointer n'importe où lorsque vous regardez avec une analyse ultime. Quand vous ne regardez pas avec une analyse ultime, vous dites : « Il y a Sempe, et il y a Tampa, et il y a Jingme, et tous ces moi existent. Si vous essayez de les trouver et d'isoler ce qu'ils sont, vous ne pouvez pas. Voyez-vous, c'est là que nous avons du mal parce que dès que nous analysons et cherchons ce que c'est, nous ne le trouvons pas, alors nous disons que cela n'existe pas. Dès que nous le cherchons, et qu'il semble qu'il y ait un soi là-bas, nous pourrions dire : « Oh, cela existe de manière dépendante, mais en fait, notre esprit pense que c'est inhérent.

C'est toujours la difficulté que nous avons. Nous confondons la non-existence avec le vide et la réalité conventionnelle, l'apparition dépendante avec l'existence inhérente. Nous ne pouvons pas, dans chacune de ces deux paires, nous ne pouvons pas faire la différence entre les deux membres de la paire. Ils sont assez différents, donc nous devons vraiment y réfléchir.