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Les quatre distorsions : subtile impermanence

Les quatre distorsions : subtile impermanence

A Le coin petit-déjeuner du bodhisattva parlez des Quatre Vérités des Aryas enseignées par le Bouddha Shakyamuni, également connues sous le nom de Quatre Nobles Vérités.

Hier, nous parlions de l'impermanence flagrante – du fait que les choses se brisent et que les gens meurent – ​​et de la façon dont nous savons cela intellectuellement, et pourtant, lorsque cela se produit, nous en sommes totalement surpris !

En dessous de ce niveau d’impermanence grossière se trouve l’impermanence subtile ; ou peut-être devrions-nous dire que l’impermanence grossière existe parce que les choses sont subtilement impermanentes. En d’autres termes, vous naissez et vous mourez, et la mort est le changement grossier ; la naissance l’est aussi. Mais pourquoi passons-nous de la naissance à la mort ? C'est parce que le vieillissement se produit à chaque instant. Ce n’est pas que nous restons figés dans un état permanent et que tout d’un coup – paf – nous en mourons. De la même manière, Sa Sainteté utilise l'exemple selon lequel le soleil se lève puis se couche, et son coucher se produit parce qu'à partir du moment de son lever, il était en mouvement. 

L'impermanence subtile ne signifie pas que les choses bougent à chaque instant, mais qu'elles naissent et disparaissent à chaque instant. Ainsi, les choses n’existent pas un seul instant, et il n’y a aucune autre cause qui doit agir sur quelque chose pour que cela change. Le simple fait que quelque chose surgisse – ce simple fait – suffit à le faire disparaître. Nous pensons généralement que quelque chose survient, qu’il est réparé, puis qu’une autre cause survient et – whammo – le brise. Non! Je veux dire, c’est peut-être ainsi que cela apparaît au niveau brut, mais en fait, pourquoi cela se produit-il ? C’est parce que quelque chose n’existe pas du tout un seul instant.

L'impermanence grossière est simplement quelque chose que nous remarquons à un niveau grossier, mais, en fait, à chaque instant, des choses apparaissent et cessent, apparaissent et cessent, apparaissent et cessent. Cette impermanence subtile n'est réalisée qu'à travers méditation. Nous ne pouvons pas le voir de nos yeux ; cependant, en avoir conscience, même à un niveau conceptuel, change vraiment notre façon de voir la vie. Même avoir conscience d’une impermanence grossière, comme notre propre mort, change au niveau conceptuel notre façon de vivre. Alors, pouvez-vous imaginer avoir une conscience de l'impermanence subtile grâce à la perception directe, où vous êtes capable, à un niveau subtil, de voir les choses apparaître et cesser à chaque instant sans qu'aucune autre cause n'agisse sur elles ? Leur propre apparition est la cause de leur cessation. 

Quand vous voyez cela, il devient vraiment évident à quel point le samsara est instable parce que tout dans le samsara est un agrégat ; nous-mêmes et le monde entier qui nous entoure apparaissent et cessent tout le temps, et il n'y a aucun moyen de l'arrêter. Ce n'est pas comme si quelqu'un appuyait sur un bouton et faisait surgir et cesser les choses. Nous ne pouvons pas appuyer sur un bouton et tout arrêter. C'est juste la nature des choses conventionnelles qu'elles surgissent et cessent à chaque instant. Ils sont donc instables.

Lorsque nous en parlons de cette façon, alors l'impermanence est une raison pour laquelle les choses sont de la nature du duhkha, car il n'y a rien dans le samsara sur lequel nous pouvons compter ; tout est subtilement éphémère. Le Bouddhales qualités de la personne apparaissent et cessent également à chaque instant, comme Bouddhade la générosité et de la sagesse. Tous ceux-là sont conditionnés phénomènes qui surgissent et cessent à chaque instant, mais parce qu'ils n'apparaissent pas et ne cessent pas sous l'influence de l'ignorance, ils sont beaucoup plus fiables.

Questions et réponses

Audience : L'apparition et la cessation sont simultanées ? 

Vénérable Thubten Chodron (VTC): Oui.

Audience : Simultané ?

VTC: Simultané ! Cela semble étrange, vous savez, que l'apparition et la cessation se produisent simultanément. Nous pensons généralement qu'ils sont opposés : d'abord, cela apparaît, puis cela reste pendant un certain temps, puis cela disparaît. Mais si vous postulez ainsi, vous y ajoutez une certaine permanence. La permanence signifie qu'elle surgit, reste la même (même pendant une fraction de seconde), puis cesse. Mais ce n’est pas comme ça. Cela apparaît et cesse au même moment. En train d'apparaître, cela se transforme en autre chose. Alors réfléchissez-y vraiment. C'est assez puissant d'y penser.

Publicce : Qu’en est-il du verbe « demeurer ». Le respect est-il également éphémère ?

VTC: Quelques personnes dans le Vaibhasika disent que c'est vrai, mais tout le monde dit : « Non, il n'y a même pas de fidèle. » D'une manière générale, nous parlons de permanent, mais si vous examinez vraiment ce que cela signifie, cela disparaît en réalité. 

Audience : Lorsque nous parlons d'apparition, ce moment d'apparition est simplement quelque chose que nous étiquetons. Il n’y a pas de véritable surgissement sorti de nulle part. Ainsi, à travers une chaîne d'événements, quelque chose que nous étiquetons est qui quand il surgit, quand on l'étiquete ? Non pas qu’en l’étiquetant nous le créons… mais l’émergence semble très solide.

VTC: L'émergence semble solide jusqu'à ce que vous commenciez à vous demander : « Qu'est-ce qui apparaît réellement ? » Et vous essayez de trouver un moment précis où quelque chose survient. C’est à ce moment-là que vous vous lancez vraiment dans l’investigation du vide parce que vous voyez qu’il n’y a aucun moment où vous pouvez trouver où quelque chose surgit réellement. Et cela rejoint toute l'idée de Nagarjuna : « Est-ce que quelque chose surgit de soi, des autres, des deux ou sans cause ? 

Ils parlent toujours de jardinage, de graines et de pousses ; c'est une analogie avec la souffrance, comment la souffrance naît. Nous avons le sentiment qu'il y a une graine et puis il y a UN moment où la graine devient une pousse, et vous pouvez tracer une ligne très claire. En dessous, c'est une graine, au-dessus, c'est une pousse. C'est conceptuellement ainsi que nous le voyons, mais quand vous regardez cela, pouvez-vous tracer une ligne entre la graine et la pousse ? Pouvez-vous tracer une ligne définitive et dire que c’est réellement à ce moment-là que l’apparition se produit ? Vous ne pouvez pas ! 

Quand vous commencez à analyser de cette façon, la façon dont quelque chose survient est assez mystérieuse. Et puis vous voyez comment nos conceptions mettent tout dans des petites boîtes. Et cela crée beaucoup de difficultés. Vous pouvez voir dans notre monde comment nous faisons cela. Lorsque vous vous rendez à l'aéroport et qu'ils planifient l'heure d'arrivée ou d'atterrissage d'un vol, il y a une file d'attente. Ou quand ils chronométrent les choses – oh, les Jeux olympiques, c'est vraiment bien ! Lorsque vous mesurez la vitesse à laquelle quelqu'un nage, il y a cette ligne, et quelle était-elle ? Un gars touche le mur un centième de seconde avant l'autre, donc c'est lui qui gagne ! Nous partageons le temps ; c'est à ce moment précis qu'il a touché le mur. Mais quand vous commencez à regarder cela, pouvez-vous vraiment trouver le moment exact où il a touché le mur ? Vous ne pouvez pas vraiment le trouver. 

Aujourd'hui c'est mon anniversaire! Alors, quand ai-je eu 61 ans ? Était-ce à minuit ? Ou était-il 11 h 11, heure de Chicago (heure à laquelle je suis né) ? Mais à 11 h 11, heure de Chicago, à quel moment ? Cela fait une minute entière, il y a beaucoup de temps là-dedans ! Est-ce à ce moment-là que la couronne a commencé à apparaître ? Je veux dire, à quelle heure es-tu né ? Quand tu couronnes? Ou quand tout corps sort ? Ou quand ils vous frappent, ou quand ils coupent le cordon ombilical ? Quelle est l’heure réelle enregistrée ? Donc, nous faisons – à un niveau conventionnel – toutes ces discriminations et les corrigeons, mais quand nous les examinons vraiment, cela devient un peu risqué. Et donc nous pensons : quel moment m’a fait avoir 61 ans ? Était-ce le dernier moment d'hier, à 11:59:59 ? Ou était-ce aujourd'hui à 11:10:59 ? Est-ce la seconde qui vous fait fêter vos 61 ans ? Mais comment une seconde peut-elle vous faire tourner une année entière ? Ou est-ce le premier instant après 60 ans que vous commencez à avoir 61 ans ? Mais vous avez toujours 60 ans, vous n’avez pas 61 ans. Alors, à quel moment cela fait-il un an ? [rire]

Vénérable Thubten Chodron

La Vénérable Cheudreun s'intéresse à l'application pratique des enseignements de Bouddha dans notre vie quotidienne et les explique de manière simple et compréhensible pour les Occidentaux. Elle est renommée pour ses enseignements chaleureux, drôles et lucides. Ordonnée nonne bouddhiste en 1977 par Kyabje Ling Rinpoché à Dharamsala, en Inde, et en 1986, elle a reçu la complète ordination de bhikshuni à Taiwan. Lire sa biographie.