Les quatre distorsions : voir ce qui est impermanent comme permanent

C'est un peu la suite de la discussion qui a commencé il y a quelques jours parce que nous avons pris les derniers jours pour faire une retraite interne. Cette discussion a commencé avec l’idée : « Peut-être pensez-vous qu’il y a maintenant quelque chose qui ne va pas dans votre esprit. » [rires] Ensuite, nous avons passé une journée à parler de nos attentes et de la façon dont elles se révèlent fausses encore et encore, de la façon dont nous nous y accrochons et de la façon dont elles créent tant de difficultés dans notre vie. Puis, au cours des deux derniers jours, nous avons parlé de nos règles de l'univers – de la façon dont la pensée égocentrique pense que l'univers devrait fonctionner avec nous en son centre.

Aujourd'hui, nous allons aborder des niveaux plus profonds d'idées fausses, certaines raisons pour lesquelles notre esprit se trompe. Je voulais parler des quatre distorsions. Je ne les couvrirai pas tous aujourd'hui, mais nous allons commencer. Cela fait référence à quatre manières déformées dont nous voyons les objets dans une existence cyclique.

Les quatre vues déformées sont : voir ce qui est immonde comme beau, voir ce qui souffre dans la nature ou dukkha dans la nature comme heureux, voir ce qui est impermanent comme permanent et voir ce qui n'a pas de soi comme ayant un soi. Ces quatre distorsions opèrent dans notre esprit tout le temps lorsque nous nous rapportons aux choses. Nous pensons constamment que nous voyons les choses comme des entités objectives, qu'elles sont réellement telles qu'elles nous apparaissent de ces quatre manières. Mais lorsque nous enquêtons, nous nous rendons compte que, comme d'habitude, nous nous trompons. Nous nous trompons particulièrement en ce qui concerne la vision de l’impermanence ; c’est là que nous nous empêtrons vraiment dans notre compréhension de la permanence.

Nous savons tous que les choses se brisent et que des gens meurent. Nous le savons intellectuellement et comprenons qu’il s’agit d’un niveau grossier d’impermanence. Mais d’habitude, nous ne pensons même pas au niveau subtil de l’impermanence, à la façon dont les choses apparaissent et cessent momentanément. Même au niveau brut, même si nous savons que les choses changent, quand elles changent, nous sommes toujours surpris quand ce n'est pas un changement auquel nous nous attendions. Nous savons tous que nous allons mourir, et nous savons tous que les personnes qui nous sont chères vont mourir. Mais quand quelqu'un meurt, nous sommes tellement choqués.

Nous sommes choqués même s'il s'agit d'une personne en phase terminale. Le jour où ils meurent, il y a toujours ce sentiment de « Comment sont-ils morts ? Cela n'était pas censé arriver. Ou lorsque nos biens les plus précieux tombent et se brisent, nous sommes surpris, même si nous savons qu'ils vont se briser. Nous savons que notre précieuse voiture va être rayée ; nous savons qu'il va être endommagé. Mais quand cela arrive, nous pensons : « Comment est-ce arrivé ? Cela n'était pas censé arriver.

Donc, c'est juste le niveau grossier d'impermanence que nous comprenons intellectuellement, mais au niveau instinctif, nous sommes tellement déconnectés de cela, tellement peu familiers avec cela. C'est pourquoi le méditation sur l'impermanence et la mort est si important pour nous engager activement dans notre méditation pratique. Parce que tant qu'on a le sentiment qu'on va vivre éternellement, ou que la mort arrive mais elle arrive aux autres, ou que la mort m'arrivera mais plus tard, alors quand la mort arrive, on est tellement choqué. Le Bouddha nous fait méditer sur la mort dès le début de la pratique afin que nous commencions à comprendre cette impermanence grossière. Et en le comprenant, cela nous fait vraiment chérir les opportunités que nous avons, et cela nous permet de profiter des opportunités que nous avons au lieu de simplement les gaspiller parce que nous pensons que tout sera toujours là.

Il est important de vraiment utiliser notre vie pour pratiquer le Dharma et aussi de s’habituer à l’idée que les personnes que nous aimons et chérissons ne seront pas toujours là. Comme ça, quand ils mourront, nous ne serons pas aussi complètement paniqués. Et quand la mort viendra à notre rencontre, nous ne serons pas si choqués que cela se produise. Mais cela demande beaucoup de méditation juste pour se débarrasser de ces obscurcissements les plus grossiers, et avoir une impression instinctive de : « Oui, je vais mourir », et « Je ne sais pas quand cela arrivera », et « Au moment où je mourrai ». la seule chose qui compte pour moi, c'est ma pratique et le karma J'ai créé. Mon corps n'est pas important. Mes amis et mes proches ne sont pas importants. Mon statut social n'a pas d'importance. Mes biens ne sont pas importants. Il faut beaucoup de travail pour arriver à ce niveau.

Ce méditation est au début de la lamrim. Nous le pratiquons depuis des années, mais il est vraiment difficile de le mettre en tête afin que cela change réellement la façon dont nous vivons nos vies.

Nous continuerons davantage avec la permanence et les autres distorsions dans les prochains jours.