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Ce que j'ai appris sur le judaïsme grâce au Dalaï Lama

Ce que j'ai appris sur le judaïsme grâce au Dalaï Lama

Sa Sainteté avec les paumes jointes.
Sa Sainteté le Dalaï Lama (Photo de Kris Krug)

Rodger Kamenetz décrit son expérience dans le Dialogue judéo-bouddhique qui a eu lieu à Dharamsala, en Inde, en octobre 1990, et sa rencontre avec le Dalaï Lama lors de sa nouvelle visite à Dharamsala au printemps 1996. Il est reproduit ici avec la permission de Judaïsme réformé.

En 1990, j'ai accompagné un groupe de huit rabbins et érudits juifs en Inde pour une audience avec le Dalaï-Lama du Tibet. Il nous avait demandé de percer le mystère de la survie juive en exil pendant deux millénaires. Je n'aurais jamais imaginé qu'il détenait aussi un secret qui pourrait aider les Juifs.

Depuis son exil du Tibet en 1959, Sa Sainteté le quatorzième Dalaï-Lama, chef temporel et spirituel de six millions de bouddhistes tibétains, a souvent réfléchi sur le peuple juif et notre histoire :

A travers tant de siècles, tant d'épreuves, vous n'avez jamais perdu votre culture et votre foi. En conséquence, lorsque d'autres conditions devenu mûr, tu étais prêt à construire ta nation. Il y a beaucoup de choses à apprendre de nos frères et sœurs juifs.

Dans une peinture du temple principal de Dharamsala, en Inde, où le Dalaï-Lama vit en exil, est une peinture de la Bouddha assis devant un bassin d'eau claire. On nous a expliqué que la mare d'eau était en fait une mare de nectar. Une mare de nectar, claire mais douce. C'est devenu mon image dominante de la rencontre juive avec le Dalaï-Lama. D'une manière ou d'une autre, il nous a fait voir le judaïsme plus clairement et plus doucement que souvent nous ne le voyons nous-mêmes. Dans notre dialogue avec le Dalaï-Lama, nous avons vu la tradition juive prendre vie. Son désir d'apprendre était contagieux. J'ai regardé son visage pendant que le rabbin Irving Greenberg expliquait comment, dans nos prières et nos coutumes, chaque Juif doit se souvenir de l'exil :

A la fin de chaque mariage, on casse un verre. Pourquoi? Pour rappeler aux gens qu'ils ne peuvent pas être complètement heureux. Nous sommes toujours en exil, nous n'avons pas encore été restaurés. Lorsque vous construisez une nouvelle maison, vous laissez un petit endroit inachevé. Pourquoi? Aussi belle que soit la maison, nous ne sommes pas chez nous.

La Dalaï-Lama acquiesça pensivement :

Oui. Rappelez-vous toujours. Les points que vous avez mentionnés frappent vraiment au cœur de la façon de maintenir sa culture et sa tradition. C'est ce que j'appelle le secret juif – garder votre tradition. Dans chaque aspect important de la vie humaine, quelque chose est là pour vous rappeler : Nous devons revenir, prendre nos responsabilités.

Il avait saisi un premier secret juif de survie : la mémoire.

La mémoire m'a pris vie d'une autre manière à Dharamsala. Je me sentais reconnecté avec des fragments perdus de ma propre tradition. La monastiqueLa robe de était comme notre propre talit. L'accent mis sur le débat incessant, commun aux deux religions, reliait l'école bouddhiste de dialectique aux anciennes académies rabbiniques. Une aube, je me suis réveillé au chant d'une jeune nonne. Plus tard, j'ai appris qu'elle récitait un livre entier de mémoire, tout comme les tannaim du premier siècle avaient récité la Mishna avant qu'elle ne soit écrite pour la première fois. Comme le rabbin Greenberg a décrit les sages rabbiniques à Yavneh après la destruction romaine du Temple de Jérusalem à l'ancien lamas et les abbés, j'ai regardé leurs visages ridés et j'ai su que pour eux Dharamsala était Yavneh, et que le moment de la crise suprême était maintenant. Nous, Juifs, connaissons instinctivement l'agonie de perdre sa patrie, d'être contraint à l'exil et de survivre à l'adversité.

"Toujours rappeler" était un conseil clé, mais nous avons également donné d'autres secrets. Lors d'un service du vendredi soir auquel assistaient plusieurs érudits lamas, nous avons partagé le pouvoir du Shabbat, notre jour saint hebdomadaire. Le Dr Blu Greenberg, auteur féministe et universitaire, a allumé les bougies et a prié. Elle a judicieusement remplacé la matzah, notre pain d'affliction, par du pain ordinaire, en solidarité avec nos invités de Shabbat qui ne reviendront peut-être jamais d'exil. Lors de sa séance avec le Dalaï-Lama, Blu, une grand-mère, a souligné l'importance centrale dans le judaïsme du foyer et de la famille - une leçon difficile pour une religion dirigée par des moines célibataires. La présence même de Blu, et celle de Joy Levitt, un rabbin qui a expliqué le rôle central de la synagogue, ont ajouté un élément vital au dialogue. Le « côté » tibétain du dialogue était entièrement masculin.

La Dalaï-Lama voulait en savoir plus sur la « vie intérieure » des Juifs. Il voulait savoir quelle méthode le judaïsme offre pour transformer l'être humain, pour surmonter les émotions perturbatrices telles que la colère. Pour les Tibétains, ce n'est pas une question abstraite. La Dalaï-Lama mène son peuple à travers la période la plus difficile de son histoire, une période où la violence est une réponse très prévisible. Comment il gère la colère est un défi à la fois personnel et politique. Bien que les communistes chinois l'aient poussé, lui et sa famille, à l'exil, torturé et tué son peuple pendant près de quarante ans, il les appelle le "soi-disant ennemi".

J'ai trouvé le Dalaï-Lama, qui se décrit comme « un simple bouddhiste moine», d'être un mensch, un homme profondément bon et gracieux. De son comportement, j'ai appris que l'humilité pouvait être puissante, la réceptivité dominante et la gentillesse difficile. J'ai appris le pouvoir de ce que les bouddhistes appellent "un esprit calme". Lors de notre première séance, il a attrapé un rhume affreux, mais pendant trois heures de conversation, son intérêt et son extraordinaire pouvoir de concentration ne se sont jamais démentis. Il a également pris le temps de saluer chacun de nous personnellement. J'ai ressenti une sensation étrange quand il m'a regardé profondément dans les yeux. Les Tibétains croient qu'il peut voir dans vos vies passées.

Je me suis senti personnellement interpellé par le bouddhisme méditation, qui semblait rendre ses praticiens plus calmes, plus sages, plus capables de faire face aux émotions difficiles. Ce sont des qualités que je n'avais pas trouvées en moi. Dans notre dialogue, les Tibétains voulaient connaître le chemin et le but de notre système de croyance et comment il nous aide à surmonter les sentiments douloureux. Jusque-là, je n'avais jamais pensé à poser de telles questions au judaïsme. Pour moi, être juif était lié à notre histoire collective, ma famille, mon identité. Je n'avais jamais considéré la judéité comme une voie spirituelle.

Le rabbin Jonathan Omer-Man, un professeur de juif méditation, a abordé ce problème lorsqu'il a dit au Dalaï-Lama,

Le travail de transformation, pour nous, est un chemin sacré. Mais de plus en plus de personnes en quête de transformation ne vont pas chez un rabbin. Ils vont voir un psychiatre qui leur apprendra non pas l'illumination mais l'autosatisfaction.

Présentation du rabbin Omer-Man sur le judaïsme méditation et Rabbi Zalman Schachter sur la Kabbale, les enseignements mystiques juifs, sont venus en réponse à la Dalaï-Lamasur notre « vie intérieure » juive. J'ai été surpris d'apprendre que le judaïsme possède de puissantes techniques de transformation intérieure. Mais ces voies sont profondes et cachées, inaccessibles à la plupart d'entre nous. Historiquement, elles n'étaient pratiquées que par une infime élite ; par conséquent, les Juifs qui sont des chercheurs spirituels vont souvent ailleurs lorsqu'ils cherchent un chemin.

J'avais cela à l'esprit lorsque nous avons abordé la question sensible des juifs convertis au bouddhisme. En Amérique du Nord, les Juifs sont représentés de manière disproportionnée dans les groupes bouddhistes occidentaux. À Dharamsala, nous avons rencontré un certain nombre de moines et de nonnes bouddhistes qui avaient des racines juives. Mes propres idées préconçues sur ces personnes - apostats, flocons, cultistes - se sont rapidement dissipées. Nous avons invité tous les juifs de Dharamsala à un service matinal de Shabbat et avons passé des heures avec eux à lire et à discuter de la Torah. Les bouddhistes juifs de Dharamsala sont extraordinaires - pleins d'esprit, voire radieux dans certains cas, certainement pas des zombies soumis au lavage de cerveau. Certains se considèrent encore juifs, d'autres non, mais tous ont dit avoir trouvé quelque chose de précieux dans le bouddhisme qu'ils n'avaient pas pu trouver dans le judaïsme.

Cela a mis un certain nombre d'entre nous mal à l'aise. Le professeur Nathan Katz a ensuite exprimé au Dalaï-Lama notre sentiment de douleur, après avoir perdu de tels Juifs spirituellement engagés au profit du bouddhisme. Après une longue pause, le chef bouddhiste a déclaré qu'il n'avait jamais cherché à convertir les autres, car toutes les religions offrent une satisfaction spirituelle. Il conseille aux nouveaux arrivants de rester avec leur propre religion, soulignant que certains Tibétains étudient également d'autres religions. En apprenant les enseignements mystiques juifs, le dirigeant tibétain a déclaré qu'il avait développé plus de respect pour le judaïsme parce que "j'y ai trouvé beaucoup de sophistication". Il a été particulièrement impressionné par les concepts kabbalistiques de Dieu qui mettaient l'accent sur la responsabilité humaine et a découvert que les techniques de la religion juive méditation et la prière étaient étonnamment similaires au bouddhisme méditation. De tels enseignements et pratiques ésotériques, a-t-il conseillé, devraient être rendus plus largement disponibles. Il a fait un parallèle avec l'histoire bouddhique. Comme la Kabbale, le mysticisme bouddhiste ou tantrayana, tel qu'enseigné traditionnellement en Inde, avait été donné de manière sélective à très peu d'étudiants. L'enseignement public n'a jamais eu lieu. Mais avec trop de secret, il y a un danger que la tradition disparaisse. Par conséquent, au Tibet, les enseignements ésotériques étaient plus largement enseignés.

La Dalaï-Lama n'a pas jugé bon de faire pression sur quelqu'un pour qu'il suive une religion spécifique :

Bien que votre motivation puisse être sincère, le résultat peut ne pas être positif si vous limitez le droit de choisir et d'explorer. Si nous essayons de nous isoler de la modernité, c'est de l'autodestruction. Il faut faire face à la réalité. Si vous avez des raisons suffisantes de pratiquer une religion, il n'y a pas lieu d'avoir peur (de perdre des gens). Mais si vous n'avez aucune raison suffisante, aucune valeur, alors il n'est pas nécessaire de s'y accrocher.

Il nous avait offert des conseils extraordinaires et un défi. Nos dirigeants pourraient-ils rendre le judaïsme plus satisfaisant et bénéfique pour les juifs ?

Le professeur Katz a répondu en critiquant la tendance de certains juifs à définir le fait d'être juif principalement en termes de lutte contre « des ennemis qui vous menacent de persécution ou d'assimilation. Si nous transmettons aux gens seulement qu'il faut être sur ses gardes tout le temps, on va les perdre.

A travers ma rencontre avec des bouddhistes, j'ai commencé à poser différentes questions sur le judaïsme. Comment cela améliore-t-il ma vie ? Comment puis-je apprendre à apporter des bénédictions dans ma vie ? Comment puis-je être à la hauteur de l'idéal juif de rendre la vie quotidienne sacrée ? J'ai réalisé à quel point j'avais sous-évalué ce qui était précieux dans ma propre tradition, en particulier la prière et l'étude. J'étais aussi totalement ignorant du judaïsme méditation, ou l'importance du kavana – l'intention – dans la prière et la vie quotidienne juives. Mon contact avec les bouddhistes tibétains a approfondi mon expérience du judaïsme.

Je poursuis ma quête de transformation intérieure, non pas dans la lointaine Inde, mais dans ma propre maison et synagogue. J'ai étudié intensivement les textes spirituels juifs et bouddhistes. En voyant le judaïsme reflété dans une mare de nectar bouddhiste, j'en suis venu à réaliser que la religion de ma naissance n'est pas seulement une ethnie ou une identité ; c'est un mode de vie et un chemin spirituel avec ses propres revendications profondes sur mes pensées et mes sentiments. Si je pouvais résumer le changement, je dirais qu'il s'agit d'un passage de l'exotisme à l'ésotérisme, de l'extérieur vers l'intérieur – non pas tant changer mes pratiques juives que les approfondir. Ma femme, mes deux filles et moi avons célébré pendant de nombreuses années la veille du Shabbat chez nous en allumant des bougies et en disant des bénédictions sur le pain et le vin, mais maintenant je suis plus attentif à notre kavanah, nos intentions. Lors de la récitation des bénédictions, par exemple, j'essaie de rester à l'écoute du sentiment paisible du Shabbat à corps, esprit et âme.

Nos prières et nos cérémonies sont des véhicules pour approfondir ce sentiment. J'ai appris à apporter des images et une richesse d'imagination à ma prière à travers méditation. Les Juifs peuvent apprendre d'autres traditions méditatives. Méditation, chant, prise de conscience du souffle – des choses que nous associons habituellement aux religions orientales ne sont pas étrangères au judaïsme. La plupart des Juifs ne sont pas conscients du vaste réservoir de spiritualité que l'on peut trouver dans la prière juive, dans notre tradition mystique et dans notre Torah. L'organisateur de notre voyage à Dharamsala, le Dr Marc Lieberman, l'a bien dit :

Je redécouvre maintenant dans le judaïsme la voix de la clarté et de la sagesse, la voix qui parle à mon cœur parce que j'ai une expérience beaucoup plus claire de l'écoute de mon cœur à travers méditation.

Pour certains, le voyage vers une spiritualité plus profonde dans le judaïsme a impliqué un détour par le bouddhisme méditation. Si nous ouvrons plus largement les portes de notre propre tradition méditative et clarifions comment la prière et l'étude juives peuvent nous être bénéfiques dans nos vies aujourd'hui, peut-être que ce détour ne sera pas nécessaire pour la prochaine génération. Lorsque ma fille Anya a été bat mitzvah, j'étais fière de la rigueur de son accomplissement, mais encore plus fière de l'esprit qu'elle apportait à ses prières. Elle comprenait ce qu'elle disait. Elle adorait avec kavanah. Je pense que sa génération comprend déjà implicitement que leur tâche est de prendre à cœur la spiritualité juive et de l'approfondir. Accroché à une identité juive extérieure sans faire grandir une âme juive n'a plus de sens pour moi. La Dalaï-Lama parlait « d'une curiosité personnelle » lorsqu'il nous a interrogés sur notre vie intérieure en tant que Juifs. C'était une question typiquement bouddhiste, et qui m'a transformé en tant que juif.

Six ans plus tard, après la publication de Le juif dans le lotus, mon livre sur la rencontre judéo-bouddhiste à Dharamsala, je suis retourné à Dharamsala, l'endroit où ma vie a radicalement changé en raison du dialogue entre les Juifs et les Dalaï-Lama. Pendant ce temps, j'ai pu avoir un rendez-vous privé avec le Dalaï-Lama. Notre rencontre a été extraordinairement intime, même si ma femme, trois traducteurs, Laurel Chiten et son équipe de tournage de six personnes étaient dans la pièce. Il entra en souriant, s'inclina légèrement comme je m'inclinai devant lui et s'assit. Mon ami le Dr Marc Lieberman, le père du dialogue judéo-bouddhique, me présenta, rappelant à Sa Sainteté la rencontre avec les juifs et expliquant que j'avais écrit un livre à ce sujet. Ensuite, c'était à moi de décider : « Votre Sainteté, les gens me demandent pourquoi j'ai dû aller jusqu'à Dharamsala pour approfondir ma tradition juive. Pourquoi ai-je dû rencontrer un maître bouddhiste pour voir le judaïsme plus profondément ? J'ai fait une pause, puis j'ai ajouté : « Puis-je vous raconter une histoire hassidique ? Il a hoché la tête, et je lui ai raconté l'histoire de Reb Yehiel, qui rêve chaque nuit d'un pont à Vienne où l'or est caché. Enfin, il se rend à Vienne et trouve le pont. Un garde lui demande ce qu'il fait et quand Reb Yehiel explique, le garde rit. « Oh vous les Juifs êtes de tels rêveurs. Je vais vous dire ce que valent les rêves. Chaque nuit, je rêve d'un Juif nommé Reb Yehiel, et derrière son poêle, sous le plancher, il y a de l'or enfoui. En racontant l'histoire, j'ai été captivé par le Dalaï-Lamale visage. Il reflète chaque nuance de vos mots. Il a ri tout le long du chemin puis a éclaté de rire quand je suis arrivé à la punchline. "Alors Reb Yehiel est rentré chez lui, a regardé derrière son poêle et a trouvé de l'or."

J'ai dit que l'histoire expliquait pourquoi quelqu'un pouvait devoir voyager loin pour trouver un enseignant qui lui montrerait ce qui est déjà à portée de main. J'ai ajouté : « Pour moi et pour beaucoup de Juifs, tu es devenu un tel enseignant. En nous faisant approfondir le judaïsme, tu es devenu notre rabbin. En riant, le Dalaï-Lama a atteint sa tête et a dit: "Alors tu vas me donner un petit chapeau?" J'ai promis de lui laisser une kippa, puis je me suis tu. J'avais appris quelque chose en transcrivant le dialogue précédent : toujours lui laisser le temps de répondre. Pendant le silence, il réfléchit. Si vous le remplissez avec votre propre bavardage, vous n'obtiendrez jamais le bénéfice de cette pensée. J'ai donc contrevenu pendant quarante-six ans à mon propre conditionnement culturel bruyant et j'ai laissé le silence pendre.

Bientôt, il répondit :

Toutes les grandes religions peuvent s'entraider. Chaque tradition a une spécialité ou un caractère unique qui peut être très utile pour d'autres traditions. Parfois, la communication ne passe pas nécessairement par des mots, elle peut aussi passer par des sentiments proches. Si vous avez trouvé une petite contribution de ma part à nos frères et sœurs juifs, j'en suis très heureux.

Je lui ai dit que ses questions sur la vie intérieure juive avaient été particulièrement utiles. Les bouddhistes pratiquent méditation et il avait demandé à connaître la méthode juive pour surmonter les états d'esprit afflictifs. Cela avait poussé les Juifs à se replier sur eux-mêmes. La Dalaï-Lama généreusement répondu qu'il estimait que toutes les traditions, y compris la sienne, étaient parfois trop axées sur « des rituels ou des cérémonies externes. Ensuite, ils négligent la véritable fin de la spiritualité - la transformation en nous-mêmes. Il a ajouté avec un sourire : « Si vous faites une courte visite dans un monastère, tout est beau. Mais si vous écoutez l'histoire de ce qui se passe, tout comme avec les êtres humains normaux, il y a des querelles. C'est une indication claire que nous négligeons une véritable transformation, un véritable développement spirituel à l'intérieur. En pensant aux combats qui se déroulent si souvent dans nos propres synagogues et entre les confessions au sein de la communauté juive, je devais être d'accord.

J'ai eu la chance de lui offrir un exemplaire du Juif dans le Lotus, un rêve d'auteur devenu réalité. J'avais un peu peur qu'il soit offensé par le titre qui joue sur "le joyau du lotus" - om mani padme hum - le favori des Tibétains mantra. J'avais découvert que les juifs ne comprenaient souvent pas le jeu de mots et que certains bouddhistes occidentaux étaient trop pieux pour rire. Mais le Dalaï-Lama semblait penser que c'était hilarant. Il toucha le livre sur son front dans le geste tibétain d'acceptation.

Avant de nous séparer, j'ai mentionné qu'à la prochaine pleine lune, nous, les Juifs, célébrerions la Pâque. Selon le Talmud, il arrive un moment au cours du rituel où nous rappelons la libération non seulement des Hébreux d'Égypte, mais de toutes les nations de la captivité et de l'esclavage. Certes, dans ma maison, nous prions chaque année pour que le Tibet soit bientôt libre. Il a été touché par cela. Les Tibétains voient les Juifs comme un peuple avec un secret pour survivre en exil et rester spirituellement intact. En ce moment, les Tibétains font face à une occupation impitoyable par les communistes chinois. Leur culture et leur religion sont menacées d'extinction. Je lui ai dit : « Chaque année, pendant le rituel du Seder, nous disons « L'année prochaine à Jérusalem », pour symboliser nos espoirs de plénitude spirituelle et de prospérité communautaire dans le futur. Lors de mon seder cette année, ma famille joindra "L'année prochaine à Lhassa" à "L'année prochaine à Jérusalem".

Rodger Kamenetz

Poète et écrivain, Rodger Kamenetz vit à la Nouvelle-Orléans et enseigne l'anglais et les études juives à la Louisiana State University à Baton Rouge. Il est l'auteur de The Missing Jew: New and Selected Poems (Time Being Books), Terra Infirma (Université de l'Arkansas), The Jew in the Lotus (HarperCollins) et Stalking Elijah (Harper). Ses essais et poèmes ont été publiés dans New Republic, Grand Street, Tikkun et New York Times Magazine. (Photo © Owen Murphy)