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Amour sans limite

Amour sans limite

Vitraux dans une église anglicane.
Chaque instant s'est senti précieux alors que nous buvions au puits de bonté que nous y avons trouvé. (Photo par Cristian Bortès))

Amour illimité raconte la visite de trois jours d'Ajahn Candasiri et de Sœur Medhanandi, deux nonnes bouddhistes Theravadin du monastère d'Amaravati en Angleterre, aux Sœurs de l'Amour de Dieu, l'un des rares ordres contemplatifs anglicans, à Fairacres, le couvent de l'Incarnation, à la périphérie d'Oxford. Initialement publié dans le Bulletin d'information de la Sangha de la forêt, il est reproduit ici avec la permission d'Ajahn Candasiri.

Il y a quelques années, Sœur Rosemary de l'Ordre des Sœurs de l'Amour de Dieu est venue passer deux mois au monastère bouddhiste d'Amaravati pour poursuivre son intérêt pour méditation, stimulé par la lecture des enseignements de nos abbé, Ajahn Sumedho. Après avoir découvert, en plus d'une profonde amitié spirituelle, que nous avions été à l'école ensemble près de 30 ans auparavant, nous sommes restés en contact. J'ai été ravi quand l'occasion s'est présentée de lui rendre visite.

À partir du moment où sœur Medhanandi, qui est également religieuse du monastère d'Amaravati, et moi sommes descendus du bus à Oxford et avons été accueillis par sœur Rosemary, nous nous sommes sentis à l'aise. En tant que trois personnages en robe brune conversant avec animation alors que nous marchions dans les rues, nous avons suscité un certain intérêt: sa coiffure élaborée et son crucifix en or, nos têtes rasées et nous portons tous des sandales. Nous nous sommes dirigés vers le couvent, qui est situé sur une route de banlieue tranquille. Il se compose de plusieurs bâtiments construits sur une période d'environ cent ans et est situé dans cinq acres de jardins clos où les fruits et légumes sont cultivés et les jardins à la française fusionnent avec des zones moins cultivées.

Alors que nous entrions dans le silence frais de l'enceinte, nos voix se sont naturellement réduites à un chuchotement puis au silence conformément à la règle suivie par la communauté. Cette simple observance apporte une aura de recueillement tranquille lorsque les sœurs se déplacent dans les cloîtres. La plupart des communications se font par notes - chaque sœur a un clip dans le couloir principal - ou par geste. En rencontrant la supérieure, Mère Anne, j'ai remarqué que nous ressentions tous une légère gêne à trouver des gestes de respect et de salut convenables, mais nous savions que nous étions les bienvenus.

Notre intention était de nous fondre le plus possible dans la vie quotidienne de la communauté. Cependant, Sœur Rosemary, bien qu'appréciant notre intention d'être la plus discrète possible, avait d'autres idées. J'ai été surpris de voir sur l'horaire quotidien soigneusement préparé pour nous dans nos cellules "matin puja» et « soirée puja», ainsi que des discussions de groupe et méditation atelier le samedi après-midi. Celles-ci devaient avoir lieu dans la salle capitulaire, qui nous avait été réservée pendant notre séjour. Nous assistions à leurs Offices dans la chapelle, y compris l'Office de nuit de 2h à 3h du matin, et aidions aux tâches ménagères simples : vaisselle, couture des rideaux et entretien du réfectoire. À des moments et dans des endroits appropriés, nous avons également beaucoup parlé. Nos journées étaient donc bien remplies, et pourtant il y avait un sentiment d'espace. Chaque instant s'est senti précieux alors que nous buvions au puits de bonté que nous y avons trouvé.

En entrant dans la chapelle, il était naturel de s'incliner - une profonde révérence de la taille - et nous étions assises parmi les sœurs professes. Pour certains d'entre eux, cela a dû sembler très étrange de nous avoir là et inclus à un tel degré. Pour notre part, nous nous sommes sentis profondément touchés. J'ai regardé les visages des sœurs assises en face de nous, beaucoup d'entre elles vieillissant maintenant, certaines d'entre elles très vieilles. De certains, on sentait le combat de la vie, d'autres semblaient émaner un rayonnement, la beauté de celui qui est entier et en paix avec l'existence. Pour chacun, j'ai ressenti un profond respect et de la gratitude.

Nous avons mangé avec la communauté et les autres invités féminins et masculins à de longues tables en bois dans le réfectoire. Le repas de midi, qui se mangeait dans un seul bol en bois, était accompagné chaque jour d'une lecture sur des aspects de la vie spirituelle. Pendant notre séjour, le thème était le célibat dans la communauté religieuse et l'intégration des aspects actifs et contemplatifs de notre vie. Cela semblait étonnamment pertinent.

Les sœurs, inquiètes que cela ne nous intéresse pas, hésitaient quelque peu à nous inviter à leur pratique de chorale. Chaque semaine une personne âgée moine d'un autre Ordre voisin nous rend visite « pour essayer de nous apprendre à chanter », comme l'a expliqué l'une des sœurs. Mais ce fut un délice de vivre leur interaction avec lui et d'entendre leurs alléluias de Pâques s'envoler vers les plus hauts cieux. On sentait qu'ils étaient simplement frère et sœurs dans la vie sainte. En revanche, le premier matin de notre visite, nous avons remarqué le sens immédiat de la polarité qui s'est fait jour avec l'entrée du prêtre au service de la communion. Jusque-là, nous n'étions tous que des religieux. Du coup par rapport à lui, nous sommes devenues des « femmes ».

Chaque matin et chaque soir, nous rencontrions dans la salle capitulaire ceux de la communauté qui souhaitaient assister à notre puja ainsi que méditation. Bien que les sœurs ne reçoivent pas de formation formelle méditation, alors que nous étions assis ensemble, la qualité du silence et de l'attention était tout à fait remarquable. On sentait que cette présence d'esprit était le résultat d'années de prière silencieuse et de récitation de l'Office – une pratique austère et impressionnante.

Nos discussions ont été animées. Bien qu'ils gardent le silence la plupart du temps, les périodes de récréation deux ou trois fois par semaine encouragent la discussion et stimulent un vif intérêt et une réflexion sur de nombreux aspects de la vie. Ils étaient très intéressés par l'approche bouddhiste du travail avec l'esprit. Ce fut une révélation pour eux que des changements significatifs dans l'esprit et les états mentaux pouvaient se produire simplement en les supportant patiemment. Il n'y avait pas besoin de lutter ou de se sentir coupable ou accablé par la négativité, doute ou confusion qui nous affectent tous. Aussi intéressantes pour eux étaient les pratiques de la marche méditation et de simplement s'asseoir consciemment comme des moyens de s'accorder au physique corps.

Nous avons parlé ensemble de beaucoup de choses, conscients que ce que nous partagions était bien plus grand que nos différences. Il était clair que nous pouvions apprendre les uns des autres et nous soutenir les uns les autres sans compromettre en aucune façon notre engagement envers nos traditions respectives. C'était aussi touchant de réaliser que nous avions les mêmes doutes personnels et le même sentiment d'inadéquation, et que chacun sentait l'autre plus fort ou plus impressionnant. J'ai senti la fragilité et la subtilité de la vie de renoncement, exigeant comme elle le fait l'abandon du pouvoir et du contrôle personnels ; le besoin de se donner totalement et, comme le dit une sœur, simplement de « faire confiance au processus ».

J'ai rencontré sœur Helen Mary, qui a maintenant quatre-vingt-quatre ans. Ayant vécu seule pendant vingt-cinq ans sur l'île de Bardsey, elle a l'apparence d'une personne bien usée par les éléments de la nature. De nouveau j'ai ressenti une timidité, une hésitation : faut-il s'incliner, se serrer la main, ou quoi ? Mais cela semblait être une affaire très mineure! Elle a parlé doucement et tranquillement mais avec beaucoup d'enthousiasme de la merveille de vivre "immergée dans l'esprit". Je savais ce qu'elle voulait dire, même si j'aurais utilisé des mots différents.

Le dernier matin de notre séjour, nous avons rencontré Mère Anne. J'étais curieuse de savoir comment elle considérait notre visite et le grand intérêt de sœur Rosemary pour la tradition bouddhiste. Elle nous a dit qu'elle n'avait eu aucun doute quant à notre accueil et qu'elle estimait qu'aujourd'hui il est essentiel de reconnaître Dieu au-delà des limites de toute convention religieuse particulière. Cela a été clairement transmis lorsque nous avons finalement pris congé, alors qu'elle nous enveloppait chacun à son tour avec l'étreinte la plus sincère que j'aie jamais connue ! Il n'y avait pas doute à propos de « l'Amour de Dieu » - ou quel que soit le nom qu'on voudrait lui donner - que nous avons partagé à ce moment-là.

Au dernier office, avec la lumière du soleil de l'après-midi filtrant à travers les hautes fenêtres de la chapelle, j'ai été frappé par l'impressionnante pureté de la vie : sa simplicité et renonciation, son dévouement total à ce qui est entièrement bon. À côté, le monde extérieur dans lequel nous étions sur le point d'entrer semblait extrêmement confus et compliqué. Il y a si peu dans notre société pour encourager les gens à vivre prudemment, tellement pour stimuler la cupidité et l'égoïsme. Plus tard, j'ai réalisé que de nombreux visiteurs faisaient l'expérience de notre monastique la vie à peu près de la même manière, même si de l'intérieur elle peut souvent sembler banale et pleine de défauts.

Alors que nous attendions avec sœur Rosemary notre bus pour Londres, nous avons continué à parler de méditation et la pleine conscience. Pendant ce temps, le bus que nous devions prendre est passé. Ô pleine conscience ! Peu de temps après un autre venu, et plus attentif cette fois, nous avons réussi à le faire arrêter pour nous. Nous nous sommes séparés, nos cœurs pleins et profondément reconnaissants.

Ajahn Candasiri

Ajahn Candasiri est né en Écosse en 1947 et a été élevé dans la foi chrétienne. Après l'université, elle a suivi une formation et travaillé comme ergothérapeute, principalement dans le domaine de la maladie mentale. En 1977, un intérêt pour la méditation l'amène à rencontrer Ajahn Sumedho, peu après son arrivée de Thaïlande. Inspirée par ses enseignements et son exemple, elle a commencé sa formation monastique à Chithurst en tant que l'une des quatre premières Anagārikā. Au sein de la communauté monastique, elle a participé activement à l'évolution de la formation au vinaya des moniales. Elle a guidé de nombreuses retraites de méditation pour les laïcs et aime particulièrement enseigner aux jeunes et participer au dialogue chrétien/bouddhiste. (Photo et bio avec l'aimable autorisation de Monastère Bouddhiste Amaravati)