Réflexions d'un bouddhiste juif

In Le juif dans le lotus, le rabbin Zalman Schachter-Shalomi dit qu'il aimerait demander le Dalaï-Lama, "Donnez-moi un discours sur le Dharma adressé aux Juifs." Pour moi, il semblait qu'il disait : « Donnez-moi quelque chose de votre système de croyance qui parle à me-ça marche pour moi." Le judaïsme parle à Reb Zalman, bien sûr, mais il voulait élargir sa vision. Dans mon cas, même si j'ai grandi juif, je n'ai pas toujours saisi le vrai sens des traditions familières. Mais après avoir commencé à étudier et à pratiquer le bouddhisme, j'ai compris d'une nouvelle manière les rituels juifs que j'avais appris dans mon enfance.

Les deux traditions partagent une multitude de pratiques communes. Ils mettent tous deux l'accent sur le fait d'agir de manière éthique et d'aider les autres. Chacun est basé sur une corps d'enseignements transmis depuis des milliers d'années qui a donné naissance à une culture intellectuelle florissante qui a favorisé le débat et la diversité des opinions. Chacun enseigne le respect de ses maîtres spirituels. Les deux soulignent que les actions ont des conséquences, mais que les erreurs peuvent être purifiées ou expiées. Aucun des deux groupes ne fait de prosélytisme, bien que les deux acceptent les nouveaux arrivants. Les juifs et les bouddhistes traitent leurs textes et leurs objets sacrés avec beaucoup de soin. Même certains de leurs enseignements mystiques sont similaires : que nous renaissons après notre mort, par exemple.

Certes, aux niveaux les plus ésotériques, de nombreuses pratiques se ressemblent. Issu d'un milieu juif, je suis naturellement familier avec une tradition qui établit des lignes directrices pour un comportement éthique. Les Juifs ont les Dix Commandements et les 613 mitsvoth. Les bouddhistes ont les dix actions destructrices, les cinq actions odieuses et les cinq préceptes. Les systèmes de numérotation en duel dans les deux me donnent le vertige.

Pour moi, la principale différence semblait être dans la motivation. Dans le judaïsme, la réponse à la question « Pourquoi ? se résumait toujours à ce qui était pour moi un obstacle monosyllabique : Dieu. Parce que c'est ce que Dieu a dit que nous devrions faire. Pour l'amour de Dieu. Par crainte de Dieu. Parce que nous sommes le peuple élu de Dieu. Ces réponses ne m'ont jamais satisfait. J'avais besoin de raisons auxquelles je pouvais m'identifier d'une manière moins abstraite. Tout en mettant en avant bon nombre des mêmes directives comportementales - pas de meurtre, pas de vol, pas d'adultère - le bouddhisme a exposé des raisons que j'ai pu comprendre et avec lesquelles j'étais d'accord. La principale d'entre elles est que toutes les personnes – et au-delà, tous les êtres sensibles – ont le même souhait : être heureux et ne pas souffrir. De plus, mes actions ont des conséquences. Lorsque je m'engage dans une action qui entraîne des conséquences négatives pour moi-même ou pour les autres, cette action est qualifiée de négative. Il est donc suggéré d'éviter de tuer, de voler, d'adultère, etc., car suivre ces directives évite de faire du mal à nous-mêmes et aux autres.

Sa Sainteté le Dalaï-Lama décrit ainsi le message fondamental du bouddhisme : « Soyez utile aux autres. Si vous ne pouvez pas les aider, au moins ne leur faites pas de mal. En grandissant, je n'ai pas beaucoup entendu parler des autres. Donc, en tant qu'adulte, quand j'ai commencé à voir mes actions en termes de leurs effets sur les autres, j'ai pensé que c'était quelque chose d'étranger au judaïsme. C'est-à-dire jusqu'à ce que je rencontre un de mes parents juifs orthodoxes érudits lors d'un récent voyage en Israël. Au cours d'une conversation sur les points fondamentaux du judaïsme, il m'a raconté une histoire : un homme a demandé un jour : "Pouvez-vous me dire tout le message du judaïsme en vous tenant sur un pied ?" La réponse : « Aime ton prochain comme toi-même.

ça m'a donné des frissons ! Soudain, alors que je me souvenais du Dalaï-Lamadescription succincte du bouddhisme, j'ai entendu cette expression familière d'une toute nouvelle manière. Cela m'a apporté un grand sentiment de joie de réaliser que dans le judaïsme aussi, être centré sur les autres était une clé.

Pourtant, il existe une dichotomie quant à la mesure dans laquelle les deux traditions vont dans le sens du respect des autres. Dans le judaïsme, de nombreuses prières se terminent par « … paix pour tout Israël ». Pas la paix sur Terre, pas la paix pour tous, pas la paix pour tous HOMMES même une paix juste pour Israël. À un moment donné, cette phrase a commencé à me troubler. "Pourquoi seulement Israël?" Je pensais. Est-ce suffisant? Israël devrait-il être en paix alors que tout le monde est dans le chaos ? Invariablement, la réponse à cette question était que nous, les Juifs, devons faire attention à nous-mêmes. Après tout, si nous ne le faisions pas, qui le ferait ?

Le bouddhisme adopte un point de vue différent. Les prières ne sont pas dédiées à Dieu, le Bouddha, ou une divinité, mais pour le bénéfice de tous les êtres sensibles. La Bouddha enseigné que souhaiter égoïstement uniquement notre propre bonheur immédiat apporte ironiquement la misère, tandis que souhaiter bénéficier aux autres conduit invariablement au bonheur. Souhaiter notre propre bonheur, c'est bien - c'est exactement ce que détermination à être libre de la souffrance et d'atteindre la libération sont tout au sujet. C'est la recherche égoïste de notre propre bonheur immédiat et mondain qui pose des problèmes, car cela nous rend obsédés par les choses de notre vie d'une manière malsaine.

Alors que le bouddhisme met davantage l'accent sur tous les êtres sensibles, je crois qu'un message similaire existe également dans le judaïsme, dans la belle phrase "Aime ton prochain comme toi-même". De plus, les Juifs enseignent que la mission pour laquelle ils ont été choisis par Dieu est tikkun olam, généralement traduit par réparation du monde. Mais tikkun peut aussi signifier « s'améliorer » et olam peut être traduit de manière expansive par "l'univers".

Dans chaque tradition, l'individu joue un rôle personnel dans l'amélioration des autres. Enfant, je me demandais pourquoi nous devions dire des bénédictions avant de manger divers aliments et pourquoi il y avait des bénédictions pour des choses comme se laver les mains, allumer des bougies et profiter de nouvelles choses. Quand j'étais très jeune (six ou sept ans), j'aimais dire les bénédictions et je les faisais même à la maison. Mais après mon bar Mitzvah, ça a cessé d'avoir un sens pour moi, alors j'ai arrêté. Parfois, il semblait étrange que Dieu veuille tant de louanges, tandis que d'autres fois, les bénédictions ressemblaient à beaucoup de superstition. Que ce soit à cause de ma faible intelligence ou de mon manque de perspicacité, ou peut-être parce que je n'ai jamais terminé mon éducation juive, je suis resté coincé.

Ce n'est que lorsque j'ai rencontré le bouddhisme que les brachas ont eu un sens pour moi. Certains bouddhistes pratiquent la « transformation de la pensée », un exercice mental dans lequel nous transformons mentalement toutes les actions et circonstances pour le bénéfice de tous les êtres. Le simple fait d'ouvrir une porte devient la pensée : « J'ouvre la porte de la libération pour tous les êtres sensibles. Laver la vaisselle devient : "Avec sagesse et compassion, je vais nettoyer les souffrances et les émotions négatives de l'esprit de tous les êtres."

Ces parallèles m'ont ouvert les yeux sur la profondeur des rituels juifs. Les bénédictions dans le judaïsme (Et oh ! Il y en a tellement!) sont destinés à élever l'acte plutôt égoïste de manger, ou l'acte autrement banal de se laver les mains, dans le domaine de l'effort spirituel. Instant après instant, les petites actions de chaque jour deviennent des rappels du divin.

la loi juive, ou halakha, commence par ses propres actions - observer les diverses mitsvoth et être conscient de ses paroles, de ses actions, etc. Ceci est fait sur la base de croire et de vouloir plaire à Dieu, le Roi de l'Univers. Dans le bouddhisme, l'amélioration du monde commence également par ses propres pensées, paroles et actions. Mais la différence c'est qu'en fait on veut transformer soi-même en quelqu'un qui peut profiter à tous les êtres sensibles. La source ultime d'énergie, connue sous le nom de Bouddha nature, est en soi. Ce n'est pas quelque chose d'extérieur. L'état ultime est quelque chose dans lequel nous nous transformons, quelque chose auquel nous pouvons aspirer.

Ainsi, dans la vision du monde bouddhiste, nous avons chacun le potentiel de devenir un être pleinement éclairé. Bouddha, et que nous le fassions ou non - et la façon dont nous vivons le monde - dépend de nos propres actions physiques, verbales et mentales. Chacun de nous est le créateur de sa propre expérience. La Dhammapada dit: "L'esprit est le précurseur de toutes choses." Ou, comme Thomas Byrom l'a interprété dans son interprétation de la Dhammapada:

Nous sommes ce que nous pensons.
Tout ce que nous sommes naît de nos pensées.
Avec nos pensées, nous faisons le monde.

D'autres similitudes entre les deux religions existent également. Dans le judaïsme, tout texte contenant une référence à Dieu doit être traité avec respect, par respect pour Dieu. En tant qu'étudiants à l'école hébraïque de jour, nous traitions nos textes avec respect. Si quelqu'un fait tomber un siddour, on l'embrassait après l'avoir ramassé. Mais encore une fois, à ce moment-là, je ne savais pas pourquoi nous faisions cela. C'est exactement ce que nous avons fait. De même, dans la synagogue, les gens n'étaient pas censés toucher directement la Torah - la personne qui en lisait gardait sa place en suivant les lignes sur la page avec un yad ("main") - une longue baguette en métal avec une main à la fin. J'ai appris très tôt que si quelqu'un laissait tomber une Torah, il était censé jeûner pendant quarante jours. Je me souviens d'avoir essayé d'imaginer à quoi cela ressemblerait !

À un certain moment du service du samedi matin ou des jours fériés, quelqu'un se promenait en portant la Torah pendant que nous chantions, "Et c'est la Torah..." et alignés pour toucher nos livres ou se taille à la Torah puis les embrasser. « Qu'est-ce que c'est stupide ! » J'ai pensé quand j'étais assez vieux pour remettre en question la pratique, mais pas assez pour y penser plus profondément. Pour moi, cela ressemblait un peu au culte des idoles.

Mais le même genre de respect pour les textes existe dans le bouddhisme, et maintenant que j'ai un certain contexte pour cela, le baiser de la Torah a du sens pour moi. Ce n'est pas quelque chose d'inhérent au papier ou au parchemin, mais au pouvoir qui vient du spécialisées au sein du livre. Dans le bouddhisme, le même respect est montré pour les textes et les matériaux du Dharma, c'est pourquoi nous touchons les textes à notre tête. Un ami me l'a expliqué ainsi : « Le Dharma est notre nourriture spirituelle. Tout comme nous ne mettrions pas notre nourriture sur le sol, nous ne posons pas de matériaux du Dharma sur le sol. De même, les anciens textes bouddhistes en lambeaux ne sont pas jetés à la poubelle. Ils sont brûlés ou stockés dans un endroit sûr (ou, de nos jours, ils peuvent être recyclés !). Dans le judaïsme, un vieux rouleau de Torah qui ne peut pas être réparé est enterré, et selon l'auteur Simcha Raphael, les cimetières ont souvent des lieux spécifiques pour l'inhumation d'anciens textes sacrés, de rouleaux de Torah et de livres de prières.

Il existe de nombreux niveaux dans la relation enseignant-élève dans les deux traditions. Certes, dans certaines traditions juives hassidiques, le rèbbe est considéré comme une autorité réalisée qui guide ses disciples avec une sagesse infaillible. Dans la tradition bouddhiste tibétaine, tantrique lamas sont considérés de la même manière. Cette guru-la relation entre les disciples est complexe et souvent mal comprise par les Occidentaux, mais essentiellement, comme moyen de rendre l'esprit de l'élève plus réceptif aux enseignements, il ou elle est encouragé(e) à image que le tantrique lama a des réalisations spirituelles. Dans certaines traditions bouddhistes, telles que la tradition Theravada, le chef moine ou l'enseignant est traité avec respect, mais n'est pas un objet de dévotion - un peu comme le rabbin dans les mouvements réformés et conservateurs du judaïsme.

Aucune religion n'est monolithique. Au sein de chacun, les gens pratiquent de diverses manières, selon leurs intérêts et leurs dispositions. Par exemple, tout comme certains mouvements juifs mettent l'accent sur l'observation de règles de comportement plutôt que sur des pratiques plus ésotériques, certaines traditions bouddhistes mettent également davantage l'accent sur le respect de directives éthiques, tandis que d'autres mettent l'accent sur l'ésotérisme.

J'ai grandi en me sentant heureux qu'il n'y ait pas d'enfer dans le judaïsme. Je me souviens d'avoir été satisfait parce que même si mes amis chrétiens devaient s'inquiéter de la damnation éternelle, ce n'était pas à l'horizon pour moi. Le ciel, cependant, était une option. La vision du monde bouddhiste parle d'autres domaines qui peuvent être compris comme des manifestations physiques de son propre état d'esprit. Mais la clé est qu'ils ne sont pas éternels ou intrinsèquement réels. Les bouddhistes croient que nous naissons encore et encore, tout comme les juifs qui suivent la Kabbale. J'étais heureux d'apprendre que le Baal Shem Tov parlait de renaissance. Bien que la renaissance n'ait pas été un concept qui ait jamais fait son chemin dans la pensée judaïque dominante, Simha Raphaël dans Juif Vues de l'au-delà, dit qu'une croyance en la réincarnation a gagné en popularité parmi les cabalistes à partir du Moyen Âge. Selon le bouddhisme, nous naissons dans des circonstances meilleures ou pires, selon nos actions. Nous pouvons purifier nos actions destructrices en en prenant conscience, en regrettant constructivement, en nous déterminant à les éviter à l'avenir et en cultivant des états d'esprit plus bénéfiques.

Yom Kippour dans le judaïsme remplit à peu près la même fonction. J'ai particulièrement aimé la tradition de Yom Kippour tachlich- dans notre congrégation, nous imaginions mettre tous nos méfaits dans du pain et le jeter dans une rivière, nous libérant symboliquement de ces actions. Les bouddhistes ont des rituels similaires, par exemple, un dans lequel nous imaginons que notre propre négativité et celle des autres sont absorbées dans des graines de sésame noires, qui sont ensuite jetées dans un feu. J'avais l'habitude de penser qu'il était dommage que Yom Kippour n'arrive qu'une fois par an. C'est un tel soulagement d'avoir des remords et de se sentir soulagé du fardeau ! Dans le bouddhisme, nous essayons de nous engager dans purification quotidienne.

Dans certaines écoles du bouddhisme tibétain, les moines passent des heures à débattre des points de la doctrine dans le but d'affiner leur compréhension. Divers universitaires et praticiens ont écrit des commentaires exprimant divers points de vue, tous fonctionnant pour encourager les étudiants à réfléchir et à discuter eux-mêmes. De même, dans le judaïsme, on trouve de multiples commentaires et interprétations. L'étude des débats des anciens rabbins incite les élèves à enquêter et développe leur discernement. Le fait que chaque religion ait encouragé une telle discussion à travers les siècles la rend vivante aujourd'hui.

Des idées précieuses peuvent être partagées entre les deux traditions. Ici à Seattle, les membres des communautés juives et bouddhistes sont engagés dans un dialogue continu depuis 1998, éliminant les points communs et les différences sur des questions telles que l'amour, la souffrance et la guérison. Certaines techniques bouddhistes pour développer et renforcer la patience, l'amour et la compassion, par exemple, peuvent intéresser les juifs, notamment parce que ces méditations ne nécessitent aucune croyance religieuse particulière. Le judaïsme a également beaucoup à offrir - les bouddhistes tibétains veulent surtout apprendre des juifs comment maintenir leur religion vivante en exil.

Sur le plan personnel, même si ma propre expérience m'a conduit au bouddhisme, je ne crois pas que les gens aient besoin de changer de religion pour trouver l'épanouissement spirituel. En même temps, je crois qu'un contact significatif avec d'autres traditions spirituelles peut élargir l'esprit, tout comme voyager dans des pays étrangers change la perspective d'une personne une fois de retour chez elle. Dans mon cas, je prévois de continuer à utiliser ma connaissance du bouddhisme pour accroître ma compréhension du judaïsme et d'utiliser les valeurs bénéfiques que j'ai acquises d'une éducation juive pour inspirer ma pratique bouddhiste.