Glaçage au chocolat et ordures

Nous entendons les grands maîtres dire : « Pratiquer le bouddhisme, c'est bien. Cela vous apportera du bonheur dans cette vie et dans les vies futures », et nous pensons : « Umm… Cela semble intéressant. Mais lorsque nous essayons de le faire, nous sommes parfois confus. Il y a tellement de types de pratique à faire. « Dois-je me prosterner ? Dois-je faire des présents? Peut être méditation est mieux? Mais chanter est plus facile, je devrais peut-être le faire à la place. Nous comparons notre pratique à celle des autres. "Mon ami vient de faire 100,000 XNUMX prosternations en un mois. Mais j'ai mal aux genoux et je ne peux rien faire ! pensons-nous avec jalousie. quelquefois doute nous vient à l'esprit et nous nous demandons : « D'autres religions enseignent la moralité, l'amour et la compassion. Pourquoi devrais-je me limiter au bouddhisme ? Nous tournons en rond et, ce faisant, perdons de vue le véritable sens de ce que nous essayons de faire.

Pour résoudre ce problème, nous devons comprendre ce qui suit Bouddhamoyens d'enseignements. Regardons au-delà accroché aux mots. "Je suis bouddhiste." Regardons au-delà de l'apparence extérieure d'être une personne religieuse. Qu'est-ce que nous attendons de nos vies ? Trouver un bonheur durable et aider les autres n'est-il pas l'essence même de ce que recherchent la plupart des êtres humains ?

Il n'est pas nécessaire de se dire bouddhiste pour pratiquer le Dharma et en tirer profit. Fait intéressant, en tibétain, il n'y a pas de mot "bouddhisme". Ceci est remarquable, car parfois nous sommes tellement pris dans les noms des religions que nous oublions leur signification, et nous nous occupons à défendre notre religion et à critiquer celle des autres. C'est une entreprise inutile. En fait, le terme « Dharma » inclut tout enseignement qui, s'il est pratiqué correctement, conduit les gens au bonheur temporel ou ultime. Cela n'exclut pas les enseignements donnés par d'autres chefs religieux, à condition que ces enseignements nous conduisent à l'atteinte du bonheur temporel ou ultime.

Des exemples sont facilement disponibles : la discipline morale telle que l'abandon du meurtre, du vol, du mensonge, de l'inconduite sexuelle et des substances intoxicantes est enseignée dans de nombreuses autres religions, tout comme l'amour et la compassion pour les autres. C'est le Dharma, et il est bénéfique pour nous de pratiquer de tels conseils, que nous nous disions bouddhistes, hindous, chrétiens ou autres. Cela ne veut pas dire que toutes les religions sont identiques à tous égards, car elles ne le sont pas. Cependant, les parties de chacun d'eux qui nous mènent au bonheur temporel et ultime devraient être pratiquées par tout le monde, quelle que soit la religion à laquelle nous nous identifions.

Il est extrêmement important de ne pas s'enliser dans les mots. Parfois, les gens me demandent : « Es-tu bouddhiste, juif, chrétien, hindou ou musulman ? Êtes-vous Mahayana ou Theravada ? Suivez-vous le bouddhisme tibétain ou le bouddhisme chinois ? Êtes-vous Gelu, Kargyu, Sakya ou Nyingma ? À cette complexité de concepts, je réponds : « Je suis un être humain à la recherche d'un chemin pour découvrir la vérité et le bonheur et rendre ma vie bénéfique pour les autres. C'est le début et la fin. Il se trouve que j'ai trouvé une voie qui convient à mon inclination et disposition dans telle ou telle religion, et telle ou telle tradition. Cependant, il ne sert à rien dans accroché sur les termes, "Je suis un bouddhiste de la variété tibétaine et pratique la tradition Gelu." Nous avons déjà transformé suffisamment de mots simples en concepts concrets. N'est-ce pas cette appréhension de catégories fixes et limitées que nous essayons d'éliminer de notre esprit ? Si nous nous accrochons à de telles étiquettes d'une manière étroite d'esprit, alors nous ne nous donnons pas d'autre choix que de nous quereller et de critiquer ceux qui ont des étiquettes différentes. Il y a déjà assez de problèmes dans le monde, à quoi ça sert d'en créer plus en ayant des religieux sectaires vues et diffamer les autres avec vanité ?

Un cœur bienveillant est l'une des principales choses que nous essayons de développer. Si nous courons partout en disant puérilement aux autres : « Je suis cette religion, et vous êtes cette religion. Mais le mien est meilleur », c'est comme transformer le glaçage au chocolat en poubelle : ce qui était délicieux devient inutile. Au lieu de cela, nous serions beaucoup plus sages de regarder à l'intérieur de nous-mêmes et d'appliquer les antidotes à l'intolérance, à l'orgueil et à la l'attachement. Le vrai critère pour savoir si nous sommes une personne religieuse ou spirituelle est si nous avons un cœur bienveillant envers les autres et une approche sage de la vie. Ces qualités sont internes et ne peuvent pas être vues avec nos yeux. Ils sont acquis en examinant honnêtement nos propres pensées, paroles et actions, en distinguant celles à encourager et celles à abandonner, puis en s'engageant dans les pratiques pour développer la compassion et la sagesse afin de nous transformer.

Pendant que nous essayons de pratiquer le Dharma, ne nous enfonçons pas dans les apparences superficielles. Il y a l'histoire d'un homme tibétain qui voulait pratiquer le Dharma, alors il a passé des jours à faire le tour des monuments sacrés. Bientôt, son professeur est venu et a dit: "Ce que vous faites est très bien, mais ne serait-il pas préférable de pratiquer le Dharma?" L'homme s'est gratté la tête d'émerveillement et le lendemain a commencé à faire des prosternations. Il a fait des centaines de milliers de prosternations, et quand il a rapporté le total à son professeur, ce dernier a répondu : « C'est très bien, mais ne serait-il pas préférable de pratiquer le Dharma ? Intrigué, l'homme pensa maintenant à réciter les écritures bouddhistes à haute voix. Mais quand son professeur est passé, il a de nouveau commenté : « Très bien, mais ne serait-il pas préférable de pratiquer le Dharma ? Complètement déconcerté, l'homme exaspéré interrogea son maître spirituel, "Mais qu'est ce que ça veut dire? Je pensais avoir pratiqué le Dharma. L'enseignant a répondu de manière concise : "La pratique du dharma consiste à changer votre attitude envers la vie et à abandonner l'attachement à préoccupations mondaines. »

La vraie pratique du Dharma n'est pas quelque chose que nous pouvons voir avec nos yeux. La vraie pratique consiste à changer notre esprit, pas seulement à changer notre comportement afin que nous semblions saints, bénis, et que les autres disent : « Wow, quelle personne fantastique ! Nous avons déjà passé notre vie à jouer divers actes dans le but de nous convaincre et de convaincre les autres que nous sommes bien ce que nous ne sommes pas du tout. Nous n'avons guère besoin de créer une autre façade, cette fois d'une personne super-sainte. Ce que nous devons faire, c'est changer d'avis, notre façon de voir, d'interpréter et de réagir au monde qui nous entoure et en nous.

La première étape pour ce faire est d'être honnête avec nous-mêmes. En jetant un regard précis sur notre vie, nous n'avons pas peur et n'avons pas honte de reconnaître : « Tout ne va pas tout à fait bien dans ma vie. Peu importe à quel point la situation autour de moi est bonne, peu importe combien d'argent ou combien d'amis ou quelle grande réputation j'ai, je ne suis toujours pas satisfait. De plus, j'ai très peu de contrôle sur mes humeurs et mes émotions, et je ne peux pas m'empêcher de tomber malade, de vieillir et éventuellement de mourir.

Ensuite, nous vérifions pourquoi et comment nous nous trouvons dans cette situation difficile. Quelles en sont les causes ? En regardant notre propre vie, nous arrivons à comprendre que nos expériences sont étroitement liées à notre esprit. Lorsque nous interprétons une situation d'une certaine manière et que nous nous fâchons à ce sujet, nous sommes malheureux et rendons les gens autour de nous malheureux ; lorsque nous voyons la même situation d'un autre point de vue, elle ne semble plus intolérable et nous agissons avec sagesse et avec un esprit paisible. Lorsque nous sommes fiers, il n'est pas étonnant que les autres agissent avec hauteur envers nous. D'un autre côté, une personne avec une attitude altruiste attire automatiquement des amis. Nos expériences sont basées sur nos propres attitudes et actions.

Notre situation actuelle peut-elle changer ? Bien sûr! Puisqu'il dépend de causes - nos attitudes et nos actions - si nous prenons la responsabilité de nous entraîner à penser et à agir de manière plus précise et altruiste, alors l'insatisfaction perplexe actuelle peut cesser et une situation joyeuse et bénéfique s'ensuit. Il est à nous. Nous pouvons changer.

La première étape de ce changement consiste à abandonner l'attachement aux préoccupations mondaines. En d'autres termes, nous arrêtons de nous tromper et d'essayer de tromper les autres. Nous comprenons que le problème n'est pas que nous ne pouvons pas obtenir ce que nous voulons ou une fois que nous l'obtenons, cela s'estompe ou se casse. Au contraire, le problème est que nous nous y accrochons en surestimant les attentes en premier lieu. Diverses activités comme se prosterner, faire des présents, chanter, méditer, etc. sont des techniques qui nous aident à surmonter nos idées préconçues sur l'attachement, la colère, la jalousie, l'orgueil et l'étroitesse d'esprit. Ces pratiques ne sont pas une fin en soi, et elles sont de peu d'utilité si elles sont faites avec la même l'attachement pour la réputation, les amis et les possessions que nous avions auparavant.

Une fois, Bengungyel, un méditant faisant une retraite dans une grotte, attendait la visite de son bienfaiteur. Comme il a mis en place des présents sur son autel ce matin-là, il l'a fait avec plus de soin et d'une manière beaucoup plus élaborée et impressionnante que d'habitude, espérant que son bienfaiteur penserait à quel grand praticien il était et lui donnerait plus des présents. Plus tard, lorsqu'il réalisa sa propre motivation corrompue, il se leva de dégoût, attrapa des poignées de cendres dans la poubelle et les jeta par-dessus l'autel en criant : « Je jette ça à la face de l'attachement aux préoccupations mondaines.

Dans une autre partie du Tibet, Padampa Sangyey, un maître aux pouvoirs de clairvoyance, a vu tout ce qui s'était passé dans la grotte. Avec ravissement, il déclare à son entourage : « Benngungyel vient de faire la plus pure offrant dans tout le Tibet !

L'essence de la pratique du Dharma n'est pas notre performance externe, mais notre motivation interne. Le vrai Dharma n'est pas des temples immenses, des cérémonies pompeuses, des vêtements élaborés et des rituels complexes. Ces choses sont des outils qui peuvent aider notre esprit s'ils sont utilisés correctement, avec une motivation correcte. Nous ne pouvons pas juger la motivation d'une autre personne, ni perdre notre temps à essayer d'évaluer les actions des autres. Nous ne pouvons que regarder notre propre esprit, déterminant ainsi si nos actions, nos paroles et nos pensées sont bénéfiques ou non. C'est pourquoi nous devons être toujours attentifs à ne pas laisser notre esprit tomber sous l'influence de l'égoïsme, l'attachement, la colère, etc. Comme il est dit dans le Huit versets de la transformation de la pensée, "Vigilant, dès qu'une attitude inquiétante apparaît, me mettant en danger et mettant les autres en danger, je vais l'affronter et l'éviter sans délai." De cette façon, notre pratique du Dharma devient pure et efficace non seulement pour nous conduire au bonheur temporel et ultime, mais aussi pour nous permettre de rendre notre vie bénéfique pour les autres.

Ainsi, si nous ne savons pas quelle tradition suivre ou quelle pratique faire, souvenons-nous de la signification de la pratique du Dharma. S'accrocher avec des conceptions concrètes à une certaine religion ou tradition, c'est édifier notre étroite compréhension. S'éprendre des rituels sans s'efforcer d'apprendre et de contempler leur signification, c'est simplement jouer un rôle religieux. S'engager dans des pratiques externes comme se prosterner, faire des présents, chanter et ainsi de suite, avec une motivation attachée à recevoir une bonne réputation, rencontrer un petit ami ou une petite amie, être félicité ou recevoir des présents, c'est comme mettre du glaçage au chocolat à la poubelle : ça a l'air bien à l'extérieur, mais c'est malsain.

Au lieu de cela, si chaque jour nous nous concentrons sur le souvenir de la valeur d'être un être humain, si nous nous rappelons notre beau potentiel humain et avons un désir profond et sincère de le faire éclore, alors nous nous efforcerons d'être fidèles à nous-mêmes et aux autres en transformant nos motivations, et par conséquent, en transformant notre action. En plus de nous souvenir de la valeur et du but de la vie, si nous contemplons la fugacité de notre existence et des objets et des personnes auxquels nous sommes attachés, alors nous voudrons pratiquer de manière pure. La pratique sincère et pure qui conduit à tant de résultats bénéfiques se fait en appliquant les antidotes qui Bouddha prescrit lorsque des attitudes afflictives surgissent dans notre esprit : lorsque la colère vient, nous pratiquons la patience et la tolérance; pour l'attachement, nous rappelons l'éphémère; quand la jalousie surgit, nous la contrecarrons par une joie sincère des qualités et du bonheur des autres ; pour l'orgueil, nous nous souvenons que, de même qu'aucune eau ne peut rester sur le sommet d'une montagne pointue, aucune qualité ne peut se développer dans un esprit gonflé d'orgueil ; pour la fermeture d'esprit, nous nous laissons écouter et réfléchir à un nouveau regard.

Avoir l'air saint et important à l'extérieur n'apporte aucun bonheur réel ni maintenant ni dans le futur. Cependant, si nous avons un cœur bienveillant et une motivation pure sans arrière-pensées égoïstes, nous sommes en effet un vrai pratiquant. Alors nos vies deviennent significatives, joyeuses et bénéfiques pour les autres.