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Le lion de fierté

Le lion de fierté

Un ornement de couronne pour les sages, un hymne à Tara composé par le Premier Dalaï Lama, demande la protection contre les huit dangers. Ces conférences ont été données après la White Tara Winter Retreat à Sravasti Abbey dès 2011.

  • La fierté est basée sur une vision forte de l'individualité
  • Faire appel à notre propre sagesse pour nous aider à surmonter l'orgueil
  • Développer la confiance en soi pour contrer l'orgueil

Les Huit Dangers 01 : Le lion de l'orgueil (download)

J'ai pensé commencer à parcourir le texte sur les huit dangers dont Tara nous protège. Ils le traduisent souvent par «huit peurs», mais «peur», je trouve un mot très amusant. Je pense qu'il vaut mieux dire les huit dangers.

Nous allons commencer par le premier, nous ferons notre chemin. C'est de Ornement de couronne pour les sages, un hymne à Tara composé par Gyalwa Gendun Drup, le Premier Dalaï-Lama, après avoir terminé un méditation retraite sur Tara. Il a donc écrit ce texte.

Le premier couplet parle du lion de l'orgueil. Vous savez, comme le truc MGM. Grrrrr. Donc ça dit :

Habiter dans les montagnes de mauvaises vues de l'ipséité,
Enflé de se tenir supérieur,
Il griffe les autres êtres avec mépris :
Le lion de l'orgueil, s'il vous plaît, protégez-nous de ce danger !

Si nous voyons la nature de Tara comme la nature de la sagesse, alors la sagesse va nous protéger de l'orgueil, n'est-ce pas ? Parce que l'orgueil - ou parfois il est traduit par vanité ou arrogance - est basé sur une vision très forte de l'individualité, comme il est dit ici dans le verset. Donc c'est basé sur cette incroyable saisie du soi : Il y a MOI. JE SUIS. Et surtout ce sentiment d'être le contrôleur.

Il existe différents types d'orgueil, et l'un d'entre eux est appelé la " vanité du moi ". J'adore ce terme, car il décrit si bien cela. La vanité du Je. Comment nous nous sentons vaniteux juste parce que nous pensons que nous existons : JE SUIS. C'est de la vanité, n'est-ce pas ? Et donc la nature de Tara est la sagesse, cela va surmonter.

Quand nous disons : « Tara, s'il te plait, protège-nous de cette peur », ce n'est pas comme si Tara allait fondre et retirer toute la fierté de nos esprits… N'est-ce pas bien ? [rires] Ce n'est pas comme ça que ça se passe, cependant. Lorsque nous faisons appel à Tara, nous faisons appel, en fait, à notre propre sagesse : s'il vous plaît, protégez-moi du danger de la vanité, de l'arrogance.

C'est basé sur ça mauvaise vue de l'ipséité, ce auto-existant soi. Il est gonflé, se tenant supérieur.

Quand nous nous comparons à des gens avec qui nous sommes meilleurs, nous sommes meilleurs qu'eux. Quand on se compare à des gens qui sont égaux, on est quand même un peu mieux. Lorsque nous nous comparons à des gens qui sont meilleurs que nous, nous sommes presque aussi bons et nous serons bientôt meilleurs. Donc juste cette incroyable suffisance.

Mais il y a une sorte d'arrogance qui opère dans le sens inverse. C'est l'arrogance de : "Je suis le pire." L'arrogance de l'auto-accusation et "Je suis si mauvais que je peux tout faire mal." « Pourquoi cela ne fonctionne-t-il pas ? C'est à cause de MOI. Je suis intrinsèquement blâmable, plein de honte, sans valeur… » C'est une forme d'arrogance, n'est-ce pas ? Si je ne peux pas être le meilleur, je suis le pire. Mais je suis spécial.

Il griffe également les autres êtres avec mépris. C'est une image très vivante, n'est-ce pas ? Mais c'est ce que fait notre esprit quand il est plein d'arrogance. Juste avec mépris, les griffes. "Tu ne vas pas penser que tu es bon parce que je suis le meilleur." Mais nous le faisons avec une si belle expression sur nos visages. Nous avons l'air si doux. « Oh, je ne suis pas arrogant. Je te dis juste ce qui est bon pour toi. Nous essayons de contrôler, nous essayons de dominer. Et pourquoi sommes-nous là-dedans ? Pourquoi se gonfle-t-on autant en se croyant supérieur ? Parce que nous ne croyons vraiment pas en nous-mêmes.

Parce que quelqu'un qui a vraiment confiance en lui n'a pas besoin de se gonfler. C'est quand nous manquons de confiance en nous que nous sortons du lot et que nous devenons une grosse affaire.

Je me souviens d'avoir regardé une fois Sa Sainteté lors d'une conférence – c'était il y a de nombreuses années. Il faisait partie d'un panel d'experts et ils parlaient de quelque chose et tout le reste du panel a regardé Sa Sainteté et a dit: "Eh bien, qu'en pensez-vous?" Vous savez, en quelque sorte, « Quelle est la réponse ? Tu es un dieu, donne-nous la réponse. Et Sa Sainteté s'est assise là et a dit : "Je ne sais pas." Et c'est comme si le public était silencieux. "Comment pouvez-vous être un expert et dire que vous ne savez pas?" Il a dit: "Je ne sais pas." Et puis il s'est tourné vers tous les autres membres du panel et il a dit: "Qu'en pensez-vous?" Et c'est comme, "Wow. Nous n'avons jamais vu quelqu'un faire cela auparavant alors qu'il est censé être la personne avec toutes les réponses. Et j'ai réalisé, vous savez, pourquoi Sa Sainteté peut-elle faire cela ? Parce qu'il n'a aucun besoin intérieur d'impressionner les autres et qu'il n'a pas besoin de faire ses preuves, ni aux autres ni à lui-même, car il a confiance en lui. Lorsque nous ne croyons pas en nous-mêmes, nous essayons toujours de nous prouver à quelqu'un d'autre. Toujours essayer de montrer à quelqu'un : Écoute, je suis bon, je vaux la peine, je peux le faire. Mais en dessous, nous sommes comme un petit enfant qui dit, *sniff sniff* « S'il te plaît, dis-moi que je vais bien. Et si vous ne le faites pas, eh bien, je vais juste dominer et vous l'enfoncer dans la gorge de toute façon. Cela ne fonctionne pas très bien comme stratégie. Je pense que la vraie chose est de développer notre propre confiance en soi.

La fierté apparaît de toutes sortes de façons différentes. Parfois, je regarde et les gens posent une question sur le Dharma, puis ils n'écoutent pas la réponse. Ils veulent juste poser la question du Dharma et avoir l'air intelligent pour poser la question du Dharma. Ou ils ne font pas vraiment confiance à la réponse qu'ils obtiennent. C'est comme : « Cette personne ne peut vraiment rien savoir. Je pense que mon opinion est la meilleure.

Je ne dis pas d'aller dans l'autre sens et de croire tout ce que vous entendez, ce n'est pas sage. Vous écoutez les conseils, vous écoutez les enseignements. Mais nous devons avoir un esprit ouvert, prêt à réviser nos propres idées. Parce que si nous restons coincés et très têtus à propos de nos propres idées, alors, « J'ai raison. Mon idée est juste », eh bien, comment cela va-t-il nous être bénéfique ? Surtout si notre idée n'est pas la bonne. Ensuite, nous allons être vraiment bloqués.

C'est tout ce qui se cache derrière le débat, c'est que vous avez une idée mais que vous êtes également ouvert à la réviser. Vous ne défendez pas une idée juste parce que c'est mien. "Mon idée. MA façon de faire les choses. Nous devons le faire de CETTE manière, et la manière de tout le monde est mauvaise. Donc ça ne marche pas très bien.

Le fait est que nous devons faire attention à notre propre arrogance, notre propre vanité, notre propre fierté. Il est très facile de se méfier de l'arrogance des autres. Nous savons qui est arrogant. Nous savons aussi qui est en colère, qui est attaché, qui est jaloux. Mais cela n'a pas d'importance, qui d'autre est. Nous avons - tous ces dangers qui vont sortir dans cette prière - nous les avons tous. Nous devons donc regarder à l'intérieur de nous-mêmes et voir.

Maintenant j'espère que vous allez tous m'écouter ! [rire]

Vénérable Thubten Chodron

La Vénérable Cheudreun s'intéresse à l'application pratique des enseignements de Bouddha dans notre vie quotidienne et les explique de manière simple et compréhensible pour les Occidentaux. Elle est renommée pour ses enseignements chaleureux, drôles et lucides. Ordonnée nonne bouddhiste en 1977 par Kyabje Ling Rinpoché à Dharamsala, en Inde, et en 1986, elle a reçu la complète ordination de bhikshuni à Taiwan. Lire sa biographie.