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Réduire l'arrogance, cultiver l'humilité

Réduire l'arrogance, cultiver l'humilité

Un ornement de couronne pour les sages, un hymne à Tara composé par le Premier Dalaï Lama, demande la protection contre les huit dangers. Ces conférences ont été données après la White Tara Winter Retreat à Sravasti Abbey dès 2011.

  • Devenir arrogant dans le Dharma peut devenir un obstacle à l'apprentissage
  • L'avantage de pratiquer l'humilité

Les Huit Dangers 02 : Pride suite (download)

Bon, on parle toujours d'arrogance, d'orgueil, de vanité...

Il y a donc beaucoup de choses différentes sur lesquelles nous pouvons devenir arrogants :

  • Notre apparence physique.
  • Notre force physique.
  • Notre capacité athlétique.
  • Notre intelligence.
  • La quantité de connaissances que nous avons.
  • Talents particuliers que nous avons, musicaux ou artistiques.
  • Compétences particulières : travailler avec des ordinateurs ou des machines ou cuisiner…

Vous l'appelez, nous pouvons en être fiers. D'accord?

Cela ne se produit pas seulement dans nos carrières régulières ou notre vie régulière, mais aussi dans le Dharma. Lorsque les gens abordent le Dharma pour la première fois, ils sont généralement assez humbles parce qu'ils ne savent pas grand-chose. Mais ensuite, quand ils ont été un peu dans le coin, ils deviennent un peu—en quelque sorte— « Oh, je vais vous montrer le chemin. Vous ne savez pas comment faire ça ? Eh bien, laissez-moi vous dire parce que c'est ainsi que nous procédons. Tu sais? Et nous pouvons devenir vraiment arrogants dans le Dharma, en pensant que nous en savons beaucoup, nous avons accompli beaucoup, nous sommes très bien informés et donc les autres devraient nous admirer, ils devraient nous respecter, ils devraient mettre nous au premier rang. Cela arrive avec les moines. "Oh, je suis ordonné depuis plus longtemps que vous, écartez-vous de mon chemin." [rire]

En fait, c'est vraiment mignon. Habituellement, dans les grands enseignements, vous connaissez toujours les nouveaux moines parce qu'ils vont s'asseoir tout en avant. Ils ne savent pas qu'ils sont censés s'asseoir à l'arrière. [rire]

Nous pouvons devenir arrogants à propos de tout et vous l'appelez. C'est quelque chose dont il faut vraiment se méfier. Parce que l'arrogance est un gros obstacle à l'apprentissage. Parce que si vous savez tout, votre esprit n'est jamais prêt à apprendre quoi que ce soit de plus. Ainsi, les Tibétains ont un dicton selon lequel "aucune herbe ne pousse au sommet de la montagne, elle ne pousse que dans la vallée". Ainsi, une personne qui se considère (ou elle-même) très élevée ne peut rien apprendre, elle n'est que le rocher escarpé au sommet de la montagne et non la vallée luxuriante et fertile où les choses peuvent réellement pousser.

C'est pourquoi nous pratiquons beaucoup les prosternations. C'est pour nous rendre humbles. Je veux dire, cela montre du respect pour le Bouddha. Il purifie également. Mais c'est aussi une pratique d'humilité, de se rappeler que nous sommes les serviteurs d'autres êtres sensibles. Et que tant que nos esprits sont remplis d'ignorance, la colèreet l'attachement il n'y a absolument aucune raison d'être arrogant.

Parce que même si nous avons une bonne renaissance maintenant, si nous créons beaucoup de choses négatives karma alors nous avons une mauvaise renaissance dans le futur, alors pourquoi être arrogant ? Un peu de statut ou quoi que ce soit que nous ayons en ce moment ne veut pas dire grand-chose. C'est juste une condition temporaire qui est produite par des causes et conditions.

Il en va de même pour avoir une précieuse vie humaine. Il n'y a pas de quoi être fier, c'est quelque chose à utiliser à bon escient car nous ne l'aurons pas très longtemps.

Quand à doute c'est bien d'être humble. Aussi antithétique que cela puisse être avec le système américain, où on nous apprend ici à chanter nos propres gloires. N'est-ce pas? Tu sais, tu vas à un entretien d'embauche, tu ne dis jamais que tu ne peux rien faire. Même si vous ne pouvez pas. C'est, "Eh bien, j'ai une certaine expérience dans ce domaine." (Qu'est-ce que c'est ?) Mais voyez-vous, nous avons tellement de mal... Et le système attend de nous que nous sachions tout, ou que nous fassions semblant de tout savoir.

Je me souviens d'une fois où j'étais avec une jeune qui postulait à l'université et elle devait écrire une dissertation sur elle-même, et je l'ai encouragée à écrire non seulement ses bonnes qualités et ce qu'elle aimait, mais aussi ses faiblesses. Et cette personne était très en colère contre moi. Et les parents aussi. C'est comme, "Comment oses-tu dire ça?" Et je pensais, vous savez, si je reçois une candidature de quelqu'un qui parle honnêtement d'eux-mêmes, alors je vais le remarquer et être plus enclin à sélectionner cette personne que quelqu'un qui essaie de me tromper les yeux . Ou quelqu'un qui est totalement déconnecté d'eux-mêmes et pense qu'ils sont excellents et tout. Mais j'ai vu très vite que tout le monde ne partage pas cette opinion sur qui ils choisiraient.

Mais si vous êtes beaucoup dans le Dharma - et c'est quelque chose que vous voyez vraiment dans la culture tibétaine - on vous apprend en quelque sorte à être humble, on vous apprend à ne pas vous vanter, et ainsi de suite. Et donc c'est un avantage d'être dans un endroit où ce genre d'attitude est encouragé, plutôt que l'attitude : « Je suis là.

Cela ne signifie pas perdre notre confiance. Cela ne veut pas dire cacher nos qualités. Si nous savons quelque chose, si nous avons des capacités, nous devons le dire. Mais c'est bien différent que d'exagérer nos qualités et de nous faire plus que nous ne sommes. Mais nous devrions dire quelles capacités nous avons, parce que nous voulons aider les êtres sensibles. Et si nous ne leur disons pas ce que nous faisons bien, ils ne peuvent pas nous demander ce genre d'aide particulière.

Vénérable Thubten Chodron

La Vénérable Cheudreun s'intéresse à l'application pratique des enseignements de Bouddha dans notre vie quotidienne et les explique de manière simple et compréhensible pour les Occidentaux. Elle est renommée pour ses enseignements chaleureux, drôles et lucides. Ordonnée nonne bouddhiste en 1977 par Kyabje Ling Rinpoché à Dharamsala, en Inde, et en 1986, elle a reçu la complète ordination de bhikshuni à Taiwan. Lire sa biographie.