Aperçu de la sadhana de Manjushri

• Description de la sadhana¹
• Avantages de la pratique Mandjoushri
• Explication des visualisations
• Conseils pour faire la pratique

Mandjoushri Retraite 01 : Divinité méditation (download)

Hommage à Manjushri, le bouddha de la sagesse

Obéissance à mon guru et protecteur, Mandjoushri,
Qui tient à son cœur un texte scripturaire symbolique de sa vision de toutes choses telles qu'elles sont,
Dont l'intelligence resplendit comme le soleil dégagé des deux obscurcissements,
Qui enseigne de 60 manières, avec la compassion aimante d'un parent pour son enfant unique, tous les vagabonds pris dans la prison du samsara, confus dans les ténèbres de leur ignorance, accablés par leur souffrance.
Toi dont la proclamation du Dharma semblable à un dragon-tonnerre nous réveille de la stupeur de nos afflictions et nous libère des chaînes de fer de notre karma;
Qui manie l'épée de la sagesse abattant la souffrance partout où ses germes apparaissent, dissipant les ténèbres de l'ignorance ;
Toi, dont le prince corps est orné des cent douze marques d'un Bouddha,
Qui a franchi les étapes atteignant la plus haute perfection d'un Bodhisattva,
Qui a été pur dès le début,
Je m'incline devant toi, ô Manjushri ;
Avec l'éclat de ta sagesse, ô compatissant,
Illumine les ténèbres qui entourent mon esprit,
Éclaire mon intelligence et ma sagesse
Afin que je puisse mieux comprendre Bouddhales mots et les textes qui les expliquent.

motivation

Fixons notre motivation, réalisant tout comme le Hommage dit que nous sommes pris dans la prison du samsara, confus dans les ténèbres de l'ignorance. Nous sommes submergés par notre souffrance, tellement submergés par notre ignorance que la plupart du temps nous ne reconnaissons même pas notre souffrance comme souffrance. Ce n'est que lorsque le cadran tourne suffisamment haut pour ressentir une douleur grossière que nous nous connectons à cela. Et pourtant notre situation est telle que le caractère insatisfaisant de notre condition est une constante dans nos vies. Et nous passons chaque jour, chaque instant à essayer d'ajuster les choses afin que le cadran de la douleur ne soit pas suffisamment élevé pour nous mettre trop mal à l'aise. C'est vrai pour nous et c'est vrai pour chaque être. Et ainsi par une myriade de conditions, que nous ne pouvons même pas retracer, tant de choses nous ont réunis. Nous voici avec l'opportunité de passer un mois à approfondir notre sagesse, à approfondir notre compassion, à apprendre à comprendre cette souffrance, l'obscurité de l'ignorance qui la provoque, à profiter de cette opportunité pour développer notre foi et notre confiance en notre capacité à surmonter cela.

Alors que nous passons notre temps aujourd'hui à explorer la sadhana un peu, le cadre dans lequel nous allons faire cette étude, cette réflexion, n'oublions jamais la réalité de notre propre situation et que chaque être qui nous entoure est dans le même état. S'engager dans notre pratique avec beaucoup d'enthousiasme et de joie, saisir cette opportunité pour tout ce qu'elle vaut, l'utiliser pour atteindre notre propre libération spirituelle et l'illumination ultime afin que nous puissions conduire tous les autres êtres vivants au même état.

Introduction à la sadhana Mandjoushri

Au cours de la dernière heure, j'ai été vraiment, vraiment excité à l'idée de passer le mois avec Mandjoushri et c'est intéressant que ce soit cette période de l'année [l'hiver], cette chose à propos de l'obscurité de notre ignorance et quelle source de douleur et la souffrance qu'elle est, devient de plus en plus claire pour moi. Et donc nous voici dans l'obscurité de l'hiver et nous sommes sur le point de passer du temps avec cette belle manifestation dorée de l'esprit illuminé, Manjushri, et d'utiliser cette couleur pour éclairer et éclairer notre compréhension de notre situation et la nature de la réalité elle-même, pour éclairer et éclairer notre compréhension de la compassion et comment y arriver. Et donc, le Vénérable Chodron parle toujours de prendre des vacances avec cette divinité particulière, de prendre des vacances tropicales avec Manjushri, de vraiment se déplacer dans la lumière du soleil de Mandjoushri.

Donc, je veux parler un peu de Manjushri et de la sadhana, puis de notre retraite, donc nous allons passer à travers tout cela aujourd'hui. J'ai écouté les enseignements de Vénérable à ce sujet sous diverses formes, je les ai lus et étudiés, alors dans mon esprit, je me demande maintenant combien puis-je partager de ma propre expérience et combien je cite mon professeur. Donc je ne sais pas quel est le ratio de cela, mais je sais que c'est une belle sadhana. Cela, je le sais par expérience et c'est une pratique merveilleuse, merveilleuse pour éclairer nos esprits et apporter de la clarté à nos esprits.

Manjushri est une manifestation de la sagesse de tous les bouddhas, et cette pratique est particulièrement efficace pour éliminer la confusion, générer la sagesse, renforcer l'amour et la compassion. Cela est également fait pour améliorer la mémoire, pour obtenir toutes les sagesses pour lesquelles nous prions, pour avoir des compétences dans le débat, des compétences dans l'écriture et dans la clarification des enseignements et ainsi de suite. Mais la motivation, bien sûr, est d'approfondir notre compréhension de la nature de la réalité afin que nous puissions progresser sur le chemin et développer notre Bodhicitta. Cette pratique nous aide à surmonter nos égocentrisme et notre ignorance, et cela nous aide à ouvrir nos cœurs aux autres d'une manière joyeuse, pas d'une manière séveuse, mais d'une manière qui peut réellement aider à renforcer notre capacité à faire du bien aux gens, même en ce moment.

La pratique vient de Lame Tsongkhapa, qui avait une relation directe avec Manjushri. Apparemment, il pouvait parler à Manjushri et obtenir des conseils directs et c'est pourquoi sa clarification autour de la compréhension de la vacuité est si brillante, si étonnante. C'est qu'il l'obtenait directement de la source.

Le but de faire des pratiques de déité

Ainsi, tout le but de faire ces pratiques de déité vient du fait que le BouddhaL'esprit de émane de nombreuses manières différentes et les bouddhas apparaissent sous ces diverses formes pour communiquer réellement avec nous. Si nous pouvons imaginer un esprit (je ne peux pas, j'essaie), mais si vous pouvez imaginer un esprit complètement dégagé de toute once d'affliction, de toute once d'ignorance, de toute souillure de karma, n'importe quoi, complètement dégagé par aucune de ces choses et donc une pensée après l'autre n'est rien d'autre qu'un amour infini, une compassion infinie, un équilibre méditatif constant sur la nature de la réalité ; voyant en même temps toute la multiplicité des phénomènes, capable de contenir tout cela, un esprit qui est sans limite, qui n'a pas sa place dans le temps ou l'espace. On ne peut même pas imaginer ça ! Et pourtant c'est l'étendue d'un Bouddhal'esprit. Et hors de leur La grande compassion les bouddhas se manifestent dans ces types de formes auxquelles nous pouvons nous identifier, parce que nous sommes tellement orientés vers les sens, nous sommes tous axés sur le toucher, la couleur, le son et tout. Ainsi, en nous manifestant de ces manières, nous pouvons vraiment nous rapporter à ces différents aspects ou qualités du Bouddhadans notre esprit, et en nous y rapportant, nous pouvons commencer à aspirer à ceux qui sont en nous. Nous pouvons trouver l'endroit en nous où nous avons une certaine sagesse Mandjoushri. Et nous pouvons utiliser cela, comme exemple, pour nous aider à aspirer à encore plus, pour nous aider à grandir. C'est donc l'énorme valeur de faire des pratiques de déité tous ensemble.

Et celui-ci frappe vraiment à notre saisie d'un moi existant de manière inhérente et à notre vision de mauvaise qualité. J'ai réalisé que j'avais oublié cet aspect de la pratique parce que je suis tellement attaché à ma propre vision de mauvaise qualité. Mais alors que je parcourais les enseignements, voyant comment imaginer ces qualités de Mandjoushri et les utiliser comme source d'inspiration pour quelque chose à inspirer, voir comment cela aide vraiment. Nous devons abandonner notre idée que nous sommes ordinaires, que nous sommes stupides, que nous faisons toujours des erreurs, que personne ne nous aime, que nous n'irons jamais nulle part sur le chemin, que nous sommes trop vieux, que nous sommes trop jeunes, que nous sommes quoi que ce soit. Quelles que soient nos choses à propos de la façon dont nous ne sommes pas assez bons de quelque manière que ce soit, forme ou forme. Alors que nous laissons cette lumière dorée et orangée de Mandjoushri pleuvoir sur nous, et que les sagesses entrent en nous, il est vraiment nécessaire de faire la sadhana, d'abandonner nos conceptions de soi qui sont si négatives. C'est donc une des grandes valeurs de cette pratique.

La sadhana a beaucoup de choses à faire, des choses apparaissent, des choses disparaissent, des choses se dissolvent, elles se résorbent en quelque chose, et quelque chose d'autre surgit et tout cela est intentionnellement là pour nous aider à lâcher prise afin que nous ne nous accrochions pas à un fixe. rien de solide.

Donc, pendant que nous faisons la sadhana au cours du mois prochain, s'il y a des parties que nous ne comprenons pas, ce n'est vraiment pas grave. S'il y a des parties qui ne sont pas claires ou des parties qui le sont, tout va bien. Le fait est que nous le faisons et le faisons, et grâce à la familiarisation, les choses deviendront plus claires. Le but est vraiment d'établir une relation profonde avec Mandjoushri, d'établir une relation profonde avec cette manifestation ou apparition du Bouddhaest la sagesse profonde. C'est le principal, et puis de se laisser protéger et tenir par cette qualité de sagesse.

Maintenant, qu'est-ce que cela signifie même? Lorsque Guéshé Dorji Damdul était ici, nous avons reçu de merveilleux enseignements sur la vacuité, et il a beaucoup parlé du fait que comprendre la nature de la réalité est votre meilleure protection, votre meilleur refuge. Donc, penser à la façon dont le développement de cette relation avec Mandjoushri est la manifestation de cette sagesse, ce serait quelque chose à réfléchir, qu'est-ce que cela signifie ? Donc, ressentir pendant que nous pratiquons que notre sagesse grandit au cours de cette période, et ressentir ce sentiment de protection, serait formidable.

Apparition de Mandjoushri

Donc, à propos de la divinité elle-même, son apparence physique représente les qualités internes de l'esprit pleinement éveillé. Il y a un Mandjoushri noir, un Mandjoushri blanc, et nous faisons ce Mandjoushri rouge et jaune. Je ne sais rien des deux autres. Donc la couleur, la sadhana que nous avions avant disait rouge-jaune. Je pense que l'orange est raisonnable, mais dans la plupart des représentations que vous voyez, c'est plus doré, comme notre Manjushri ici. Et dans les louanges en divers endroits, il est dit, resplendit comme le soleil. Même notre sadhana parle de cent, mille soleils, donc ce n'est pas une citrouille orange à moins que cette couleur ne vous parle vraiment, mais il y a beaucoup de cette qualité de lumière dorée dans l'image de Manjushri. Vénérable avait une belle ligne, elle a dit: "Le soleil éclaire le monde." Ainsi, la couleur de Manjushri indique la sagesse qui éclaire la façon dont les choses existent de manière conventionnelle et comment les choses existent en fin de compte. Ainsi, comme le soleil éclaire le monde, Manjushri éclaire la façon dont les choses existent, de manière conventionnelle et ultime.

Il est beau. Ils disent qu'il a un garçon de 16 ans corps, à son apogée, dans une forme parfaite. Il tient dans sa main droite cette épée à double tranchant. Les deux tranchants de l'épée représentent la vérité conventionnelle et la vérité ultime, la vérité conventionnelle étant le monde fonctionnel, la multiplicité des phénomènes, la vérité ultime étant la nature ultime de choses existant différemment qu'elles ne le paraissent et complètement vides de l'existence inhérente qu'elles semblent avoir. L'épée coupe les conceptions erronées sur ces deux vérités, et l'épée est flamboyante. La flamme de cette épée brûle notre karma et nos afflictions et ne laisse aucune trace, pas même la moindre cendre. C'est donc une épée incinérante de la vérité.

Dans sa main gauche, son annulaire et son pouce se rejoignent. Ces deux doigts représentent aussi les deux vérités et puis les trois doigts qui restent représentent les refuges, les Trois joyaux. Juste ici, dans l'espace entre le pouce et l'index, il y a la tige d'un lotus utpala qui s'enroule et fleurit près de son oreille. L'utpala est un lotus bleu, je crois, c'est très rare. Et puis dans la fleur de cette grande fleur repose le Prajanparamita texte, le Coeur de sagesse enseignements. Là parce que, comment devenons-nous comme Manjushri ? En réalisant le cœur de la sagesse, ou en réalisant ce que les textes enseignent. C'est donc par ce chemin que nous devenons comme Mandjoushri.

Les joyaux dont nous avons parlé dans la description concernent ses six perfections : la perfection de la générosité, la perfection de l'éthique, la perfection de la patience, la perfection de l'effort joyeux, la concentration et la sagesse.

Ses cheveux sont attachés en cinq nœuds - les cinq nœuds représentent les cinq dhayani Bouddha familles, donc les cinq sagesses sont là.

Et il est très important de se souvenir et de toujours tenir que son corps est fait de lumière, complètement différent d'un corps fait de chair, d'os, de sang, etc. Et c'est un joli contraste, c'est aussi quelque chose d'autre à penser. Vénérable dit cela encore et encore et c'est si difficile à comprendre, que le samsara est ceci corps et l'esprit. Cette corps de chair et de sang a été prise non par choix mais sur la base de notre karma et les afflictions. La base de notre ignorance qui saisit cette existence inhérente, qui saisit le fait de vouloir un corps, qui nous propulse encore dans une autre forme, une autre corps Encore et encore et encore. Donc c'est très corps est de la nature de la souffrance et avec elle nous continuons à créer les causes de la souffrance. Comme Sa Sainteté l'a dit cet été, cela m'est resté si clairement, "le corps lui-même est un vase de souffrance. C'est ce dans quoi nous vivons la souffrance, ce corps. Donc ça corps de cette chair et de ce sang est vraiment très, très bien ce qu'est notre samsara, cela et notre esprit qui est hors de contrôle de notre karma et les afflictions. Donc par contre, ce corps de la lumière est une émanation de l'esprit du Bouddha et vous obtenez un sentiment tout à fait différent de ce que c'est. Vous n'obtenez donc pas de corps de lumière sans un esprit de sagesse, donc cultiver cet esprit de sagesse est notre chemin pour atteindre cet corps de la lumière.

Pourquoi battre en retraite ?

Vénérable dit (et je pense Lame Zopa Rinpoché le dit aussi), que lorsque nous sommes en retraite, nous devons réfléchir à ce dont nous nous retirons. Nous essayons de nous retirer des huit préoccupations mondaines et des choses qui nous animent. Donc, autant que nous le pouvons, porter ce sentiment de Mandjoushri dans nos cœurs pendant les pauses, nous aidera vraiment à en être conscients et à garder la compassion pour les autres dans nos esprits et nos cœurs.

Questions et réponses

D'accord, y a-t-il des questions ?

Public: Fréquemment lorsque je postule lamrim méditations sur ma propre vie, je me perds complètement dans la verbalisation dans mon esprit, en me racontant l'histoire. Vous savez comment appliquer cela à votre propre vie ? Alors j'y pense, puis j'y pense encore et ça ressemble à tant de mots. Je me suis concentré sur la visualisation et la récitation mantra et des trucs comme ça et puis tous ces mots me font sortir de mon cerveau droit dans le cerveau gauche dans juste cette partie verbale de moi qui est une partie si forte. Je me sens parfois frustré par ça, c'est comme « Oh, tais-toi. Je dois écouter ça tout le temps. Pourquoi est-ce que j'apporte intentionnellement ce verbe dans un méditation session?"

Vénérable Thubten Chonyi (VTCh): Alors que feriez-vous différemment ? Je ne suis pas sûr de comprendre. Je veux dire, je ressens ce que vous dites, mais je ne suis pas tout à fait sûr… parlez-nous davantage.

Public: Je ne sais pas comment appliquer le lamrim sujets à ma vie sans devenir si verbeux dans mon esprit.

Public: Peut-être que vous pouvez simplement essayer de le visualiser, essayez de le voir sans mots. Voyez-le comme un film, les actions… comme un film muet.

VTCh : Peux-tu me donner un exemple?

Public: Bien sûr. Ce matin, je viens de commencer au début de la lamrim parce que je ne savais pas où j'en étais et la toute première question était de se souvenir d'une situation troublante dans votre vie, de vous rappeler ce que vous pensiez et ressentiez. Et donc je peux le faire. Mais ensuite, il vous demande de remarquer la façon dont vous vous décrivez la situation et comment cela influence la façon dont vous la vivez. Et, tout comme si vous m'aviez posé cette question à haute voix, je peux simplement dire "Blah, blah-la-la-la-la-la-lah." Avec des mots, non ? Et alors j'aborde la question suivante, c'est comme ça encore et encore. Et je ne sais pas si c'est parce que je fais du counseling, je veux dire comme si je travaillais dans le counseling - que c'est comme un mot entier au lieu d'être un méditation chose.

VTCh : Je t'ai eu. Voici donc une suggestion. Et j'ai le sentiment que c'est un problème pour beaucoup d'entre nous avec nos lamrim parce que nous essayons toujours de faire tenir ces longues méditations dans un espace d'environ sept minutes. Faites juste une question à la fois. Nous avons le luxe d'avoir le temps ici pour le faire. Et si vous ne faites que les trois premières méditations, mais que vous avez le temps de réfléchir à ce que vous pensiez et ressentiez, c'est très bien. Qu'est-ce que je pensais et ressentais ? Non, pas qu'est-ce que je dis à ce sujet, qu'est-ce que je ressentais réellement ? Ramenez-vous à cette question. Qu'est-ce que je ressentais ? À quoi je pensais? Pas ce que je me disais à ce sujet, qu'est-ce que je ressentais ? Il y a donc un souvenir, non ? Ouais, donc si vous pouvez aller ici, une question à la fois et vous obliger à arrêter le commentaire.

Public: Oui, je suppose que cela fait partie de ce que je recherche. Comment puis-je arrêter… comment puis-je faire cela ?

VTCh : Juste pratiquer. Essayez juste une question à la fois. Ne les parcourez pas rapidement, puis voyez quand vous vous surprenez à dire trop de mots, si vous pouvez dire : « Arrêtez cette partie. Qu'est-ce que je ressentais ? Qu'avez-vous ressenti dans mon corps? "

Public: Droite.

VTCh : Voyez si cela fonctionne. Voyez si cela aide.

Public: Bien.

VTCh : Et allez vraiment lentement avec ces points du lamrim méditation. Prenez vraiment votre temps pour entrer. Demandez-vous quel est le but de cette question ? Ce n'est pas à moi de raconter une histoire rapidement, c'est à moi d'avoir une idée de ce qui se passait réellement en moi et comment je peux voir la situation différemment de la façon dont je le faisais déjà, de la façon dont je le fais habituellement, de la comme je l'ai toujours fait.

Public: De l'histoire que je connais si bien.

VTCh : Oui, nous essayons d'avoir une vision différente de cela.

Public: Merci. Mais ce n'est pas grave si c'est un peu verbeux. Parce que j'évoque des souvenirs et que je réfléchis à ce que je ressens, mais j'ai aussi besoin d'une partie de moi-même pour faire un peu de discussion pour essayer d'évoquer ces sentiments.

VTCh : Ouais, je veux dire si ça marche pour ton esprit, c'est très bien aussi. Ce n'est pas qu'être verbeux n'est pas correct.

Public: Je suppose que je fais une combinaison des deux. Je trouve que je raconte une histoire pour en quelque sorte analyser ce que je ressentais. Et cela ressemble plus à une conversation avec moi-même, mais en même temps j'essaie de me souvenir de ces sentiments et de ressentir ces sentiments.

Public: C'était quoi déjà ce chiffre ? Le recommandé mantra compter?

VTCh : 777,777.

Public: J'avais un peu de mal sur le débit du mantra récitation. Donc, nous avons la visualisation et nous disons, c'est une question stupide, mais quand vous dites que le mantra, on parle de om ah ra pa tsa nah dhih.

VTCh : Oui.

Public: Je suppose que je faisais la visualisation, puis tout d'un coup, je saute deux pages et je suis de retour ici. Donc, je ne comprends pas très bien le flux parce que nous avons la visualisation sur le mantra la récitation et la mantra, puis les sept visualisations de la sagesse et ensuite la visualisation finale. Je ne comprends pas tout à fait le débit avec le mantra.

VTCh : D'accord. La visualisation initiale de la lumière s'éteint et raccroche toutes les sagesses et les ramène. C'est une visualisation d'ouverture que vous ferez toujours celle-là. Ensuite, les sept sagesses sont une option que vous pouvez ajouter à mesure que vous vous familiarisez avec la visualisation. Vous pouvez en choisir un ou deux ou les sept ; cependant vous voulez le faire; c'est à vous. Mais le mantra continue à travers tout cela. Et ensuite, que vous fassiez simplement la simple visualisation ou que vous invoquiez les diverses sagesses, vous concluez toujours votre mantra récitation avec la visualisation du DHIH au fond de la gorge, faisant entrer la lumière, l'envoyant etc. Et c'est la visualisation finale à chaque fois.

Public: Je pensais que vous disiez que Vénérable suggérait que nous obtenions d'abord la visualisation de base dans notre esprit, avant d'introduire le mantra. Alors je peux le mélanger comme je veux, une fois que j'ai la visualisation de base, je peux me concentrer dessus d'abord, ajouter le mantra puis peut-être essayer d'ajouter la visualisation étendue, n'est-ce pas ?

VTC: Oui, vous voulez obtenir le mantra et la visualisation vont de pair en même temps. Et faites en sorte que ça marche assez solidement avant de devenir trop expérimental. Mais c'est ce que vous voulez, c'est pouvoir apporter la visualisation et le mantra ensemble en même temps.

Public: Bon.

VTCh : D'autres questions ?

Public: J'en ai une sur l'auto-génération.² Donc j'ai fait la médiation analytique sur la vacuité, et tout est vide, puis tout d'un coup il y a un moi avec un esprit au « cœur en forme d'œuf » – qui vient juste de la vacuité sous la forme ordinaire ? Il dit "dans MON cœur".

VTCh : Votre forme ordinaire a disparu. Alors là où était votre cœur, votre esprit apparaît maintenant comme cet œuf.

Public: Mais la sadhana dit qu'il y a un moi là-bas et c'est déroutant...

VTCh : Plus tard, nous allons écouter des enseignements sur la pratique de l'auto-génération.

Public: Et ça va?

VTCh : Oui.

Public: Elle fait des différences entre les deux : si vous faites la génération avant ou l'auto-génération.

VTCh : Oui, c'est assez ouvert.

Public: Alors tout est vide - "reposez-vous dans le vide". Ensuite, il y a un moi et dans mon cœur se trouve mon esprit sous la forme d'un œuf, et puis il dit plus tard que votre apparence ordinaire disparaît. Donc j'essaie de comprendre comment ce moi ordinaire vient du vide

VTCh : Je n'ai pas autant étudié l'auto-génération en préparant cette conférence, mais c'est ce dont je me souviens en écoutant ces enseignements récemment et d'avant, qu'il est vraiment important qu'aucune trace de notre auto-saisie n'existe au moment où nous 'ai médité sur le vide. Et puis c'est notre esprit qui apparaît dans l'espace où se trouvait votre cœur, votre esprit apparaît sous cette forme de sagesse du DHIH. Ce n'est donc pas votre esprit ordinaire.

Public: Je pense que les mots invoquent un certain sens de moi pour moi.

VTCh : Ouais, alors rayez "mon, moi etc".

Public: Vous voulez dire : « Au cœur se trouve l'esprit sous la forme d'un œuf », alors ce serait plus clair. Mais ça dit, "mon, mon, et moi" comme là, comme trois fois et c'est comme ho ? ! Comment cette personne est-elle revenue ? Bref, j'ai quand même eu une réponse.

VTCh : A partir du moment où la personne se dissout, c'est parti.

Public: « Au cœur se trouve l'esprit » – c'est très utile. Merci.

VTCh : D'accord, parlons donc de cette différence d'auto-génération. Si les gens ont reçu le Mandjoushri l'autonomisation et ont également le Chenrezig de deux jours ou une autre classe la plus élevée tantra, comme Kalachakra, alors ils peuvent faire la pratique d'auto-génération. Si vous n'avez que le Mandjoushri l'autonomisation, alors je crois que nous avons clarifié cela avec Guéshé Wangdu Khensur Rinpoché, ce n'est pas correct de faire l'auto-génération. Est-ce que quelqu'un n'est pas clair?

Public: … la l'autonomisation car Mandjoushri n'est pas suffisant en soi ?

VTCh : En soi... c'est un Jenang. Donc, à moins que vous n'ayez un autre initiation, c'est le wang.

VTCh : Maintenant, le Vénérable a fait une série de très beaux enseignements sur la pratique de Mandjoushri avant la retraite de Mandjoushri de 2000, que certains d'entre vous ont probablement écoutés. Mais en tant que groupe, nous allons écouter ces enseignements pendant notre temps d'étude, pendant les premiers jours. Elle y enseigne principalement la pratique de l'auto-génération. Il y aura donc des endroits qui ne s'appliqueront pas aux gens qui font la génération avant. Parfois, elle l'indique et parfois non. Certaines questions peuvent surgir autour de cela, mais si vous avez des questions sur l'auto-génération, elles trouveront une réponse dans ces enseignements, probablement plus.

Public: J'ai ce petit problème… si vous avez une montre, n'utilisez pas votre montre. Venerable nous a vraiment découragés de garder le temps, autre que la personne qui dirige. Cela signifie donc que vous devez vous rythmer pour obtenir ce dont vous avez besoin dans le contexte de la session. Il semble très clair de ne pas regarder votre montre et vous devez en quelque sorte vous rythmer dans ce que vous faites, que vous fassiez lamrim ou …

VTCh : En fait, j'ai posé la question avec elle à ce sujet, j'ai dit que j'aime savoir que la fin de la session va arriver, afin que je puisse m'assurer que tout est là et elle a dit si c'est pourquoi vous utilisez l'horloge bien. Son truc avec l'horloge, c'est qu'elle ne veut pas que les gens regardent l'horloge pour qu'ils vérifient quand ils sortent de la salle. "Oh, ça alors, j'ai 15 minutes de plus, maintenant j'ai 10 minutes de plus, maintenant j'en ai 6." Donc je pense que ce n'est pas aussi noir et blanc que ça [ne pas utiliser de montre du tout].

1. La sadhana utilisée dans cette retraite est un kriya tantra pratique. Pour faire l'auto-génération, vous devez avoir reçu le Jenang de cette divinité. (Un jenang est souvent appelé initiation. C'est une courte cérémonie conférée par un tantrique lama). Vous devez également avoir reçu un wong (Il s'agit d'un séjour de deux jours l'autonomisation, initiation soit dans un yoga le plus élevé tantra pratique ou la pratique de Chenrezig à 1000 bras). Sinon, veuillez faire le sadhana de première génération. ↩

2. Veuillez consulter la remarque 1 ci-dessus. ↩