Méditation Mandjoushri sur la vacuité

• Avantages de la retraite à distance
• Guidé méditation sur la sadhana

Mandjoushri pratique Missoula (download)

Je pense que l'idée était que je conduise le pratique du Mandjoushri de première génération en préparation pour faire le reculer de loin. Parce que chaque hiver, lorsque les résidents de l'Abbaye partent en retraite, nous invitons ensuite les personnes qui vivent ailleurs à nous rejoindre en faisant une session de la retraite que nous faisons cinq ou six sessions par jour. C'est donc une très belle façon pour les autres de se sentir connectés à l'Abbaye et de se joindre à notre pratique. Je pense donc que l'idée était que je dirigerais cela et ensuite les gens auraient une idée de la façon de le faire.

Je dois vous dire que demain nous allons beaucoup nous amuser avec les deux vérités. Soyez donc prêt. Et faites la pratique de Manjushri avant de venir demain parce que nous aurons tous besoin de la sagesse de Mandjoushri pour comprendre ce sujet. Parce qu'il y a deux vérités mais que l'une d'elles n'est pas vraie, il y a une vérité qui est fausse !

Passons quelques minutes à regarder notre respiration avant de commencer. Laissez l'esprit se calmer.

Dans l'espace devant vous, visualisez Mandjoushri. Il vous regarde avec des yeux compatissants et il est entouré de tous les autres bouddhas et bodhisattvas. Et vous êtes assis là face à Mandjoushri. Pensez, votre mère est à votre gauche, votre père est à votre droite. Vous êtes entouré de tous les êtres sensibles à perte de vue.

Et puis pensez, ce que j'appelle "je":

• ce « je » auquel je tiens tant,
• le « je » que je veux être heureux et éviter de souffrir,
• ce « je » à travers lequel je filtre toutes mes expériences,
• ce "je" ou "moi" qui est le centre de l'univers,

est simplement une bulle karmique. Ce "je" que je pense si précieux est juste quelque chose qui s'est produit à cause de causes et conditions.

Rien n'est solide c'est moi. En fait je ne suis qu'une apparence que j'appelle « je » ou « moi », juste une apparence, comme le reflet d'un visage dans un miroir. Ce n'est pas quelque chose qui existe vraiment. Ce n'est qu'une apparence. Comme l'eau d'un mirage n'est qu'une apparence produite par des causes et conditions. Mais il n'y a pas d'eau là-bas. Il n'y a pas de visage dans le miroir, juste une apparence ; c'est tout ce que je suis. Une apparence produite par des causes et conditions, par karma. Donc, en fait, il n'y a rien ici à quoi s'attacher. Il n'y a pas de « je » solide ici auquel s'accrocher. Comme un hologramme. Tout le moi est comme un hologramme, une apparence, mais quand vous cherchez, vous n'y trouvez rien.

Toutes les personnes avec lesquelles nous entrons en contact – celles que nous aimons, celles que nous n'aimons pas, celles que nous ne connaissons pas – elles aussi ne sont que des bulles karmiques. Ils sont nés bébés, en raison de karma, en raison de causes et conditions. Ce ne sont que des apparences et quand ils meurent, il n'y a pas non plus de personne réelle en train de mourir. C'est juste la fin de cette bulle karmique particulière.

Il n'y a donc pas d'autres personnes réelles auxquelles s'attacher, car ce ne sont que des apparences pour l'esprit. Et il n'y a pas non plus de vraies personnes à haïr ou à craindre, car ce ne sont que des apparences pour l'esprit.

Toutes ces choses – moi-même, et les autres, et tout notre environnement – ​​ne sont que des apparences, sans rien y trouver. Ils ne sont pas totalement inexistants. Ils surviennent en raison de causes et conditions et cesser en raison de leur nature impermanente. Mais tout ce surgir et cesser que nous voyons tout le temps a lieu dans l'espace où il n'y a rien d'objectivable ou de solide. Ce sont juste les apparences qui surgissent et cessent. Pas de personnes solides auxquelles s'attacher ou haïr.

Mais nous et toutes ces autres personnes ignorons cela. Et à la place, nous rendons tout solide, réel et concret. Ainsi, ce qui est fluide et mobile, nous le cristallisons et le solidifions, et pensons que les choses ont leur propre nature qui est réelle et trouvable. Et parce que nous croyons en cette vraie nature trouvable – cette essence qui n'existe pas vraiment – ​​nous souffrons parce que nous nous accrochons à des choses et aspirons à des choses qui ne sont que des apparences mais que nous pensons être réelles et vraiment désirables.

Nous nous fâchons et nous fâchons contre des choses qui sont notre propre création mentale parce que nous pensons qu'elles ont des natures réelles qui sont répugnantes. Mais ce ne sont que des apparences produites par des causes et conditions.

Ainsi, nous et tous ces êtres sensibles autour de nous naissons et renaissons encore et encore dans une existence cyclique en raison de cette ignorance de ne pas réaliser que nous ne sommes que des apparences et que nous sommes vides de toute nature inhérente. Et donc c'est vraiment tragique que totalement inutilement, simplement à cause de l'ignorance, il y ait tant de douleur dans le monde et en nous-mêmes.

Mais il existe un moyen de supprimer cette ignorance et cela se fait par la sagesse qui voit que les choses sont simplement des bulles apparaissant de manière dépendante et manquent donc de nature inhérente. Pour générer cette sagesse, nous devons apprendre à son sujet de ceux qui l'ont actualisée. Et pour cette raison, nous nous tournons vers Manjushri et tous les bouddhas et bodhisattvas dans l'espace devant nous pour refuge. Et donc nous, avec tous ces êtres sensibles semblables à des illusions, prend refuge dans les bouddhas et bodhisattvas ressemblant à des illusions afin que nous puissions atteindre la libération et l'illumination qui sont aussi comme une illusion.

Le fichier audio se poursuit par un guide méditation sur le Sadhana de Mandjoushri, à partir de 19h40.