Le défi du futur

Permettez-moi maintenant de résumer le territoire que j'ai couvert. J'ai brièvement esquissé quatre caractéristiques de la spiritualité contemporaine, inaugurées par la transformation d'une culture traditionnelle en une culture moderne, voire post-moderne. Ces caractéristiques ont eu une profonde influence sur la religion dominante en Occident et ont déjà commencé à modifier la forme de la spiritualité bouddhiste. Les quatre sont :

1. Le « nivellement des distinctions », de sorte que les distinctions nettes entre le religieux ordonné et le laïc s'estompent, voire s'abolissent.
2. L'essor de la « spiritualité laïque » ou de la « laïcité spirituelle », marquée par un déplacement de l'orientation de la religion loin de la recherche d'un état transcendant, d'une dimension au-delà de la vie dans le monde, vers une expérience profonde et enrichissante de la condition humaine et une façon transformatrice de vivre dans le monde.
3. La conviction que la marque d'une foi religieuse authentique est une volonté de s'engager dans une action compatissante, en particulier pour défier les structures sociales et politiques qui entretiennent l'injustice, l'inégalité, la violence et la spoliation de l'environnement.
4. Pluralisme religieux : abandonner la prétention à la vérité religieuse exclusive et adopter une perspective pluraliste qui peut permettre la possibilité de perspectives complémentaires et mutuellement éclairantes sur la vérité et la pratique religieuses. Cela s'applique à la fois aux relations des bouddhistes avec les adeptes d'autres religions et aux relations internes entre les adeptes des différentes écoles et traditions bouddhistes.

Je veux maintenant suggérer que ces quatre facteurs vont présenter de puissants défis au monachisme bouddhiste à l'avenir, nous obligeant à repenser et à réévaluer les attitudes et les structures traditionnelles qui ont soutenu monastique la vie depuis des siècles jusqu'à nos jours. En effet, ces défis ont déjà été reconnus dans de nombreux milieux et la tâche de remodeler le monachisme en réponse à eux a déjà commencé.

Comme je l'ai dit au début de mon exposé, je ne vais pas prôner une réponse fixe à ces défis, ce qui me semble être uniquement correct ; car, comme je l'ai dit, je n'ai pas une conviction sans ambiguïté quant à la meilleure réponse. Mais pour nous aider à les appréhender, je souhaite poser, par rapport à chacun de ces quatre défis, un éventail de réponses possibles. Ceux-ci vont du conservateur et du traditionaliste d'un côté au libéral et de l'accommodant de l'autre.

(1) Ainsi, en ce qui concerne « le nivellement des distinctions », nous avons à une extrémité l'insistance traditionaliste sur la nette stratification des moines et des laïcs. Le monastique la personne est un champ de mérites, un objet de vénération, seule habilitée à revendiquer la position d'enseignant du Dharma ; le laïc est essentiellement un soutien et un dévot, un praticien et peut-être un assistant dans les activités d'enseignement, mais toujours dans un rôle subalterne. A l'autre bout, la distinction entre les deux est presque gommée : le moine et laïcs sont simplement des amis ; le laïc pourrait enseigner méditation et donner des conférences sur le Dharma, peut-être même conduire des rites religieux. Vers le milieu, nous aurions une situation dans laquelle la distinction entre monastique et la personne laïque est préservée, dans laquelle les laïcs accordent aux moines des formes traditionnelles de respect, mais la capacité des laïcs à étudier et à pratiquer le Dharma de manière approfondie et approfondie est bien reconnue. De ce point de vue, ceux qui ont suivi la formation requise, qu'ils soient moines ou laïcs, peuvent fonctionner comme enseignants du Dharma, et des lignées indépendantes d'enseignants laïcs, ne dépendant pas des moines, peuvent être acceptées et honorées.

(2) Là encore, parmi les réponses au défi laïciste, on distingue un spectre. À une extrémité se trouve un monachisme traditionaliste qui met l'accent sur les enseignements classiques de karma, la renaissance, les différents domaines de l'existence, etc., et voit le but de monastique la vie comme la fin totale de l'existence cyclique et l'atteinte de la libération transcendante. À l'autre extrémité se trouve un monachisme influencé par des tendances sécularisantes, qui met l'accent sur l'enrichissement et l'approfondissement de l'expérience immédiate comme se suffisant en soi, peut-être même comme « nibbana ici et maintenant » ou l'actualisation de notre Bouddha-nature. Une telle approche, me semble-t-il, se retrouve déjà dans certaines présentations occidentales du zen soto, et semble également s'être imposée à la manière de Vipassana. méditation est enseigné en laïc méditation cercles. Entre ces deux extrêmes, une approche centriste pourrait reconnaître les avantages mondains du Dharma et souligner la valeur d'acquérir une expérience plus riche et plus profonde du présent, tout en respectant le cadre bouddhiste classique de karma, Renaissance, renonciation, etc., et l'idéal de la libération de la renaissance et de l'atteinte d'une réalisation transcendant le monde. Encore une fois, que cela soit compris d'un point de vue théravadin ou mahayaniste, une strate commune les unit et soutient leurs relations respectives. monastique projets.

(3) En ce qui concerne la spiritualité engagée, à l'extrémité conservatrice du spectre, nous trouvons ceux qui regardent de manière critique les pratiques bouddhistes engagées pour les moines, soutenant qu'une bonne monastique la vie exige un retrait radical des activités banales, y compris toute implication directe dans l'action sociale, politique et économique. Le monastique peuvent enseigner aux profanes les valeurs éthiques qui conduisent à une plus grande justice sociale mais ne doivent pas être entachées par une implication dans des projets visant des transformations sociales et politiques. À l'autre extrémité se trouvent ceux qui croient que les moines devraient être activement engagés dans de telles activités, voire qu'ils devraient être à l'avant-garde de la lutte pour la paix et la justice sociale, économique et politique. Une position intermédiaire pourrait reconnaître l'importance de développer un bouddhisme qui s'engage plus pleinement dans le monde, mais soutient que les moines devraient servir de guides, de sources d'inspiration et d'éducateurs dans les programmes d'engagement social, tandis que le travail pratique de traiter avec les gouvernements , les décideurs politiques et les institutions devraient généralement être confiés à des bouddhistes laïcs.

(4) Enfin, en ce qui concerne le pluralisme religieux, nous trouvons, à l'extrémité conservatrice du spectre, des moines qui croient que seul le bouddhisme possède la vérité ultime et la voie unique vers la libération spirituelle. Puisque ceux qui suivent d'autres religions sont immergés dans mauvaises vues, nous n'avons rien à apprendre d'eux et ferions mieux d'éviter les discussions religieuses avec eux, sauf pour les persuader de leurs erreurs. Nous pouvons coopérer sur des projets visant à des fins dignes, telles que la paix mondiale et la sensibilisation à l'environnement, mais il est inutile d'explorer nos différences religieuses, car de telles discussions ne mènent nulle part. Les adeptes conservateurs d'une école particulière du bouddhisme pourraient apporter des considérations similaires par rapport aux bouddhistes appartenant à d'autres écoles. À l'extrémité libérale du spectre se trouvent les moines qui croient que toutes les religions enseignent essentiellement la même chose, et que peu importe le chemin que l'on suit, car elles mènent toutes au même but. Au milieu, on pourrait trouver ceux qui, tout en défendant l'unicité du Bouddhal'enseignement de , croient également en la valeur du dialogue interreligieux, qui reconnaissent des éléments de vérité et de valeur dans d'autres religions, et qui pourraient être disposés à vivre pendant des périodes dans des monastères d'une autre religion, ou dans des monastères appartenant à une école du bouddhisme différent de celui dans lequel ils ont été formés.

Il convient de noter que si je désigne certaines positions comme conservatrices et d'autres comme libérales, il n'est pas nécessaire que les quatre positions conservatrices constituent un cluster indissociable et les quatre positions libérales et les quatre positions intermédiaires d'autres clusters indissociables. Il est tout à fait possible pour celui qui adopte une position conservatrice sur une, deux ou trois de ces questions d'adopter une position libérale ou moyenne sur la quatrième. Quelqu'un pourrait adopter une position conservatrice sur deux questions et une position moyenne ou libérale sur les deux autres. Et inversement, en se basant sur la position libérale et intermédiaire, on peut poser de nombreuses combinaisons entre elles et les positions conservatrices sur les quatre questions. Ainsi un grand nombre de permutations est possible.

En considérant les différentes positions, l'approche qui me semble la plus saine est celle qui est conforme à l'esprit de la voie médiane : d'une part, éviter rigoureusement accroché aux conventions et aux attitudes établies de longue date simplement parce qu'elles nous sont familières et nous donnent un sentiment de sécurité ; d'autre part, veiller à ne pas perdre de vue les principes de base du Dharma, en particulier ceux qui découlent de la Bouddha lui-même, juste pour accueillir de nouveaux conditions. En fin de compte, il serait peut-être préférable que de nouvelles formes évoluent progressivement en réponse aux nouvelles conditions nous nous rencontrons ici en Occident plutôt que par des décisions hâtives. Le monachisme est, en tout cas, généralement une force assez conservatrice. Cela peut être dû en partie au tempérament de ceux qui ordonnent, en partie au fait que le monachisme bouddhique est une ancienne institution - plus ancienne que tous les empires et royaumes qui se sont levés sur la face de la terre - et a ainsi acquis un poids qui décourage l'expérimentation aléatoire. Dans tous les cas, le bon Dharma s'épanouit dans la mesure où nous restons fermes dans notre engagement envers les principes fondamentaux du bouddhisme dans son ensemble et ceux qui définissent nos traditions respectives tout en restant ouverts aux défis, aux idées et aux valeurs de civilisation contemporaine.

Mais un point est certain : pour préserver la pertinence, le sangha doit permettre aux formes et expressions du monachisme bouddhique de répondre efficacement aux défis nouveaux et uniques auxquels nous sommes confrontés aujourd'hui. Notre réponse doit être marquée par la foi, la flexibilité et la résilience. La foi nous enracine dans le Dharma, mais elle ne doit pas nous raidir. La flexibilité nous permet de nous adapter et ainsi de rester en contact avec les préoccupations des gens ordinaires ; ce n'est pas une marque de faiblesse. Au contraire, avec des racines solides, nous pouvons plier avec le vent sans nous casser et nous effondrer.

Les défis auxquels nous sommes confrontés aujourd'hui peuvent être perçus non comme des menaces et des dangers, mais comme des appels à découvrir plus profondément et authentiquement ce que signifie être un monastique dans le monde contemporain, si différent du monde dans lequel le bouddhisme est né. Changements dans les formes et les structures, dans les rôles et les manières de mener notre monastique vie, peut être positive et saine, signe de la vitalité intérieure du bouddhisme et de notre propre confiance dans la quête spirituelle. Nous pouvons considérer les changements qui se produisent en réponse aux nouveaux défis comme la prochaine étape dans l'évolution du monachisme bouddhiste, comme le prochain coude du fleuve du Dharma alors qu'il coule de ses anciennes patries asiatiques vers les frontières inexplorées du le 21e siècle mondial.