Nonnes bouddhistes occidentales

Il y a des années, lors d'une conférence interreligieuse en Europe, on m'a demandé de parler de la vie des religieuses occidentales. Pensant que les gens ne seraient pas intéressés par ce qu'était la vie ordinaire pour moi, j'ai plutôt donné une conférence sur le Dharma sur la façon dont nous entraînions nos esprits à l'amour et à la compassion. Par la suite, plusieurs personnes sont venues vers moi et m'ont dit : « Votre exposé était très gentil, mais nous voulions vraiment entendre parler de la vie des religieuses occidentales ! Comment vivez-vous? Quels sont vos problèmes et vos joies ? » Il est parfois difficile d'en parler : en parlant des problèmes, on risque de se plaindre ou que les autres pensent que nous nous plaignons ; quand on parle des joies, on risque d'être trop enjoué ou que les autres nous perçoivent comme arrogants. Dans tous les cas, permettez-moi de dire que je parlerai dans des déclarations générales du point de vue de l'ordination dans la tradition tibétaine - en d'autres termes, ce qui est écrit ici n'est pas universel pour toutes les nonnes bouddhistes occidentales. Et maintenant, je vais plonger et parler des expériences de nous, nonnes occidentales.

Plonger… c'est ce que la plupart d'entre nous ont fait. Le Dharma parlait profondément à nos cœurs, et ainsi, contrairement à toutes les attentes de nos cultures et de nos familles, nous avons quitté nos emplois, nous nous sommes séparés de nos êtres chers, avons été ordonnés nonnes bouddhistes et dans de nombreux cas, nous sommes allés vivre dans d'autres pays. Qui prendrait des mesures aussi radicales pour pratiquer le Dharma ? En quoi sommes-nous différents des femmes asiatiques qui sont ordonnées ?

En général, les femmes asiatiques reçoivent l'ordination lorsqu'elles sont de jeunes filles malléables avec peu d'expérience de vie, ou lorsque leurs familles sont adultes, elles sont âgées et cherchent la vie dans un monastère pour son confort spirituel et/ou physique. D'autre part, la plupart des religieuses occidentales sont ordonnées à l'âge adulte. Ils sont instruits, ont des carrières et beaucoup ont eu des familles et des enfants. Ils apportent leurs talents et leurs compétences au monastère, ainsi que leurs habitudes et leurs attentes qui ont été bien polies au fil des années d'interactions dans le monde. Lorsque les femmes asiatiques sont ordonnées, leurs familles et leurs communautés les soutiennent. Devenir nonne est socialement acceptable et respectable. De plus, les cultures asiatiques se concentrent davantage sur l'identité de groupe que sur l'identité individuelle, il est donc relativement facile pour les nouveaux ordonnés de s'adapter à la vie communautaire dans un monastère. Enfants, ils partageaient des chambres avec leurs frères et sœurs. On leur a appris à placer le bien-être de leur famille au-dessus du leur et à respecter et s'en remettre à leurs parents et enseignants. Les religieuses occidentales, d'autre part, ont grandi dans une culture qui privilégie l'individu au détriment du groupe, et elles ont donc tendance à être individualistes. Les femmes occidentales doivent avoir de fortes personnalités pour devenir nonnes bouddhistes : leurs familles leur reprochent de renoncer à un travail bien rémunéré et de ne pas avoir d'enfants ; La société occidentale les qualifie de parasites qui ne veulent pas travailler parce qu'ils sont paresseux ; et la culture occidentale les accuse de réprimer leur sexualité et d'éviter les relations intimes. Une femme occidentale qui se soucie de ce que les autres pensent d'elle ne deviendra pas nonne bouddhiste. Elle est donc plus susceptible d'être autonome et motivée. Ces qualités, bien qu'en général bonnes, peuvent être poussées à l'extrême, rendant parfois plus difficile pour ces moniales très individualistes de vivre ensemble en communauté.

Autrement dit, s'il y avait une communauté dans laquelle vivre. En tant que nonnes bouddhistes occidentales de première génération, nous menons en effet une vie de sans-abri. Il y a très peu de monastères en Occident, et si nous voulons rester dans un, nous devons généralement payer pour le faire car la communauté n'a pas d'argent. Cela présente certains défis : comment quelqu'un avec monastique préceptes, qui incluent porter des robes, se raser la tête, ne pas manipuler d'argent et ne pas faire d'affaires, gagner de l'argent ?

De nombreux Occidentaux supposent qu'il existe une institution faîtière, semblable à l'Église catholique, qui veille sur nous. Ce n'est pas le cas. Nos professeurs tibétains ne subviennent pas à nos besoins financiers et dans de nombreux cas nous demandent de collecter des fonds pour soutenir leur éducation tibétaine. moine disciples réfugiés en Inde. Certaines religieuses occidentales ont des économies qui sont rapidement consommées, d'autres ont de bons amis et de la famille qui les parrainent, et d'autres encore sont contraintes par conditions mettre des vêtements laïques et trouver un emploi en ville. Cela rend le maintien de l'ordination préceptes difficile et les empêche d'étudier et de pratiquer intensément, ce qui est le but principal pour lequel ils ont été ordonnés.

Comment reçoit-on alors monastique la formation et l'éducation? Certaines religieuses occidentales choisissent de rester en Asie aussi longtemps qu'elles le peuvent. Mais là aussi, ils sont confrontés à des problèmes de visa et à des problèmes de langue. Les couvents tibétains sont généralement surpeuplés et il n'y a pas de place pour les étrangers à moins que l'on veuille payer pour vivre dans une chambre d'amis. Les nonnes tibétaines pratiquent des rituels et reçoivent des enseignements en langue tibétaine, leur éducation commençant par la mémorisation de textes. La majorité des nonnes occidentales, cependant, ne parlent pas le tibétain et ont besoin d'une traduction en anglais pour recevoir des enseignements. De plus, mémoriser des textes en tibétain n'a généralement pas de sens pour eux. Ils cherchent à apprendre la signification des enseignements et comment les mettre en pratique. Ils veulent apprendre méditation et faire l'expérience du Dharma. Alors que les nonnes tibétaines ont grandi avec le bouddhisme dans leurs familles et leur culture depuis l'enfance, les nonnes occidentales apprennent une nouvelle foi et ont donc des questions et des problèmes différents. Par exemple, alors qu'une nonne tibétaine prend l'existence de la Trois joyaux va de soi, une religieuse occidentale veut savoir exactement ce que Bouddha, Dharma et Sangha sont et comment savoir qu'ils existent réellement. Par conséquent, même en Inde, les nonnes occidentales ne rentrent pas dans les institutions religieuses tibétaines établies.

De nombreuses nonnes occidentales sont envoyées travailler dans des centres du Dharma en Occident, où elles reçoivent une chambre, une pension et une petite allocation pour leurs besoins personnels en échange de leur travail pour le centre. Bien qu'ici ils puissent recevoir des enseignements dans leur propre langue, pour les nouveaux ordonnés, la vie dans les centres du Dharma peut être difficile car ils vivent parmi des laïcs. Le programme du centre est conçu pour les étudiants laïcs et les résidents lama, s'il y en a un, est généralement trop occupé avec la communauté laïque pour former le ou les moines occidentaux qui y vivent.

Transformer les difficultés en chemin

Des difficultés telles que celles décrites ci-dessus sont également des défis pour la pratique. Pour rester nonne, une femme occidentale doit mettre en œuvre le Bouddha's enseignements afin de rendre son esprit heureux dans toutes les circonstances où elle se trouve. Elle doit méditer profondément sur l'impermanence et la mort afin qu'elle puisse être à l'aise avec l'insécurité financière. Elle doit tenir compte des inconvénients de l'attachement aux huit préoccupations mondaines afin que les louanges et les reproches des autres n'affectent pas son esprit. Elle doit réfléchir karma et ses effets à accepter les difficultés qu'elle rencontre pour recevoir une éducation. Et elle a besoin de générer le cœur altruiste qui souhaite remédier à ces situations afin que d'autres n'aient pas à les rencontrer à l'avenir. Ainsi, ses difficultés sont le catalyseur de sa pratique, et grâce à la pratique, son esprit se transforme et devient paisible.

L'un des plus grands défis est de vivre dans le célibat en Occident, où la sexualité déborde des caisses à savon et des feuilletons télévisés. Comment peut-on être émotionnellement heureux quand les médias et les valeurs sociétales proclament les relations amoureuses comme la clé de voûte de la vie ? Encore une fois, la pratique est le secret. Pour garder notre préceptes, nous devons regarder au-delà des apparences superficielles ; nous devons comprendre profondément les schémas émotionnels et sexuels enracinés de l'attachement qui nous maintiennent emprisonnés dans une existence cyclique. Nous devons comprendre la nature de nos émotions et apprendre à les gérer de manière constructive sans dépendre des autres pour nous réconforter ou nous faire sentir bien dans notre peau.

Les gens se demandent si nous voyons nos familles et nos vieux amis et s'ils nous manquent. Les nonnes bouddhistes ne sont pas cloîtrées. Nous pouvons rendre visite à nos familles et amis. Nous n'arrêtons pas de prendre soin des autres simplement parce que nous sommes ordonnés. Cependant, nous essayons de transformer le type d'affection que nous avons pour eux. Pour les gens ordinaires dans la vie mondaine, l'affection conduit à pièce jointe, une émotion qui exagère les bonnes qualités de quelqu'un et souhaite ensuite ne pas être séparé de lui. Cette attitude engendre la partialité, ne souhaitant aider que nos êtres chers, nuire aux personnes que nous n'aimons pas et ignorer les multitudes d'êtres que nous ne connaissons pas.

En tant que moines, nous devons travailler fortement avec cette tendance, en utilisant les méditations sur l'équanimité, l'amour, la compassion et la joie pour élargir nos cœurs afin que nous voyions tous les êtres comme aimables. Plus nous entraînons progressivement notre esprit de cette manière, moins nos êtres chers nous manquent et plus nous nous sentons proches de tous les autres simplement parce que ce sont des êtres sensibles qui veulent le bonheur et ne veulent pas souffrir aussi intensément que nous. Ce sentiment d'ouverture ne signifie pas que nous ne chérissons pas nos parents. Au contraire, les méditations sur la gentillesse de nos parents nous ouvrent les yeux sur tout ce qu'ils ont fait pour nous. Cependant, plutôt que de nous attacher uniquement à eux, nous nous efforçons d'étendre le sentiment d'amour à tous les autres également. Une grande satisfaction interne surgit lorsque nous développons plus d'équanimité et ouvrons nos cœurs pour chérir tous les autres êtres. Ici aussi, nous voyons ce qui semble être une difficulté – ne pas vivre en contact étroit avec notre famille et nos vieux amis – pour être un facteur qui stimule la croissance spirituelle lorsque nous y appliquons notre pratique du Dharma.

Certain conditions qui peut sembler préjudiciable au premier abord peut aussi être avantageux. Par exemple, les nonnes occidentales ne font pas partie intégrante de l'establishment religieux tibétain, dont la hiérarchie est constituée de moines tibétains. Bien que cela ait ses inconvénients, cela nous a également donné une plus grande liberté dans l'orientation de notre pratique. Par exemple, la bhikshuni ou l'ordination complète pour les femmes ne s'est jamais propagée au Tibet en raison des difficultés à faire voyager le nombre requis de bhikshunis à travers les montagnes de l'Himalaya au cours des siècles précédents. L'ordination des novices pour les femmes existe bel et bien dans la tradition tibétaine et est donnée par les moines. Bien que plusieurs moines tibétains, dont le Dalaï-Lama, approuvent les nonnes dans la tradition tibétaine recevant l'ordination bhikshuni des moines chinois, l'establishment religieux tibétain n'a pas officiellement sanctionné cela. Ces dernières années, plusieurs femmes occidentales sont allées recevoir l'ordination bhikshuni dans les traditions chinoises et vietnamiennes où elle existe. Parce qu'elles font partie de la communauté tibétaine et sont plus exposées à sa pression sociale, il est beaucoup plus difficile pour les nonnes tibétaines de le faire. Ainsi, ne pas faire partie intégrante du système a ses avantages pour les religieuses occidentales !

Recevoir l'ordination

Afin de recevoir l'ordination de nonne bouddhiste, une femme doit avoir une bonne compréhension générale de la Bouddhaet une motivation forte et stable pour se libérer de l'existence cyclique et atteindre la libération. Ensuite, elle doit demander l'ordination à son professeur. Dans la tradition tibétaine, la plupart des enseignants sont des moines, bien que certains soient des laïcs. Il y a très peu de femmes enseignantes dans notre tradition à l'heure actuelle. Si l'enseignant est d'accord, il organisera la cérémonie d'ordination qui, dans le cas de la sramanerika ou de l'ordination des novices, dure quelques heures. Si une nonne novice dans la tradition tibétaine veut plus tard recevoir l'ordination bhikshuni, elle doit trouver un précepteur dans la tradition chinoise, coréenne ou vietnamienne. Elle doit ensuite se rendre à un endroit où la cérémonie d'ordination aura lieu et suivre un programme de formation qui dure d'une semaine à un mois avant la cérémonie proprement dite. Dans mon cas, j'ai reçu l'ordination de novice à Dharamsala, en Inde, en 1977, et neuf ans plus tard, je suis allé à Taiwan pour recevoir l'ordination de bhikshuni. Suivre le programme de formation d'un mois en chinois a été un défi, et après deux semaines, l'autre religieuse occidentale et moi avons été ravies lorsque le précepteur a permis à une autre religieuse de traduire pour nous pendant certains cours. Cependant, l'expérience de la formation de nonne dans les traditions tibétaine et chinoise a enrichi ma pratique et m'a aidée à voir le Dharma dans toutes les traditions bouddhistes malgré les formes extérieures diverses et culturellement conditionnées que chacune utilise.

Après l'ordination, nous devons recevoir une formation dans le préceptes si nous voulons bien les garder. Une nouvelle religieuse devrait demander à l'un de ses professeurs de lui donner des enseignements sur la signification de chaque précepte, ce qui constitue une transgression et comment purifier les transgressions si elles se produisent. Alors qu'une religieuse occidentale peut généralement recevoir des enseignements sur la préceptes sans trop de difficultés, du fait du manque de monastères pour les moniales occidentales, elle passe souvent à côté de la formation pratique qu'apporte la vie avec d'autres moniales en communauté.

En tant que moniale, notre première responsabilité est de vivre selon notre préceptes du mieux que nous pouvons. Préceptes ne sont pas un lourd fardeau, mais une joie. En d'autres termes, ils sont volontairement engagés parce que nous savons qu'ils nous aideront dans notre poursuite spirituelle. Préceptes nous libérer d'agir de manière nuisible, dysfonctionnelle et inconsidérée. Les religieuses novices ont dix préceptes, qui peut être subdivisé pour faire 36, les religieuses en probation ont six préceptes en plus de ceux-ci, et les nonnes pleinement ordonnées (bhikshunis) ont 348 préceptes comme répertorié dans l'école Dharmagupta de Vinaya, qui est la seule lignée bhikshuni existante aujourd'hui. La préceptes sont divisés en différentes catégories, chacune avec sa méthode correspondante pour faire face aux transgressions. La racine préceptes sont les plus graves et doivent être gardées uniquement pour rester religieuse. Celles-ci impliquent d'éviter de tuer, de voler, d'avoir des contacts sexuels, de mentir sur les réalisations spirituelles, etc. Si ceux-ci sont brisés de façon complète, on n'est plus nonne. Autre préceptes traiter les relations des moniales entre elles, avec les moines et avec la communauté laïque. D'autres encore traitent de la façon dont nous nous comportons dans les activités quotidiennes telles que manger, marcher, s'habiller et résider dans un lieu. Les infractions à celles-ci sont purifiées de diverses manières selon leur gravité : il peut s'agir d'une confession à une autre bhikshuni, d'une confession en présence de l'assemblée des bhikshunis, d'un abandon d'un bien obtenu en excès ou de manière inappropriée, etc.

Garder le préceptes en Occident au XXe siècle peut être un défi. La préceptes ont été établis par le Bouddha au cours de sa vie en Inde au 6ème siècle avant notre ère, dans une culture et une époque clairement différentes de la nôtre. Alors que les nonnes dans certaines traditions bouddhistes, par exemple le Theravada, essaient de garder le préceptes littéralement, d'autres viennent de traditions qui laissent plus de latitude. En étudiant le Vinaya et connaître les histoires des événements spécifiques qui ont incité le Bouddha pour établir chacun précepte, les nonnes comprendront le but de chacun précepte. Ensuite, ils sauront comment adhérer à son objectif bien qu'ils ne soient pas capables de le suivre littéralement. Par exemple, une des bhikshuni préceptes n'est pas de monter dans un véhicule. Si on suivait cela à la lettre, il serait difficile d'aller recevoir ou donner des enseignements, encore moins de vivre comme religieuse dans une ville. Dans l'Inde ancienne, les véhicules étaient tirés par des animaux ou des êtres humains, et leur conduite était réservée aux riches. La Bouddhas'inquiète quand il a fait ça précepte était pour les religieuses d'éviter de causer de la souffrance aux autres ou de générer de l'arrogance. Pour adapter cela aux sociétés modernes, les religieuses devraient essayer de ne pas monter dans des véhicules coûteux et éviter de devenir fières si quelqu'un les conduit quelque part dans une belle voiture. De cette façon, les moniales doivent apprendre préceptes et traditionnel monastique style de vie, puis l'adapter au conditions ils vivent dans.

Bien sûr, il y aura des différences d'interprétation et de mise en œuvre entre les traditions, les monastères de la même tradition et les individus au sein d'un monastère. Nous devons être tolérants vis-à-vis de ces différences et les utiliser pour nous motiver à réfléchir plus profondément sur le préceptes. Par exemple, les nonnes asiatiques ne serrent généralement pas la main des hommes, contrairement à la plupart des nonnes occidentales de tradition tibétaine. S'ils le font simplement pour se conformer aux coutumes occidentales, je ne vois pas de problème. Cependant, chaque moniale doit être consciente afin que l'attraction et l'attachement ne te lève pas quand elle serre la main. De telles variations dans l'observation des préceptes peut être accepté en raison des différences culturelles, de l'étiquette et des habitudes dans différents pays.

La vie quotidienne

La préceptes forment un cadre pour la pratique ultérieure du Dharma. En tant que moniales, nous voulons donc étudier et pratiquer la Bouddhaet partagez-les avec les autres autant que possible. Nous effectuons également des travaux pratiques pour subvenir à nos besoins et profiter aux autres. Les moniales occidentales vivent dans des circonstances variées : parfois en communauté – un monastère ou un centre du Dharma – et parfois seules. Dans toutes ces situations, notre journée commence par des prières et méditation avant le petit déjeuner. Ensuite, nous allons à nos occupations quotidiennes. Le soir nous avons encore méditer et faire nos pratiques spirituelles. Parfois, il peut être difficile d'adapter plusieurs heures de méditation pratique dans un emploi du temps chargé. Mais depuis méditation et les prières sont ce qui nous soutient, nous faisons de gros efforts pour naviguer dans les exigences imposées à notre temps. Lorsque le travail dans un centre du Dharma est particulièrement intense ou que de nombreuses personnes ont besoin de notre aide, il est tentant de prendre du temps sur notre pratique. Cependant, cela coûte cher et si cela dure trop longtemps, cela peut rendre difficile le maintien de l'ordination. Ainsi, chaque année, nous essayons de prendre quelques semaines - ou mois si possible - de nos vies occupées pour faire méditation retraite afin d'approfondir notre pratique.

En tant que religieuses occidentales, nous rencontrons une variété d'événements intéressants dans la vie quotidienne. Certaines personnes reconnaissent les robes et savent que nous sommes des nonnes bouddhistes, d'autres non. Portant mes robes dans la ville, j'ai eu des gens qui sont venus me voir et qui m'ont complimenté sur ma "tenue". Une fois, une hôtesse de l'air dans un avion s'est penchée et a dit: "Tout le monde ne peut pas porter ses cheveux comme ça, mais cette coupe te va très bien!" Un enfant dans un parc ouvrit de grands yeux d'étonnement et dit à sa mère : « Regarde, maman, cette dame n'a pas de cheveux ! Dans un magasin, un étranger s'est approché d'une religieuse et lui a dit d'une manière conciliante : « Ne t'inquiète pas, ma chérie. Une fois la chimio terminée, vos cheveux repousseront à nouveau.

Quand nous marchons dans la rue, parfois quelqu'un dira : « Hare Krishna ». J'ai aussi eu des gens qui sont venus et qui ont dit : « Ayez foi en Jésus ! Certaines personnes ont l'air ravies et me demandent si je connais Dalaï-Lama, comment ils peuvent apprendre à méditer, ou si un centre bouddhiste se trouve dans la ville. Dans la frénésie de la vie américaine, ils sont inspirés de voir quelqu'un qui représente la vie spirituelle. Après une série de pépins lors d'un voyage en avion, un autre passager s'est approché de moi et m'a dit: «Votre calme et votre sourire m'ont aidé à surmonter tous ces tracas. Merci pour votre méditation entraine toi."

Même dans les communautés bouddhistes, nous sommes traités de diverses manières parce que le bouddhisme est nouveau en Occident et que les gens ne savent pas comment se comporter avec les moines. Certaines personnes sont très respectueuses envers les moines asiatiques et désireuses de les servir, mais considèrent les moines occidentaux comme une main-d'œuvre non rémunérée pour le centre du Dharma et nous mettent immédiatement au travail pour faire les courses, cuisiner et nettoyer pour la communauté laïque. D'autres personnes apprécient tous les moines et sont très courtois. Les nonnes occidentales ne savent jamais quand nous allons quelque part comment les autres vont nous traiter. Parfois, cela peut être inquiétant, mais à long terme, cela nous rend plus flexibles et nous aide à surmonter l'attachement à la réputation. Nous utilisons de telles situations pour lâcher prise l'attachement d'être bien traité et l'aversion d'être mal traité. Pourtant, pour le bien du Dharma et de la Sangha, nous devons parfois poliment instruire les gens sur la bonne façon d'agir avec les moines. Par exemple, j'ai dû rappeler aux membres d'un centre du Dharma qui m'invitait dans leur ville pour enseigner qu'il n'était pas convenable de m'héberger chez un seul homme (d'autant plus que celui-ci avait une énorme affiche d'un lapin Playboy en sa salle de bain !). Dans un autre cas, un jeune couple voyageait avec un groupe de religieuses et nous avons dû leur rappeler qu'il n'est pas approprié de s'embrasser et de s'embrasser dans le bus avec nous. En tant que jeune nonne, de tels événements m'ennuyaient, mais maintenant, grâce aux bienfaits de la pratique du dharma, je suis capable de réagir avec humour et patience.

Le rôle de la sangha en Occident

Le mot "sangha» est utilisé de diverses manières. Quand on parle de la Trois joyaux de refuge, la Sangha Joyau fait référence à tout individu, laïc ou monastique— qui a réalisé directement la vacuité de l'existence inhérente. Cette prise de conscience sans erreur de la réalité fait d'une telle personne un objet de refuge. Le conventionnel sangha est un groupe de quatre moines pleinement ordonnés ou plus. Dans les sociétés bouddhistes traditionnelles, c'est le sens du terme "sangha», et un individu monastique est une sangha membre. le sangha les membres et les sangha communauté sont respectés non pas parce que les individus sont spéciaux en eux-mêmes, mais parce qu'ils détiennent le préceptes donné par le Bouddha. Leur principal objectif dans la vie est d'apprivoiser leur esprit en appliquant ces préceptes et par Bouddha's enseignements.

En Occident, les gens utilisent souvent le mot "sangha» vaguement pour désigner toute personne qui fréquente un centre bouddhiste. Cette personne peut ou non avoir pris même le cinq préceptes laïcs, d'abandonner le meurtre, le vol, les comportements sexuels imprudents, le mensonge et les substances intoxicantes. Utilisant "sangha» de cette manière globale peut conduire à des interprétations erronées et à de la confusion. Je pense qu'il vaut mieux s'en tenir à l'usage traditionnel.

Les moniales individuelles varient considérablement, et toute discussion sur le rôle des sangha doit en tenir compte. Parce que le bouddhisme est nouveau en Occident, certaines personnes reçoivent l'ordination sans préparation suffisante. D'autres découvrent plus tard que le monastique le style de vie ne leur convient pas, rendez leur vœux, et retourner à la vie laïque. Certaines religieuses ne sont pas attentives ou ont de fortes attitudes perturbatrices et ne peuvent pas observer les préceptes bien. Il est clair que toutes les nonnes bouddhistes ne sont pas des Bouddha! En discutant du rôle du sangha, par conséquent, nous considérons ceux qui sont heureux en tant que moines, travaillent dur pour appliquer le Dharma afin de contrecarrer leurs attitudes perturbatrices et leurs comportements négatifs, et sont susceptibles de rester moines pour la durée de leur vie.

Certains occidentaux doute l'utilité de sangha. Jusqu'aux troubles politiques du XXe siècle, les sangha étaient généralement parmi les membres instruits de nombreuses sociétés asiatiques. Bien qu'individuel sangha les membres venaient de toutes les classes de la société, chacun recevait une éducation religieuse une fois ordonné. Un aspect de la sanghaétait d'étudier et de préserver Bouddha's enseignements pour les générations futures. Maintenant, en Occident, presque tout le monde est alphabétisé et peut étudier le Dharma. Les professeurs d'université et les universitaires étudient en particulier Bouddhaet donner des conférences sur le bouddhisme. Autrefois, c'était le sangha qui a eu le temps de faire longtemps méditation retraites afin d'actualiser la signification du Dharma. Maintenant, en Occident, certains laïcs prennent des mois ou des années de congé pour faire de longues méditation retraites. Ainsi, en raison des changements dans la société, les laïcs peuvent désormais étudier le Dharma et faire de longues retraites, tout comme le font les moines. Cela les fait se demander : « À quoi servent les moines ? Pourquoi ne pouvons-nous pas être considérés comme les modernes sangha? "

Ayant vécu une partie de ma vie en tant que laïc et une partie en tant que sangha député, mon expérience me dit qu'il y a une différence entre les deux. Même si certains laïcs font le travail traditionnel du sangha— et certains le font peut-être mieux que certains moines — il y a néanmoins une différence entre une personne qui vit avec beaucoup d'éthique préceptes (une nonne pleinement ordonnée ou bhikshuni a 348 préceptes) et un autre qui ne le fait pas. La préceptes nous confronter à nos vieilles habitudes et à nos schémas émotionnels. Une retraitante laïque fatiguée de l'austérité de la retraite peut clore sa retraite, trouver un travail et reprendre une vie confortable avec de beaux biens. Un professeur d'université peut se rendre attractif. Elle peut également recevoir une partie de son identité en étant en relation avec son mari ou son partenaire. Si elle n'a pas déjà un partenaire qui lui apporte un soutien émotionnel, cette option lui est ouverte. Elle s'intègre, c'est-à-dire qu'elle peut enseigner les principes bouddhistes mais lorsqu'elle est dans la société, personne ne la reconnaît comme bouddhiste, encore moins comme religieuse. Elle ne représente pas le Dharma en public, et il est donc plus facile pour son comportement d'être moins qu'exemplaire. Si elle a beaucoup de biens, une voiture chère, des vêtements attrayants et part en vacances dans une station balnéaire où elle s'allonge sur la plage pour se faire bronzer, personne n'y pense à deux fois. Si elle se vante de ses succès et blâme les autres lorsque ses plans ne fonctionnent pas, son comportement ne se démarque pas. Autrement dit, elle l'attachement les plaisirs des sens, les éloges et la réputation sont considérés comme normaux et peuvent facilement ne pas être contestés par elle-même ou par les autres.

Pour une nonne, cependant, le scénario est tout à fait différent. Elle porte des robes et se rase la tête pour qu'elle et tous les autres autour d'elle sachent qu'elle aspire à vivre selon certains préceptes. Cela l'aide énormément à gérer les attachements et les aversions au fur et à mesure qu'ils surviennent dans la vie quotidienne. Les hommes savent qu'elle est célibataire et se rapportent à elle différemment. Elle et les hommes qu'elle rencontre ne s'impliquent pas dans le flirt subtil, les jeux et le comportement conscient de soi que les gens adoptent lorsqu'ils sont sexuellement attirés par un autre. Une nonne n'a pas à penser à quoi porter ou à quoi elle ressemble. Les robes et la tête rasée l'aident à surmonter de tels attachements. Ils apportent un certain anonymat et une certaine égalité lorsqu'elle vit avec d'autres moines, car personne ne peut attirer spécialement l'attention sur elle-même en raison de son apparence. Les robes et les préceptes la rendre beaucoup plus consciente de ses actes, ou karma, et leurs résultats. Elle a consacré beaucoup de temps et d'énergie à réfléchir sur son potentiel et aspire à penser, ressentir, parler et agir d'une manière qui profite à elle-même et aux autres. Ainsi, même lorsqu'elle est seule, le pouvoir de la préceptes la rend plus consciente de ne pas agir de manière contraire à l'éthique ou impulsive. Si elle agit de manière inappropriée avec les autres, son professeur, d'autres religieuses et des laïcs le commentent immédiatement. Holding monastique préceptes a un effet bénéfique omniprésent sur la vie qui peut ne pas être facilement compréhensible pour ceux qui n'en ont pas fait l'expérience. Il existe une différence significative entre les modes de vie des érudits bouddhistes et des retraitants laïcs d'une part, et les moines d'autre part. Une nouvelle religieuse, qui avait été une pratiquante laïque dévouée et bien informée pendant des années, m'a dit qu'avant l'ordination, elle ne comprenait pas comment on pouvait se sentir ou agir différemment simplement parce qu'on était religieuse. Cependant, après l'ordination, elle a été surprise du pouvoir de l'ordination : son sens intérieur d'être une pratiquante et sa conscience de son comportement avaient considérablement changé à cause de cela.

Certaines personnes associent le monachisme à l'austérité et à une pratique spirituelle égocentrique. Contrastant cela avec le Bodhisattva pratique de faire du bien aux autres êtres, ils disent que monastique la vie est inutile parce que Bodhisattva chemin, qui peut être suivi en tant que pratiquant laïc, est plus élevé. En fait, il n'y a pas de différence entre être un monastique et être un Bodhisattva. En fait, ils peuvent facilement aller ensemble. En régulant nos actions physiques et verbales, monastique préceptes augmenter notre attention à ce que nous disons et faisons. Cela nous amène à regarder les attitudes mentales et les émotions qui nous motivent à parler et à agir. Ce faisant, notre mauvaise conduite grossière est freinée, tout comme le sont les l'attachement, la colère, et la confusion qui les motivent. Avec cela comme base, nous pouvons cultiver le cœur qui chérit les autres, souhaite travailler pour leur bien et aspire à devenir un Bouddha afin de pouvoir le faire le plus efficacement possible. Ainsi, le monastique le style de vie est une base utile pour Bodhisattva chemin.

Les apports des religieuses occidentales

De nombreuses personnes en Occident, en particulier celles issues de cultures protestantes, ont des idées préconçues sur les moines comme des personnes qui se retirent de la société et ne contribuent pas à son amélioration. Ils pensent que les moines sont des évadés qui ne peuvent pas faire face aux difficultés de la vie ordinaire. Mes expériences et mes observations n'ont validé aucune de ces idées préconçues. La cause fondamentale de nos problèmes n'est pas les circonstances extérieures, mais nos états mentaux internes - les attitudes perturbatrices de pièce jointe, la colère, et confusion. Ceux-ci ne disparaissent pas en se rasant la tête, en mettant monastique robes, et aller vivre dans un monastère. S'il était si facile d'être libre de la colère, alors tout le monde ne prendrait-il pas l'ordination tout de suite ? Jusqu'à ce que nous les éliminions par la pratique spirituelle, ces attitudes perturbatrices nous suivent partout où nous allons. Ainsi, vivre en tant que nonne n'est pas un moyen d'éviter ou d'échapper aux problèmes. Au contraire, cela nous fait nous regarder, car nous ne pouvons plus nous engager dans des distractions comme le shopping, les divertissements, l'alcool et les intoxicants. Les moines s'engagent à éliminer les causes profondes de la souffrance dans leur propre esprit et à montrer aux autres comment faire de même.

Bien qu'ils essaient de consacrer la majorité de leur temps à l'étude et à la pratique, les moines offrent de précieuses contributions à la société. Comme les moines de toutes les traditions spirituelles, les nonnes bouddhistes occidentales démontrent une vie de simplicité et de pureté à la société. En évitant le consumérisme - à la fois l'encombrement de nombreux biens et la mentalité de cupidité que le consumérisme favorise - les religieuses montrent qu'il est en effet possible de vivre simplement et de se contenter de ce que l'on a. Deuxièmement, en freinant leurs tendances consuméristes, ils préservent l'environnement pour les générations futures. Et troisièmement, en tant que célibataires, ils pratiquent le contrôle des naissances (ainsi que le contrôle de la renaissance) et aident ainsi à arrêter la surpopulation !

By apprivoisement leurs propres « esprits de singe », les nonnes peuvent montrer aux autres les méthodes pour le faire. Au fur et à mesure que d'autres pratiquent, leur vie sera plus heureuse et leur mariage meilleur. Ils seront moins stressés et en colère. Enseigner le BouddhaLes techniques de Soeurs pour maîtriser les émotions perturbatrices en soi et pour résoudre les conflits avec les autres sont une contribution inestimable que les moniales peuvent apporter à la société.

Parce qu'elles sont des Occidentales complètement immergées dans le Dharma, les nonnes sont des ponts culturels entre l'Orient et l'Occident. Souvent, ils ont vécu dans plusieurs cultures et peuvent non seulement traduire d'une langue à l'autre, mais aussi d'un ensemble de concepts et de normes culturels à un autre. En amenant le bouddhisme en Occident et en s'engageant dans le processus continu de différenciation du Dharma de ses formes culturelles asiatiques, ils fournissent une aide inestimable sur le chemin de ceux qui s'intéressent au Bouddha's enseignements. Ils peuvent également aider les Occidentaux à reconnaître leurs propres idées préconçues culturelles qui empêchent de comprendre ou de pratiquer correctement le Dharma. Les religieuses sont capables de s'adresser à divers publics et de bien communiquer avec chacun d'eux, des lycéens américains aux seniors asiatiques.

En tant qu'occidentales, ces religieuses ne sont pas liées par certaines pressions au sein des sociétés asiatiques. Par exemple, nous pouvons facilement recevoir des enseignements d'une variété de maîtres de différentes traditions bouddhistes. Nous ne sommes pas liés par des idées fausses séculaires sur d'autres traditions, et nous ne subissons pas non plus la pression sociale pour être fidèles à la tradition bouddhiste de notre propre pays de la même manière que le sont de nombreuses nonnes asiatiques. Cela nous donne une énorme latitude dans notre éducation et nous permet d'adopter le meilleur des diverses traditions bouddhistes dans notre mode de vie. Cela améliore nos capacités à enseigner aux autres et à promouvoir le dialogue et l'harmonie entre les diverses traditions bouddhistes.

Les nonnes occidentales offrent de nombreuses compétences à la communauté bouddhiste. Certains sont des enseignants du Dharma ; d'autres traduisent à la fois des enseignements oraux et écrits. Un certain nombre de religieuses se sont engagées dans de longues méditation retraites, au service de la société par leur exemple et leur pratique. Certaines religieuses sont des conseillères qui aident les étudiants du Dharma à surmonter les difficultés qui surviennent dans la pratique. De nombreuses personnes, en particulier les femmes, se sentent plus à l'aise pour discuter de problèmes émotionnels ou personnels avec une religieuse plutôt qu'avec un moine. D'autres religieuses travaillent dans des garderies, dans des hospices pour malades en phase terminale ou dans des communautés de réfugiés dans leur propre pays et à l'étranger. Certaines religieuses sont des artistes, d'autres des écrivains, des thérapeutes ou des professeurs d'université. De nombreuses nonnes travaillent en arrière-plan : ce sont des travailleuses cruciales mais invisibles dont le travail désintéressé permet aux centres du Dharma et à leurs professeurs résidents de servir le public.

Les religieuses proposent également une version alternative de la libération des femmes. De nos jours, certaines femmes bouddhistes disent qu'en associant les femmes à la sexualité, la corps, sensualité, et la terre dénigre les femmes. Leur remède est de dire que le corps, la sensualité et la capacité de donner naissance à des enfants sont bonnes. Comme support philosophique, ils parlent du bouddhisme tantrique qui entraîne à transformer les plaisirs des sens en voie. Indépendamment de savoir si elles sont réellement capables de transformer la sensualité en chemin ou non, ces femmes maintiennent le paradigme selon lequel les femmes sont associées à la sensualité. Les nonnes offrent un point de vue différent. En tant que moniales, nous n'exaltons pas corps et la sensualité, nous ne les dénigrons pas non plus. L'humain corps est simplement un véhicule avec lequel nous pratiquons le Dharma. Il n'a pas à être jugé bon ou mauvais. Il est juste vu tel qu'il est et lié en conséquence. Les êtres humains sont des êtres sexués, mais nous sommes aussi bien plus que cela. Essentiellement, les nonnes arrêtent de faire tout un plat du sexe.

Les nonnes occidentales ont également la possibilité d'être très créatives dans leur pratique et dans la création d'institutions qui reflètent une manière efficace de vivre une vie du Dharma en Occident. Parce qu'elles sont occidentales, elles ne sont pas soumises à bon nombre des pressions sociales et des conceptions de soi enracinées auxquelles de nombreuses religieuses asiatiques doivent faire face. D'autre part, parce qu'ils sont formés au Dharma et ont souvent vécu dans les cultures asiatiques, ils sont fidèles à la pureté de la tradition. Cela les empêche de "jeter le Bouddha sortir avec l'eau du bain » en distinguant le Dharma à apporter à l'Occident des pratiques culturelles asiatiques qui ne s'appliquent pas nécessairement aux pratiquants occidentaux. Ainsi, les nonnes ne cherchent pas à changer le bouddhisme, mais à être changées par lui ! L'essence du Dharma ne peut pas être changée et ne doit pas être altérée. Les institutions bouddhistes, cependant, sont créées par des êtres humains et reflètent les cultures dans lesquelles elles se trouvent. En tant que nonnes occidentales, nous pouvons changer la forme que ces institutions bouddhiques prennent dans notre société.

Préjugés et fierté

Les gens demandent souvent si nous sommes victimes de discrimination parce que nous sommes des femmes. Bien sûr! La plupart des sociétés de notre monde sont orientées vers les hommes, et les bouddhistes ne font pas exception. Par exemple, pour éviter l'attirance sexuelle qui est une distraction pour notre pratique du Dharma, les moines et les nonnes sont logés et assis séparément. Étant donné que les hommes sont traditionnellement les dirigeants de la plupart des sociétés et que les moines sont plus nombreux que les nonnes, les moines reçoivent généralement les sièges et les logements préférables. Dans la société tibétaine, les moines reçoivent une meilleure éducation et plus de respect de la part de la société. Il y a aussi une pénurie de modèles féminins ordonnés. Le public, y compris de nombreuses femmes occidentales, fait généralement des dons plus importants aux moines qu'aux nonnes. Traditionnellement le sangha a reçu ses besoins matériels - nourriture, abri, vêtements et médicaments - grâce aux dons du public. Lorsque ceux-ci font défaut, les moniales ont plus de mal à recevoir une formation et une éducation adéquates car elles ne peuvent pas couvrir les dépenses que cela implique et parce qu'elles doivent consacrer leur temps, non pas à l'étude et à la pratique, mais à la recherche de revenus alternatifs.

En tant que moniales occidentales, nous sommes confrontées à des circonstances extérieures similaires. Néanmoins, les religieuses occidentales sont généralement sûres d'elles et affirmées. Ainsi, nous sommes aptes à profiter des situations qui se présentent. En raison du nombre relativement faible de moines et de nonnes occidentaux, nous sommes formés et recevons des enseignements ensemble. Ainsi les moniales occidentales reçoivent la même éducation que les moines occidentaux, et nos professeurs nous donnent des responsabilités égales. Néanmoins, lorsque nous participons à des événements asiatiques du Dharma, nous ne sommes pas traités de la même manière que les hommes. Fait intéressant, les Asiatiques ne le remarquent souvent pas. C'est tellement « la manière dont les choses sont faites » qu'elle n'est jamais remise en question. Parfois, les gens me demandent de discuter longuement de la manière dont les nonnes en général, et les nonnes occidentales en particulier, sont confrontées à la discrimination. Cependant, je ne trouve pas cela particulièrement utile. Pour moi, il suffit d'être conscient de diverses situations, de comprendre les racines culturelles et les habitudes de la discrimination, et ainsi de ne pas la laisser affecter ma confiance en moi. Ensuite, j'essaie de gérer la situation de manière bénéfique. Parfois, c'est en remettant poliment en question une situation. D'autres fois, c'est en gagnant d'abord la confiance et le respect de quelqu'un au fil du temps, puis en soulignant les difficultés. Cependant, dans toutes les situations, cela nécessite de maintenir une attitude bienveillante dans mon propre esprit.

Il y a de nombreuses années, je me mettais en colère lorsque je rencontrais des préjugés sexistes, en particulier dans les institutions bouddhistes asiatiques. Par exemple, j'assistais une fois à un grand "tsog" offrant cérémonie à Dharamsala, en Inde. J'ai regardé trois moines tibétains se lever et présenter un grand repas offrant à Sa Sainteté le Dalaï-Lama. D'autres moines se levèrent alors pour distribuer des présents à toute la congrégation. À l'intérieur, j'ai fulminé : « Les moines remplissent toujours ces fonctions importantes et nous, les nonnes, devons nous asseoir ici ! Ce n'est pas juste." Alors j'ai considéré que si nous, les nonnes, devions nous lever pour faire le offrant à Sa Sainteté et distribuer des présents à la foule, je me plaignais qu'il fallait faire tout le travail pendant que les moines restaient assis. En remarquant cela, j'ai vu qu'à la fois le problème et sa solution résidaient dans mon attitude, et non dans la situation extérieure.

Étant un pratiquant du Dharma, je ne pouvais pas échapper au fait que la colère est une souillure qui interprète mal une situation et est donc une cause de souffrance. J'ai dû faire face à mon la colère et mon arrogance, et appliquer les antidotes du Dharma pour y faire face. Maintenant, c'est vraiment intrigant et amusant de se sentir offensé. J'observe le sens du « je » qui se sent offensé, le je qui veut riposter. Je fais une pause et j'examine : "Qui est ce moi ?" Ou je m'arrête et réfléchis : « Comment mon esprit voit-il cette situation et crée-t-il mon expérience par la façon dont je l'interprète ? Certaines personnes pensent que si une femme l'abandonne la colère et de fierté dans de telles circonstances, elle doit se considérer comme inférieure et ne travaillera pas pour remédier à la situation. Ce n'est pas une compréhension correcte du Dharma, cependant; car ce n'est que lorsque notre propre esprit est paisible que nous pouvons clairement voir des méthodes pour améliorer de mauvaises circonstances.

Certaines personnes prétendent que le fait que les moniales pleinement ordonnées aient plus préceptes que les moines indique une discrimination fondée sur le sexe. Ils désapprouvent le fait que certains préceptes qui sont des transgressions mineures pour les moines sont majeures pour les nonnes. Comprendre l'évolution de la préceptes met c'est la bonne perspective. Quand le sangha a été initialement formé, il n'y avait pas préceptes. Après plusieurs années, certains moines ont agi d'une manière qui a provoqué des critiques soit de la part d'autres moines, soit du grand public. En réponse à chaque situation, le Bouddha établi un précepte guider le comportement des sangha à l'avenir. Alors que les bhikshus (moines pleinement ordonnés) suivent préceptes qui ont été établis en raison du comportement imprudent des moines uniquement, les bhikshunis (nonnes pleinement ordonnées) suivent les préceptes qui ont surgi en raison du comportement inapproprié des moines et des nonnes. De plus, certains des suppléments préceptes concernent uniquement les praticiennes. Par exemple, il serait inutile pour un moine avoir un précepte pour éviter de promettre à une nonne un vêtement menstruel mais de ne pas le donner !

Personnellement, en tant que religieuse, avoir plus préceptes qu'un moine ne me dérange pas. Plus nombreux et plus stricts les préceptes, plus ma pleine conscience s'améliore. Cette attention accrue aide ma pratique. Ce n'est pas un obstacle, ni un signe de discrimination. La pleine conscience accrue m'aide à progresser sur le chemin et je m'en réjouis.

Bref, si les moniales occidentales font face à certaines difficultés, ces mêmes situations peuvent devenir le carburant qui les propulse vers la transformation interne. Les femmes qui ont le goût et la capacité de recevoir et de conserver monastique préceptes faire l'expérience d'une fortune et d'une joie particulières grâce à leur pratique spirituelle. Par leur pratique à surmonter l'attachement, développer un bon cœur et réaliser le nature ultime of phénomènes, ils peuvent bénéficier directement et indirectement à de nombreuses personnes. Que l'on soit ou non un monastique, l'avantage d'avoir des religieuses dans notre société est évident.

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Cet article est tiré du livre Le bouddhisme des femmes, les femmes du bouddhisme, édité par Elison Findly, publié par Wisdom Publications, 2000.