Souffrances de l'existence cyclique

Le dukkha du samsara

• Les huit souffrances et les trois types de dukkha
• Un regard réaliste sur les défauts de l'existence cyclique
• Explication de renonciation et par détermination à être libre
• Est et n'est pas

Essence of Refined Gold 29: La première noble vérité (download)

Questions et réponses

• Comment pouvons-nous prévenir la détérioration de l'esprit dans la vieillesse ?
• Pourquoi naître dans les royaumes de la forme ou de l'informe est-il considéré comme une renaissance supérieure ?
• Discussion sur la création de la vertu et de la non-vertu
• Comment le terres pures se rapportent aux royaumes de la forme et du sans forme ?

Essence de l'or raffiné 29 : Questions et réponses (download)

Commençons par générer notre motivation. Rappelons-nous combien il est précieux d'avoir cette opportunité d'entendre les enseignements et de pratiquer le chemin. Et puis prendre une grande détermination à utiliser cette opportunité au maximum et pour cette raison à viser la pleine illumination pour le bénéfice de tous les êtres.

La semaine dernière, nous avons commencé à parler de la transformation de l'esprit et du chemin commun à la personne de capacité intermédiaire, et la dernière fois nous parlions spécifiquement de la naissance, du vieillissement, de la maladie et de la mort. Nous avons parlé des quatre et les avons tous réalisés en même temps. Ce qui est plus miraculeux, c'est que nous avons tous survécu jusqu'à cette semaine, car nous n'avons aucune idée de combien de temps nous allons vivre et de ce qui va se passer. Mais nous y sommes tous parvenus cette semaine.  

Le troisième Dalaï-Lama continue, et ici il parle de certaines manières spécifiques dont les êtres souffrent ou ont duhkha :

L’être humain souffre de nombreuses manières spécifiques. Certains rencontrent des bandits et des voleurs et perdent toutes leurs richesses. Leurs corps sont transpercés par des armes ou battus à coups de matraque, etc. Certains subissent de lourdes punitions de la part des autorités judiciaires après avoir commis des crimes. D’autres entendent de terribles nouvelles ou des rumeurs concernant des membres de leur famille ou des amis éloignés et souffrent terriblement. Ou bien ils craignent de perdre leurs richesses et leurs biens et sont malades d’inquiétude.

Ici, il parle vraiment de la façon dont les problèmes nous arrivent facilement. Nous n'en voulons pas mais ils viennent. Donc le troisième Dalaï-Lama Il s'agit de rencontrer des bandits et des voleurs, de perdre nos richesses, d'être blessé et battu, d'être puni par les autorités judiciaires, d'entendre de terribles nouvelles sur nos proches. Et tout ce genre de choses qu’il a mentionnées sont des choses que nous avons vécues nous-mêmes ou que d’autres personnes que nous connaissons les ont vécues. Et le fait est que, même si personne ne souhaite rencontrer ce genre de difficultés, elles surviennent automatiquement, sans que nous le demandions.

Pourquoi viennent-ils automatiquement sans demander ? C'est parce que nous avons créé leur cause à travers nos actions destructrices dans des vies antérieures. C'est pourquoi nous rencontrons toutes ces choses. 

Il poursuit :

D’autres souffrent de rencontres avec des personnes et des situations qu’ils ne souhaitent pas rencontrer. Et d’autres encore souffrent de ne pas obtenir ce qu’ils veulent. Par exemple, même si quelqu’un essaie de cultiver un lopin de terre, la sécheresse, le gel ou la grêle peuvent détruire ses récoltes. Il peut travailler comme marin ou pêcheur, mais un coup de vent soudain peut entraîner sa ruine. S’il se lance en affaires, il risque de perdre son investissement ou, après de nombreux efforts, de ne réaliser aucun profit. Il pourrait devenir un moine mais un jour il devra faire face au chagrin d'avoir brisé sa discipline. Bref, ayant pris une forme humaine samsarique, sous la force de karma et les afflictions, vous devez faire face aux souffrances de la naissance, de la maladie, de la vieillesse, de la mort, etc. De plus, vous utilisez votre précieuse vie humaine en grande partie comme un instrument pour produire davantage de causes de renaissance et de plus grande misère dans le futur.

Il a énuméré ici d'autres difficultés que nous rencontrons dans nos vies. Fondamentalement, les problèmes que nous ne voulons pas survenir même si nous essayons de les ignorer. Et puis, nous sommes nombreux à vouloir certaines choses, mais nous ne pouvons pas obtenir ce que nous voulons. Il a donc utilisé des exemples de personnes essayant de planter des cultures ou de faire des affaires ou autre, puis de perdre leurs récoltes, leurs navires, ou quoi que ce soit. Mais c'est la même chose dans toutes nos vies, que nous soyons salariés ou au chômage : nous essayons d'obtenir ce que nous désirons et nous n'y parvenons pas toujours.

Et cela se produit quotidiennement. C'est une chose très intéressante. Dès votre lever le matin, observez toutes les difficultés que vous rencontrez et que vous n'avez pas demandées, puis toutes les choses que vous vouliez et que vous n'avez pas obtenues. Habituellement, cela commence par « Je veux plus de sommeil », mais nous ne comprenons pas cela. [rires] Ce que nous obtenons à la place, c'est un réveil bruyant. «Je voulais un thé qui ait un certain goût, mais qui soit trop fort ou trop faible. Je voulais que le petit-déjeuner soit comme ça, mais je n'ai pas pu obtenir ce que je voulais. Je voulais une journée de travail agréable et paisible, mais ces choses-là sont comme des cornes de lapin : on ne les trouve nulle part. Ainsi, tout le temps, nous n’obtenons pas ce que nous voulons, ou dans les rares occasions où nous obtenons ce que nous voulons, cela ne répond généralement pas à nos attentes ni à la façon dont nous pensons que les choses vont se passer.

Et l’exemple classique en est celui de tomber amoureux, n’est-ce pas ? [rires] C'est ce que notre société a présenté comme « la fin de tout », et nous sommes tous tombés amoureux, et nous pensons que c'est la plus grande chose au monde – pendant un certain temps. Et puis après, c'est comme : « Hein… je pensais que ce type allait tout faire, et il ne l'a pas fait. Et puis nous sommes continuellement déçus par les gens, et la relation n’est pas aussi bonne que nous le pensions au début. Nous pensions que nous allions vivre dans cet état d'amour surexcité aussi longtemps que nous vivrions, mais l'autre personne rote, pète et laisse ses chaussettes sales partout et fait de mauvaises blagues et tout le reste. Ils ne sont tout simplement pas ceux que nous pensions qu’ils seraient.

Cela arrive encore et encore, n'est-ce pas ? Mais l’idée derrière ces propos n’est pas de devenir déprimé. Il ne s'agit pas de dire : « Oh, elle a raison ; la vie est vraiment nulle. Je pourrais aussi bien mourir. Ce n'est pas le but. S'il vous plaît, ne pensez pas de cette façon. Ce n'est pas pour ça que le Bouddha a donné son enseignement. Le Bouddha a donné cet enseignement pour que nous puissions voir clairement quelle est notre situation et savoir ensuite qu'il existe un moyen de s'en sortir. C'est pourquoi il nous a appris.

Si la seule alternative était simplement de se recroqueviller en position fœtale ou de faire une overdose de quelque chose, Bouddha Je n'avais pas besoin d'atteindre l'illumination pour cela. La seule raison pour laquelle il a fait tout cela est qu’il existe un moyen de sortir du système de renaissance cyclique. Et donc il voulait que nous voyions clairement notre situation pour que nous soyons motivés à sortir de cette situation. C'est pour ça qu'il a fait tout ça. Ce n'est donc pas une raison pour déprimer, mais plutôt pour y voir clair et dire : « Vous savez, je continue d'essayer d'avoir le bonheur de cette façon, et je n'y arrive tout simplement pas. Le Samsara n’est pas ce qu’on prétend être. Et puis à partir de là, nous commençons à nous demander : « Eh bien, quelle est la cause ? » Et j'en parlerai dans un instant.

Ainsi, lorsqu'il disait qu'en bref, nous avons les souffrances de la naissance, de la maladie, de la vieillesse et de la mort, il parlait de ne pas obtenir ce que nous voulons, d'obtenir ce que nous ne voulons pas et d'être déçu. Et c'est aussi juste le fait d'avoir un corps et l'esprit sous le contrôle des afflictions et karma. Voilà donc les huit sortes de duhkha des êtres humains.

Et puis il a dit :

De plus, vous utilisez votre précieuse vie humaine en grande partie comme un instrument pour produire davantage de causes de renaissance inférieure et de plus grande misère dans le futur. 

Ainsi, non seulement cette vie présente est-elle un récipient pour la maturation des émotions négatives. karma que nous avons créé dans le passé, mais en plus, nous utilisons cette vie pour créer davantage karma pour expérimenter plus de duhkha à l'avenir. C'est un peu cette situation étrange où non seulement nous obtenons des informations du passé, mais dans notre ignorance, nous en créons également davantage pour l'avenir. C'est vraiment ce qui est tragique dans toute cette situation. Au moins lorsque nous expérimentons les résultats de nos émotions négatives karma nous en avons fini avec ça karma; ce qui est plus effrayant, c'est que nous continuons à en créer davantage. Quand nous voyons cela, nous réalisons à quel point cette opportunité est précieuse et combien il est si important d'en profiter. 

Trois sortes de duhkha

Il poursuit :

Une forme samsarique est simplement un vaisseau contenant la souffrance de la douleur, la souffrance du plaisir passager et la souffrance omniprésente. 

Ceci est une autre répartition du duhkha en trois types différents de duhkha. Les duhkha de la douleur sont les différentes choses dont nous parlions précédemment : la naissance, le vieillissement, la maladie, la mort, le fait de ne pas obtenir ce que nous voulons, etc. Ce sont toutes ces sortes de souffrances physiques et mentales que tous les êtres, qu'ils connaissent ou non le Dharma, éprouvent ; c'est ce qu'on appelle le duhkha de la douleur. Tout le monde veut s’en libérer, même les chatons, même les sauterelles, même les fourmis. Tout le monde veut se libérer du duhkha de la douleur.

Ainsi, le souhait de se libérer de ce genre de duhkha est universel pour les êtres sensibles. Nous n'avons pas vraiment besoin du Dharma pour avoir le aspiration pour en être libéré. Mais les deuxième et troisième types de duhkha sont des choses dont vous avez besoin d’une sorte de pratique spirituelle pour en être conscient et dont vous voulez vous libérer.

Le deuxième type est le duhkha du plaisir passager. C’est aussi parfois appelé le duhkha du changement. C’est ce que nous appelons dans notre langage ordinaire de société le « bonheur ». Donc, d'un côté, nous regardons la situation et nous disons : « Les choses ne vont pas si mal. Vous savez, il y a le gâteau au chocolat, les vacances, les promotions et la plage. Il y a toutes ces choses qui vont me rendre heureux et que je veux obtenir, que je veux posséder. Nous passons beaucoup de temps à chercher toutes ces choses, pensant qu’elles vont nous rendre heureux. Mais ce n’est pas le cas. Nous les obtenons pendant un certain temps et ils semblent nous rendre heureux, mais si nous avons ces choses pendant une longue période, nous finissons par être malheureux.

La raison pour laquelle nous finissons par être malheureux est que ces choses elles-mêmes ne sont pas de la nature du bonheur. Ils sont la nature du duhkha. L'exemple classique est que vous êtes assis dans le méditation salle, et vos genoux vous font mal et votre dos vous fait mal, donc tout ce que vous voulez faire, c'est vous lever. Quand la cloche sonne enfin et que vous vous levez, vous pensez : « Oh, ça fait du bien. Je suis content." Mais ce qui se passe en réalité à ce stade, c'est que la souffrance des genoux blessés et du dos a disparu, et la souffrance de se lever a commencé, mais elle est très petite.

C'est la souffrance de rester debout car à un moment donné, après être resté longtemps debout, vous serez épuisé et tout ce que vous aurez envie, c'est de vous asseoir. Ainsi, se lever – qui ressemblait autrefois à du bonheur – est désormais devenu une misère en soi, et maintenant nous avons envie de nous asseoir à nouveau. Lorsque nous nous asseyons, le duhkha de se lever a disparu, le duhkha de s'asseoir ne fait que commencer, et il est si petit que nous appelons cela le bonheur. 

Si nous regardons notre vie, c'est ce qui se passe tout le temps. Prenons l'exemple de l'emploi. Lorsque vous êtes au chômage, tout ce que vous voulez, c'est trouver un emploi. «Je veux un travail, je veux un travail. Je ne me sens tellement pas sûr de la façon dont je vais payer mes factures. Je veux un travail. Alors vous trouvez un emploi et vous pensez : « Je suis tellement heureux d'avoir un travail. » Ce qui s'est passé, c'est que le duhkha du chômage s'est dissipé, et le duhkha du fait d'avoir un emploi est encore minime. Mais ensuite vous travaillez et vous travaillez et vous travaillez. Vous travaillez un an, six ans et vingt ans ; vous travaillez de 9h à 5h, puis de 9h à 9h. Vous continuez simplement à travailler et à un moment donné, vous pensez : « J'aurais aimé ne pas avoir à travailler. Comme ce serait bien de ne pas avoir de travail.

 Ainsi, ce qui était bonheur devient désagréable. Ensuite, vous perdez votre emploi à cause de certaines coupes budgétaires et une partie de votre esprit se dit : « Oh bien, j'ai perdu mon emploi. Maintenant, je n'ai plus besoin de travailler. Je n'ai plus de travail. Je suis heureux." Et cela fonctionne pendant une courte période jusqu'à ce que vous ressentiez à nouveau l'angoisse d'être au chômage. Alors, vous retrouvez un travail, et c'est agréable pendant un moment, puis ça tourne mal et vous souhaiteriez ne pas l'avoir. Nous recherchons constamment quelque chose, mais tout ce que nous obtenons et qui, selon nous, nous apportera du bonheur ne nous rendra pas vraiment heureux en fin de compte. Et si on le fait assez longtemps, cela devient vraiment désagréable.

Revenons à la situation de tomber amoureux : au début, vous êtes avec le « Prince Charmant » et vous voulez être avec lui tout le temps, mais au bout d'un moment, vous commencez à penser : « Je veux un peu d'espace. Donnez-moi un peu d'espace. Eloignez ce type de moi. Vous voulez juste être seul, alors vous êtes seul pendant un moment et puis vous commencez à penser : « Je suis tellement seul. Où est mon prince charmant ? Vous revenez avec lui, et vous êtes ensemble pendant un moment, puis vous commencez à vous battre pour le même vieux, le même vieux et c'est à nouveau « Donnez-moi un peu d'espace ». 

Nous pouvons voir comment cela fonctionne. Nous recherchons constamment une sorte de bonheur durable, mais tout ce que nous obtenons est un plaisir passager, qui est dans la nature du duhkha car il ne dure pas très longtemps. Voilà ce qu'est le plaisir du monde : il est par nature insatisfaisant. 

C’est quelque chose que, dans une certaine mesure, toutes les traditions spirituelles reconnaissent. C'est pourquoi toutes les traditions spirituelles parlent d'une sorte de renonciation du plaisir des sens. Si nous regardons de manière générale, toutes les traditions spirituelles recommandent de se retirer, dans une certaine mesure, de la recherche du bonheur extérieur, du plaisir des sens. Ils nous conseillent d’être modérés dans nos besoins physiques, de ne pas être avares de nos biens matériels. Ils enseignent tous ce genre de choses. C'est parce que toutes les personnes spirituelles peuvent reconnaître qu'un bonheur passager n'est pas un bonheur éternel. Voilà donc le deuxième type de duhkha.

Le troisième type est le duhkha omniprésent ; on l'appelle parfois « duhkha composé ». Cela fait référence au fait d'avoir un corps et l'esprit qui sont sous l'influence des afflictions et karma. Juste à cause de ce examen physique corps et les agrégats mentaux, notre situation, en soi, n'est pas satisfaisante. Pourquoi? Même si nous sommes assis ici en ce moment et ne ressentons pas de grande souffrance, avec le moindre changement, nous pouvons entrer dans la souffrance de la douleur. Nous vivons constamment au bord d’une grande souffrance mentale et physique. Et c'est le résultat du simple fait d'avoir le corps et gardez à l'esprit que nous le faisons.

Notre esprit est rempli d’afflictions, il suffit donc d’entendre quelques mots et nous devenons très malheureux. Ou bien nous nous souvenons d’une certaine chose dans notre vie et nous devenons très malheureux. Cela se passe comme ça ; nous n'avons pas grand-chose à faire. C'est la même chose avec les sensations physiques, les choses que nous voyons ou entendons. Nous sommes toujours sur le point de rencontrer quelque chose de désagréable. Donc, juste cette situation d'être conditionné phénomènes est insatisfaisant. 

L’avantage d’avoir une vue d’ensemble

Nous sommes conditionnés par l'ignorance, les afflictions et nos antécédents contaminés. karma. Être conditionné par tous ces facteurs ne nous donne jamais aucune sorte de vraie paix ou de vrai bonheur, ni un véritable espace où nous pouvons dire : « Maintenant, je peux enfin me détendre. Maintenant, je suis en sécurité. C'est pourquoi toute existence cyclique, peu importe où nous renaissons, n'est pas satisfaisante. Parce que partout dans l'existence cyclique vous avez au moins la souffrance omniprésente et composée – sinon la souffrance du plaisir passager et la souffrance de la douleur.

Le seul état de bonheur réel, sûr et durable est le nirvana. C'est pourquoi un autre mot pour le nirvana est « paix » et pourquoi nous aspirons à la libération. Nous voulons mettre fin aux afflictions et aux karma, et en tant que pratiquants du Mahayana, nous ne voulons pas seulement faire cela pour nous-mêmes, mais nous voulons atteindre la pleine illumination afin de pouvoir également aider les autres à y parvenir. Quand on y pense, c'est très puissant et cela nous fait voir notre vie d'une toute autre manière. Parce que parfois nous sommes tellement enfermés dans notre vision de la vie, notre vision des choses. Nous avons l'impression d'être un être réel assis ici, et nous regardons tous les autres personnes présentes dans la pièce, et ils ont aussi l'air d'être de vraies personnes. « Il y a une vraie personne là-bas ; il y a une vraie personnalité. Ils ont toujours été ceux qu’ils sont aujourd’hui. Nous ne regardons pas les gens comme des nourrissons ou des personnes âgées ; nous ne les voyons pas comme une bulle karmique. Nous ne les considérons pas comme corps et gardez à l'esprit qu'il y a une association en fonction de laquelle nous donnons le nom « Sam » ou « Joe » ou « Suzan » ou autre.

On ne regarde pas les gens comme ça. Au lieu de cela, nous pensons : « Il y a un vrai moi ici », « Il y a un vrai eux ici », « Il y a un vrai gâteau au chocolat, une vraie pizza, de vraies vacances en villégiature ici. » Nous pensons que toutes ces choses sont réelles et que nous devons simplement obtenir ce que nous voulons et nous débarrasser de ce que nous ne voulons pas. Nous sommes tellement habitués à cette vision du monde, et c’est ce que nous devons vraiment travailler à changer dans notre pratique. Nous devons travailler à développer une véritable vision du monde qui ait une vision d’ensemble. Lorsque nous pouvons voir la situation dans son ensemble, nous ne nous enfermons pas dans ces petites choses.

Par exemple, si nous avons une vision d’ensemble, si quelqu’un nous dit quelque chose de très grossier et méchant, au lieu de nous dire : « Oh, je suis tellement blessé parce qu’il m’a dit cette chose méchante », nous pouvons plutôt nous rappeler qu’il ce n'est pas une vraie personne qui nous a dit ça, juste un corps et un esprit conditionné par les afflictions et karma. Leur esprit est conditionné par les afflictions et karma, alors bien sûr ils vont dire des choses que je trouve désagréables. Et mon esprit est conditionné par les afflictions et karma aussi, donc bien sûr, quoi qu'ils me disent, je vais le trouver désagréable à cause de mon propre conditionnement. Alors vous ne prenez pas la situation si au sérieux. Vous ne lisez pas beaucoup les situations et n’en faites pas autant de choses. 

Les domaines de l'existence

Le troisième Dalaï-Lama continue:

Parce que l’existence cyclique est par nature une souffrance omniprésente, vous ne connaissez jamais de joie ou de bonheur qui ne soient pas codés ou embrassés par la misère et la frustration. 

Peu importe où nous sommes nés dans le samsara, quel que soit le grand privilège que nous avons à un moment donné, c'est en quelque sorte « codé ou embrassé par la misère et la frustration » dans le sens où cela ne va pas durer.

Nous pourrions naître dans la famille la plus riche et avoir l'éducation la plus parfaite et une famille parfaite qui ne se dispute jamais – tout le conte de fées – Cendrillon – quoi qu'il en soit – mais nous sommes toujours dans le samsara et il n'y a pas de bonheur durable. Même Cendrillon est sous le pouvoir des afflictions et karma. Ainsi, même si vous êtes emmené au palais pour vivre heureux pour toujours, vous tombez toujours malade et mourez. Et vous devez encore réparer tout ce qui tombe en panne dans votre palais. Plus vous possédez de choses, plus elles se cassent et plus vous devez les réparer. Peu importe où vous êtes né, il n’y a pas de véritable paix. 

Les Dalaï-Lama continue:

Dans le royaume des demi-dieux, les êtres souffrent de combats constants, s’entretuant et se blessant. Au-delà de cela, dans le royaume des dieux du désir, lorsque les cinq signes de la mort imminente se manifestent, les êtres souffrent plus que les habitants de l'enfer.

Ainsi, au-dessus du royaume humain, vous avez le royaume des demi-dieux, et ces êtres ont une sorte d’existence céleste, mais ils souffrent aussi terriblement de jalousie. Comme le raconte l'histoire, Mont Meru, le centre de l'univers, la partie supérieure est l'endroit où vivent les dieux. Ils obtiennent le grand vues et avoir un très beau temps. La partie inférieure de la montagne est l’endroit où vivent les demi-dieux. Ces êtres ont une vie meilleure que ceux de l’enfer ou des royaumes humains, mais ce sont quand même les gens les plus bas de la montagne. Ils admirent les dieux qui ont plus de plaisir qu'eux. Et la vraie chose qui touche les demi-dieux, c'est que les dieux ont tous ces arbres incroyablement fruitiers qu'ils cultivent et dont ils mangent, et cela les rend heureux. Les racines et les troncs de ces arbres, cependant, appartiennent au royaume des demi-dieux.

C'est comme si vous aviez un arbre qui pousse au-dessus de la clôture de votre voisin. Toutes les bonnes choses, les fruits, sont dans le royaume divin. Cela exaspère les demi-dieux qui pensent : « Attendez une minute ! Une partie de cet arbre se trouve dans notre royaume ; nous voulons ce fruit délicieux. Vous ne pouvez pas l'avoir ! Donc, ils attaquent toujours les dieux, et il y a tous ces combats et cette misère. Même s'ils s'en sortent plutôt bien, il n'y a toujours pas de paix dans leur esprit parce qu'ils sont tellement jaloux. Nous connaissons des êtres humains comme ça, n'est-ce pas ? Ils ont des possibilités fantastiques dans leur vie, mais ils voient quelqu'un qui a plus ou mieux et alors ils brûlent de jalousie. Ils ne peuvent pas profiter de ce qu'ils ont.

Ainsi, les demi-dieux pensent : « Si j'étais dans le royaume divin et que j'avais tous ces beaux fruits, des copines et des petits amis, une belle musique et tout le reste, alors je serais vraiment heureux. » Mais si vous êtes né dans le royaume divin, vous expérimentez tout le plaisir sensoriel de luxe grâce à la puissance de votre bien. karma. Cela signifie que tu es bon karma brûle, et tu as tout ce bonheur incroyablement et béatitude, mais comme tout dans le samsara est temporaire, cela aussi doit prendre fin. À un moment donné de leur très longue vie, les dieux commencent à voir les signes de leur mort imminente. Ils ont été beaux, jeunes et attirants pendant si longtemps et maintenant leur corps commence à devenir ridé et vieux. Ils commencent à avoir une très mauvaise odeur. Alors leurs amis ne veulent plus être avec eux. Et ils étaient décorés de toutes ces fleurs et guirlandes, et les fleurs se fanent. Donc personne ne veut être avec eux parce qu’ils sont laids et qu’ils sentent mauvais. Ils sont simplement ignorés. 

Et puis ils ont cette clairvoyance qui voit ce que sera leur vie future. Alors, les voilà qui ont cette vie spectaculaire avec tout ce plaisir, et ils sont en train de mourir tout seuls – parce que leurs amis les ont tous abandonnés – et de voir leur future renaissance inférieure. Ils ont tellement utilisé leur bien karma sans avoir fait plus de bien karma parce qu'ils étaient trop distraits par les plaisirs des sens. Alors, ils comprennent qu'ils vont quitter cet endroit de grand plaisir pour renaître comme un fantôme affamé qui a un ventre énorme et un cou fin et qui ne peut pas obtenir la nourriture et la boisson que je veux alors que je vais ici et là. j'essaie d'obtenir ce que je veux. Tout cela se transforme en pus et en sang. C'est ce que vivent les dieux lorsqu'ils meurent seuls pendant que leurs amis gambadent avec le reste des dieux.

Ils disent que dans le royaume divin, la souffrance au moment de la mort est bien pire que la souffrance dans le royaume infernal. Et vous pouvez voir pourquoi. Ainsi, même si vous renaissez dans une bonne situation pendant longtemps, il n’y a toujours rien de durable, de fiable ou de solide. Il n'y a rien sur lequel nous pouvons compter. 

À mesure que leur splendeur s’estompe et qu’ils sont rejetés par les autres dieux, ils connaissent une angoisse mentale sans limites. 

Cela fait référence aux dieux du royaume du désir. 

Encore plus haut dans le samsara se trouvent les dieux des royaumes de la forme et du sans-forme, et bien qu'ils n'éprouvent pas la souffrance d'une douleur immédiate, ceux des trois premiers niveaux ont la souffrance d'un plaisir passager, et ceux du quatrième niveau et des niveaux sans forme. doit endurer une souffrance omniprésente qui est comparée à un furoncle ininterrompu.

Ainsi, au-dessus des dieux du royaume du désir se trouvent ces deux autres royaumes de dieux appelés dieux du royaume de la forme et dieux du royaume sans forme. Vous naissez dans ces deux royaumes par la force de votre concentration méditative. Même en tant qu'être humain, au fur et à mesure que vous développez votre concentration en un seul point, une fois que vous avez développé le samatha, en perfectionnant votre concentration, vous entrez dans le premier jhana. Ensuite, vous développez les deuxième, troisième et quatrième jhanas. Ces quatre jhanas, ou niveaux, de concentration – de concentration unique – sont appelés les quatre absorptions du domaine de la forme. Et puis au-dessus de cela, vous avez les quatre absorptions du royaume sans forme, où votre concentration devient encore plus subtile. 

C'est ce qu'on appelle l'espace infini, la conscience infinie, le néant et donc ni la perception que la non-perception. Ce dernier est aussi appelé le sommet du samsara. Ainsi, vous naissez dans tous ces états grâce au pouvoir de développer ces différentes concentrations – par exemple, en tant qu’humain, en développant samatha, en développant les absorptions méditatives – sans avoir le renonciation d'existence cyclique. Vous ne faites donc aucun effort pour développer le sagesse réalisant le vide, et cela a pour résultat de vous sentir complètement heureux dans ces concentrations méditatives, et vous êtes heureux de simplement rester là et d'en profiter. 

Ils disent que c'est tellement incroyablement heureux de se concentrer sur un seul point que l'on reste là et on pense : « Je vais développer le sagesse réalisant le vide plus tard. Je suis trop heureux maintenant. Ils restent coincés dans ces niveaux s'ils n'ont pas renonciation et la sagesse. Ainsi, dans les trois premiers domaines de forme, ils ont toujours un facteur de plaisir, donc ils éprouvent du plaisir et du bonheur. Au quatrième jhana, ils ont maîtrisé ce facteur mental de plaisir. C'est intéressant parce que nous voulons généralement vraiment du plaisir, n'est-ce pas ? Nous voulons le facteur mental du plaisir. « Donnez-moi du plaisir ; donne-moi du bonheur dès que possible ! 

Mais lorsque vous développez ces états de concentration très raffinés, ce genre de plaisir a une certaine qualité d’agitation. Ce n'est pas complètement fluide. C'est un peu comme quand vous obtenez quelque chose que vous vouliez vraiment, et que vous ressentez cette sensation, comme « Oh, mon Dieu ! Vous pensez que c'est du super bonheur, mais si vous faites attention à cet état mental, ce n'est pas le cas. Votre esprit est très agité et perturbé. En comparaison avec la douceur et la paix du quatrième jhana, ou des royaumes sans forme, ces jhanas inférieurs sont inférieurs. Ainsi, si les gens souhaitent simplement développer ces états de concentration, ils laissent simplement derrière eux le premier jhana, le deuxième jhana et le troisième jhana. Lorsqu'ils atteignent le quatrième jhana, ils ont le facteur mental d'équanimité, donc ils n'ont pas ce genre de bonheur qui les rend un peu agités.

Et puis, quand vous arrivez aux quatre absorptions sans forme, alors l'esprit est si raffiné que vous restez dans un point unique. méditation pendant des éternités. C'est ce qu'on appelle « sans forme » parce que vous n'avez pas de corps. Même dans les domaines de la forme, ils ont un corps, mais ce n'est pas un corps de chair et de sang comme le nôtre. C'est un peu plus comme une lumière corps de quelque sorte. Au moment où vous atteignez les royaumes sans forme, il n'y a plus rien de dégoûtant. corps du tout. Ainsi, ils n'ont pas la souffrance de la douleur ni la souffrance du plaisir passager, mais parce qu'ils ne sont pas libres de l'ignorance, des afflictions et des karma, ils subissent toujours une souffrance omniprésente et aggravée.

Cela signifie qu’eux aussi s’effondreront un jour et renaîtront dans un royaume inférieur. En fait, ils disent que nous sommes tous nés auparavant dans les royaumes de la forme et du sans forme. Je trouve cela assez intéressant car lorsque vous êtes assis sur votre coussin, vous vous dites : « Je n'arrive pas à me concentrer et je n'ai jamais réussi à me concentrer ». En fait, dans le samsara, nous avons tout été et nous avons tout fait, nous avons donc déjà connu tous ces états de concentration en un seul point. Nous sommes nés parmi les dieux du royaume de la forme et des dieux du royaume sans forme, et nous avons fait l'expérience de cela. béatitude de concentration pendant des éons et des éons et des éons. Et où cela nous a-t-il mené ? C'était super béatitude, mais nous sommes toujours là ? Pourquoi? Parce qu'il n'y avait pas renonciation, Bodhicitta or sagesse réalisant le vide. Ceux-ci étaient absents de l'esprit, alors nous nous sommes perdus dans le béatitude du samadhi. Ensuite, nous sommes nés de nouveau dans les royaumes inférieurs. 

Et cette souffrance omniprésente est la troisième Dalaï-Lama se compare à « une ébullition ininterrompue ». C'est une superbe image, n'est-ce pas ? Avez-vous déjà eu un furoncle persistant ? C'est un peu douloureux et un peu sensible, mais le principal avantage d'un furoncle non rompu est que vous savez à quoi cela ressemblera lorsqu'il se rompra. Ainsi, votre esprit ne peut pas être en paix parce que vous êtes suspendu là, juste au bord de la plus petite chose qui entre en ébullition et que vous ressentez ensuite toute la douleur lorsqu'elle se rompt.

On dit que pour les êtres qui en ont plein renonciation, la souffrance aggravée que nous éprouvons rien qu'en naissant dans le samsara, parce que leur esprit est si perspicace et si bien entraîné – parce qu'ils comprennent ce qu'est le duhkha composé – c'est aussi douloureux pour eux que lorsque nous avons un cheveu coincé dans l'œil. C'est une chose très inconfortable, n'est-ce pas ? Quand nous avons un cheveu dans la paume, nous ne le sentons même pas, donc c'est comme nous à notre niveau très grossier. Nous ne voyons même pas que c'est duhkha, donc c'est comme un cheveu dans notre paume. Si vous prenez ces mêmes cheveux et les mettez dans les yeux, c'est ainsi que la souffrance aggravée apparaît indésirable aux êtres qui ont l'intention de se libérer.

La joie du renoncement

Ainsi, en voyant cela si clairement, ils ont vraiment une forte impulsion pour pratiquer le chemin de la libération. C’est en fait le premier aspect principal du chemin. Parfois on l'appelle renonciation, et parfois on l'appelle le détermination à être libre. La traduction littérale est « émergence définitive ». Il y a un facteur de laisser derrière soi, et il y a aussi un facteur d’aller vers. Quand il est traduit par «renonciation», ce que nous laissons derrière nous ou abandonnons n'est pas du plaisir. Nous laissons derrière nous, nous renonçons à ces trois sortes de duhkha et à leurs causes.

 C'est vraiment important d'en être conscient car sinon on pense à renonciation comme aller dans une grotte et manger des orties, où il fait trop chaud ou trop froid, et il y a des cobras et tout le reste là-bas. Ce n'est pas très agréable. Ce n'est pas renonciation. Vous pouvez vivre dans une grotte et avoir beaucoup de l'attachement. Et être pauvre n'est pas nécessairement renonciation. Ce à quoi nous renonçons, ce sont les trois sortes de duhkha. Ce à quoi nous renonçons et abandonnons, ce sont les deux premières nobles vérités.

C’est un aspect, et l’autre aspect est que nous allons vers la libération. Donc, il y a un aspiration être libre; il y a une détermination à atteindre la libération. Ces deux choses – l'abandon du samsara et le aspiration pour le nirvana, rassemblez-vous. Il est important de s’en souvenir car nous voyons alors qu’il ne s’agit pas simplement d’abandonner le duhkha. Parce que certaines personnes disent : « Vous, les bouddhistes, êtes tellement négatifs. Vous voulez juste sortir du samsara et arrêter de renaître. Que veux-tu, juste rien ? Est-ce que c’est ça le nirvana : rien ? »

Cela montre qu’ils n’ont pas vraiment compris ce qu’est le nirvana, et c’est une très grande idée fausse du bouddhisme. Nous ne disons pas simplement : « La vie pue ; Je vais aller ailleurs » ou quelque chose comme ça. "Je vais être une bosse sur une bûche." C'est voir très clairement combien il est insatisfaisant d'être sous l'influence des afflictions et des karma. C'est voir le vrai bonheur qui vient du fait d'être libre d'eux, puis d'y renoncer – de vouloir les abandonner – et d'atteindre les deux dernières des Quatre Nobles Vérités : Vrai chemin et la véritable cessation.

 Renonciation-la détermination à être libre- devrait être une chose vraiment joyeuse. Parfois, les gens pensent à cela comme : « Oh, je dois renoncer. C'est tellement de souffrance : plus de gâteaux au chocolat ; plus de coupes glacées au chocolat ; plus de pizza. Je vais souffrir en pratiquant le Dharma. Euh-euh ! Ce point de vue vient du fait que nous pensons que ces choses constituent la meilleure forme de bonheur que vous puissiez jamais avoir. 

Lorsque vous faites vraiment un projet de recherche concentré sur « ce qu'est le bonheur », vous commencez à voir que le bonheur de votre pizza et de votre gâteau au chocolat n'est pas un vrai bonheur. Ce ne sont que des plaisirs éphémères. Ils ne sont que le duhkha d'avoir ces choses, mais le duhkha est encore petit. Ainsi, vous commencez à voir que même si ce genre de bonheur est agréable et agréable – « Bien sûr, je peux profiter de belles choses dans le samsara » – vous commencez à vous désintéresser de ces choses parce que vous réalisez qu’il s’agit d’un bonheur de niveau F. Nous voulons le bonheur de niveau AA. Nous voulons le meilleur bonheur que vous puissiez avoir. Nous ne voulons même pas un bonheur de niveau B, donc nous ne voulons certainement pas un bonheur de niveau F. 

Eh bien, lorsque vous avez un esprit clair qui peut réellement analyser « Qu'est-ce que duhkha et qu'est-ce que le bonheur ? » alors vous commencez à voir que ce que nous appelons maintenant le bonheur est un peu comme un bonheur de niveau D. C'est peut-être au mieux un bonheur de niveau C. Quand vous voyez la souffrance aggravée, vous réalisez que tout cela est fondamentalement de niveau F. Et tout comme vous n'obtiendrez jamais de pétrole du sable, vous n'obtiendrez jamais aucune sorte de bonheur durable avec un esprit contrôlé par afflictions et karma. Par conséquent, vous vous dirigez vraiment vers quelque chose de très positif lorsque vous générez le aspiration pour la libération.

Et votre esprit est si heureux parce que lorsque vous visez la libération, même les choses qui nous dérangeaient tant cessent de nous déranger parce que nous commençons à les voir telles qu'elles sont réellement : des choses insignifiantes. Donc, même maintenant, si nous pensons que le bonheur est un gâteau au chocolat, si quelqu'un d'autre obtient le plus gros morceau ou s'il manque complètement de gâteau au chocolat avant que nous ayons le nôtre, alors nous serons vraiment malheureux. Mais si nous voyons que le gâteau au chocolat n’est vraiment pas si fantastique, alors nous n’y sommes pas tellement attachés. "Ouais, bien sûr, prends-le." Nous n'allons pas nous inquiéter si quelqu'un d'autre obtient une plus grosse part ; nous n'allons pas nous inquiéter s'ils manquent de gâteau avant que nous en ayons. Nous sommes juste heureux de manger tout ce qui va garder notre corps vivant. 

L’esprit devient beaucoup moins pointilleux et beaucoup moins exigeant. En fait, nous avons beaucoup plus de bonheur dans cette vie lorsque nous ne luttons pas pour obtenir le bonheur de cette vie. C'est parce que nos priorités sont vraiment synchronisées. Nous avons de bonnes priorités. Nous savons ce qui est important et ce qui ne l'est pas.

Questions et réponses

Public: En ce moment, nous avons l'esprit lucide, mais rien ne peut garantir que dans notre vieillesse nous n'aurons pas la maladie d'Alzheimer ou ne serons pas séniles. Pouvons-nous faire quelque chose maintenant pour prévenir ou contrecarrer cette situation au cas où elle se produirait à l’avenir ?

Vénérable Thubten Chodron (VTC): Je dirais que toute pratique de la vertu est bonne. La vertu crée le bonheur et la non-vertu est cause de la souffrance. Donc, je dirais que toute pratique consistant à abandonner les actions négatives et à cultiver des actions positives serait bénéfique. Faites aussi purification au cas où vous auriez créé un négatif karma être atteint de la maladie d'Alzheimer ou d'une démence. Passez du temps à purifier cela. Cela regarde le côté karmique. Je dirais également qu’il est très important de garder votre esprit actif maintenant. Donc, il me semble que végéter devant l’ordinateur ou devant la télévision n’exerce pas votre esprit et donc votre esprit s’ennuie. Regardez beaucoup de mes professeurs spirituels : leur esprit est très vif quand ils sont vieux. Et je pense que c'est parce qu'ils ont entendu, réfléchi et médité sur le Dharma toute leur vie. 

Donc, ils ont vraiment utilisé leur esprit, réfléchi à des choses et enquêté. Je pense que cela garde l’esprit très dynamique. Il vous maintient éveillé et alerte et peut probablement aider à prévenir la maladie d'Alzheimer et la démence. Je pense aussi que dire le Mandjoushri mantra ce serait très bien. Mandjoushri est le Bouddha de sagesse, et le mantra est:

Om ah ra pa tsa na dhih

Lorsque vous êtes dans les monastères du Tibet ou dans les monastères tibétains en Inde, lorsque les moines se lèvent du lit le matin et vaquent à leurs occupations quotidiennes, ils répètent tous cela. mantra. Ils répètent "dhih dhih dhih dhih dhih» et essayez d’en extraire 108 d’un seul coup. Si vous ne pouvez pas en faire 108 en une seule respiration, faites-en autant que vous le pouvez. Mais essayez-le : dites très vite : «Dhih dhih dhih dhih dhih dhih dhih dhih dhih dhih dhih.» Cela réveille votre esprit. Le dhih est la syllabe graine de Mandjoushri, le Bouddha de sagesse.
Donc, je recommanderais aux gens qu'en plus de se motiver chaque matin – de ne pas nuire, d'être bénéfique et d'avoir le Bodhicitta motivation pour tout ce que vous faites – aussi pour dire le Mandjoushri mantra et autant dhih syllabes de départ autant que possible. Et puis pendant que vous faites cela, imaginez la syllabe graine dhih sur votre langue et la lumière provenant de tous les bouddhas et bodhisattvas et absorbant dans le dhih sur ta langue. Lorsque vous êtes à bout de souffle, imaginez avaler cette syllabe-graine dhih, et cela va dans votre chakra du cœur. Je pense qu'en faire beaucoup pourrait prévenir la maladie d'Alzheimer et la démence.

La prochaine fois, nous aborderons la deuxième Noble Vérité : l'origine du duhkha. Et c’est bien parce que lorsque nous comprenons ce qu’est le duhkha, la question suivante est « Qu’est-ce qui le cause ? » Nous avons déjà dit ignorance, afflictions et karma, mais je voudrais approfondir un peu ce sujet avec les six et les dix afflictions. Après cela, nous pouvons voir quelles sont les afflictions et comment elles surviennent, et alors nous pouvons savoir que les afflictions peuvent être éliminées. Ensuite, nous apprenons le Chemin – la quatrième Noble Vérité : le Chemin pour éliminer les afflictions. Ensuite, nous abordons la façon de suivre ce Chemin – la troisième Noble Vérité : les Vraies Cessations.

Public: [Inaudible]

VTC : Donc, elle dit qu'elle a toujours été perplexe quant à la raison pour laquelle naître dans les royaumes de la forme et du sans forme est considéré comme une renaissance supérieure, car il semble que vous utilisiez votre vertu sans créer de nouvelle vertu et aussi éventuellement créer une non-vertu. Permettez-moi juste de clarifier cette partie sur la vertu et la non-vertu. Il est possible de créer de la vertu dans les domaines de la forme. Et dans le domaine de la forme et dans certains domaines sans forme, vous ne créez pas de non-vertu parce que vous ne pouvez pas avoir affections manifestes. Quand vous êtes dans ce samadhi lui-même, il n'y a pas de affections manifestes. 

J'en ai discuté avec Bikkhu Bodhi, et il semble que les êtres nés dans les quatre jhanas ne soient pas toujours concentrés sur un seul point. Alors, peut-être que lorsqu'ils sont hors de leur concentration, ils pourraient avoir un peu de affections manifestes mais très, très doux. Mais quand vous êtes concentré sur un seul point, tout affections manifestes sont réprimés, vous ne créez donc aucun élément négatif karma. Mais tu utilises ton bien karma que vous avez créé grâce au pouvoir de concentration pour y naître. 

Aujourd’hui, ils sont considérés comme des royaumes supérieurs parce que leur niveau de bonheur samsarique est bien plus élevé que dans le royaume humain. Et ils n’ont pas le genre de duhkha grossier que nous avons. Ils ne se cassent pas les chevilles ; ils n'ont pas froid ; ils n'ont pas de maux de tête ; ils ne restent pas coincés par les épines des arbres Hawthorne – il n'y a rien de tel. Et leur niveau de bonheur samsarique est plus élevé que le nôtre, donc de ce point de vue, cela s'appelle une renaissance supérieure. Du point de vue de quelle renaissance est la plus avantageuse pour pratiquer le Dharma, une renaissance humaine est bien meilleure. 

Public: [Inaudible]

VTC : Alors, comment le terres pures se rapportent à ces domaines ? Il existe différents types de terres pures, tout d'abord. Il existe une sorte de terre pure où les êtres qui pratiquent le Auditeur et les voies du Réalisateur Solitaire – celles qui visent l'arhatship, qui sont dans le quatrième jhana – renaissent. On les appelle non-revenants parce qu'ils ne sont plus nés dans le royaume du désir. Ils sont proches de la libération, ils sont donc nés dans ces terres pures qui font partie de l’absorption du quatrième royaume sans forme. Et à partir de là, ils éliminent tout le reste de leurs afflictions et le reste des karma cela provoque la renaissance. Ils atteignent l'état d'arhat au sein de ceux terres pures.

Ce sont quelques terres pures. Et puis il y en a d'autres terres pures qui ont été créés par différents bodhisattvas et bouddhas. Ce qui arrive, c'est quand quelqu'un pratique le Bodhisattva le chemin qu'ils font vœux ou des prières pour libérer certains êtres, et ils établissent une terre pure où ces certains êtres peuvent naître. Alors, étant nés là-bas, ils peuvent y atteindre la libération. Par exemple, il y a la terre pure d'Amitabha. C'est probablement le plus connu car on peut y renaître même si on est désormais un être ordinaire. En d’autres termes, vous n’avez pas besoin d’avoir des réalisations complètes pour naître sur la terre pure d’Amitabha. Il faut certainement avoir créé beaucoup de bien karma Et.. Voila purification. Et tu as besoin d'en avoir renonciation, certains Bodhicitta, une conduite éthique pure et une certaine compréhension du vide. Vous devez avoir fait beaucoup d'aspirations fortes et de prières de dédicace pour renaître dans la terre pure d'Amitabha appelée Sukhavati.

Une fois que vous y êtes né, vous ne tombez jamais dans ces royaumes samsariques. Lorsque vous êtes né pour la première fois dans la terre pure d'Amitabha, vous ne renaîtrez pas par le pouvoir des afflictions et des karma, mais vous n'êtes pas non plus hors du samsara. Vous y êtes né, puis vous y pratiquez et atteignez l’illumination. Ensuite, il y a une autre terre pure appelée Akanishta, la terre pure de Vajrayogini. Pour naître ainsi, vous devez généralement avoir une sorte de réalisation spirituelle. Et puis d'autres bouddhas ont mis en place des terres pures. Beaucoup croient que terres pures C'est là que séjournent les bodhisattvas arya. Ainsi, les bodhisattvas qui ont réalisé la vacuité demeurent dans le terres pures.

La bonne chose à propos de la terres pures c'est qu'ils disent que tout y est propice à votre pratique. D'un autre côté, on dit qu'avoir un être humain corps comme le nôtre, quand tu pratiques Vajrayana, peut en fait conduire à l’illumination plus rapidement que de naître dans une terre pure.