La conférence Mind and Life IV : Dormir, rêver et mourir

Remarque : Ce rapport a commencé comme une lettre à des amis. Je n'essaie pas de donner un rapport complet sur la conférence et je renvoie les gens à un certain nombre d'excellents livres publiés par Publications du Lion des neiges ainsi que Publications de sagesse qui sont sortis des Conférences Mind/Life…

Grâce à la gentillesse d'un ami qui m'a offert mon billet d'avion et à la gentillesse des organisateurs et des participants à la conférence, j'ai pu assister à la quatrième conférence Mind and Life à Dharamsala en octobre 1992. Le thème de la conférence était "Dormir, rêver". et mourant », et dedans, Sa Sainteté le Dalaï-Lama (HHDL) a discuté de ces sujets avec des scientifiques et des universitaires occidentaux. Il est difficile de résumer cinq jours complets de présentations et de discussions, mais je soulignerai certains des points que j'ai trouvés intéressants. Quand j'ai dit à des amis, "S'il vous plaît soyez conscient que vous entendez parler de cela à travers mes perceptions subjectives», ont-ils répondu, «Nous ne l'aurions pas autrement. »

Phénomène de rêves

Le but de la conférence était d'échanger des idées. Il ne s'agissait pas de montrer en quoi le bouddhisme et la science étaient identiques ou d'essayer d'étirer les points parallèles entre eux. J'ai personnellement aimé penser au rêve, par exemple, d'un point de vue scientifique, avec des descriptions de REM (mouvements oculaires rapides) et des mesures physiologiques ; puis d'un point de vue psychanalytique, avec le jeu entre conscient, préconscient et inconscient ; et enfin d'un point de vue bouddhique, avec ses techniques pour transformer le temps du rêve afin qu'il puisse être utilisé sur le chemin. Ces trois descriptions étaient très différentes, et pourtant le phénomène des rêves les inclut toutes.

Il y a plusieurs mois, Sa Sainteté a déclaré lors d'une audience avec un groupe de Singapour qu'il n'était pas nécessaire de continuer à réfuter les anciennes écoles indiennes telles que Samkya et qu'il a encouragé les monastères du sud à étudier la philosophie et la science occidentales et à débattre la vues trouve dans ces disciplines. J'ai applaudi intérieurement en entendant cela, et cette conférence a démontré une fois de plus l'ouverture de Sa Sainteté aux autres vues. Il est véritablement intéressé par la science et est conscient du fait que certains arguments « logiques » bouddhistes ne sont logiques que dans un cadre bouddhiste. Et lorsque les scientifiques ont posé des questions sur les croyances bouddhistes qu'il n'a pas pu expliquer à leur satisfaction, il a volontiers répondu que celles-ci nécessitaient une enquête plus approfondie. Pourtant, il est fermement ancré et, à la fin de la conférence, a déclaré à moitié en plaisantant et à moitié sérieusement : "Chaque fois que nous vous rencontrons, les scientifiques ont de nouvelles informations à me dire, alors que je continue à dire la même chose !"

Exploration "de soi"

La conférence a débuté avec Charles Taylor, un philosophe, retraçant le développement de l'idée de soi en Occident. Lorsque Platon parlait de la maîtrise de soi et de la raison commandant son âme, il faisait référence au fait de laisser l'ordre de l'univers agir en soi. Quand Augustin parlait d'exploration de soi, c'était en termes de découverte de Dieu au fond de soi. Cependant, au cours des 200 dernières années, l'Occident n'a pas tellement considéré les gens par rapport au cosmos ou à Dieu, et l'idée s'est développée d'un moi indépendant qui contrôle ses pensées et son comportement. Ainsi, d'une part, nous croyons à la maîtrise de soi et à la volonté, qui par extension ont conduit au progrès technologique et à l'exploitation de l'environnement, et d'autre part, nous exaltons l'exploration de soi, pour découvrir notre manière individualiste et unique d'être humain. Cela m'aide à comprendre la manière particulière dont la saisie du soi se manifeste chez ceux d'entre nous qui ont grandi en Occident. Plus tard, Sa Sainteté a longuement décrit la vision bouddhiste du non-soi, tout en disant que même lorsque l'on s'en rend compte, on a toujours un sens valable de soi.

Dormir et rêver

Francisco Varela, un neuroscientifique, a poursuivi en décrivant le sommeil et le rêve physiologiquement. Les questions se sont posées quant à savoir pourquoi nous dormons et rêvons. Il n'y a pas encore de compréhension claire de cela. Les scientifiques pensaient qu'il s'agissait de reconstituer corps, mais dans le sommeil paradoxal, lorsque la plupart des rêves se produisent, le corps à bien des égards consomme plus d'énergie que lorsqu'il est éveillé. Par exemple, le cerveau utilise plus de glucose, la respiration augmente souvent, etc. Alors, qu'est-ce qui est réapprovisionné ? Il semble que dans l'évolution il y ait eu une raison pour le sommeil paradoxal - tous les mammifères sauf les fourmiliers l'ont et les oiseaux aussi - mais pourquoi est toujours un mystère. Peut-être parce que rêver nous donne le temps de digérer les informations recueillies au cours de la journée, de planifier, de répéter et de repenser les choses.

Joyce McDougall, une psychanalyste freudienne, a expliqué que selon ce système, les rêves surgissent comme un moyen de gérer les informations provenant du préconscient et de l'inconscient ; rêver résout le conflit que cette information présentait, nous permettant ainsi de rester endormi au lieu de nous réveiller. Ainsi, dans la psychologie occidentale, les rêves sont considérés comme une source d'information et sont utilisés en thérapie pour promouvoir la santé mentale. Dans le bouddhisme, en revanche, les rêves n'ont généralement pas une telle importance. Si quelqu'un fait certains rêves à plusieurs reprises, pas seulement une fois, cela peut indiquer que son purification la pratique se passe bien et quelques rêves peuvent être prophétiques, mais en général le bouddhisme n'utilise les rêves communs ni comme source d'information ni comme thérapie.

Transformer le sommeil

Puisque le sommeil est un facteur mental variable, a expliqué HHDL, le temps que nous passons à dormir peut être rendu vertueux ou non vertueux. Selon paramitayana, le sommeil est transformé en chemin en générant une bonne motivation ou une compréhension du Dharma avant de s'endormir, puis en essayant de maintenir cet état mental pendant le sommeil. En tantrayana, le yoga du rêve est pratiqué afin de développer un rêve spécial corps qui peut être utilisé pour pratiquer le chemin. Un rêve spécial corps peut laisser le brut corps pendant que la personne dort, mais généralement, même si les gens ordinaires peuvent parfois avoir l'impression d'avoir quitté leur corps pendant leur sommeil, ce n'est pas le cas. A l'exception de quelques rares personnes qui ont un rêve aussi spécial corps en raison de karma, le reste d'entre nous doit le cultiver par la pratique. Il y a deux façons principales de le faire : soit par l'intention, soit par des méthodes tantriques de travail avec les vents subtils. HHDL a déclaré que les pratiques pour développer un rêve spécial corps se trouvent aussi parmi les non-bouddhistes et que sans beaucoup de fondement, ils peuvent les atteindre. Cependant, la motivation et le but d'un bouddhiste sont différents : il s'agit de réaliser la vacuité afin de pouvoir bénéficier aux autres.

Le rêve lucide

Jayne Gackenbach, une psychologue, a décrit le rêve lucide, le processus de reconnaissance que l'on rêve en rêvant. Une « lumière de rêve », mise au point par un professeur de Stanford, a été offerte à Sa Sainteté. Cela a été utilisé pour aider les gens à devenir lucides dans leurs rêves. HHDL a décrit certaines façons dont cela se fait dans la pratique du yoga du rêve bouddhiste, et je pense que la lumière du rêve peut être un ajout utile. HHDL a décrit la pratique bouddhiste du yoga du rêve et les neuf mélanges trouvés dans la pratique tantrique, après avoir parcouru les quatre nobles vérités, la vacuité, les différents niveaux d'esprit subtil et grossier, et Dzog Chen, le tout en un après-midi. Et ces gens ne savaient même pas ce qu'était un refuge ! Cependant, leur appréciation de la profondeur de la philosophie et de la pratique bouddhistes s'est accrue en conséquence. Beaucoup d'entre eux ont été personnellement touchés par les enseignements - HHDL a planté de nombreuses graines.

La mort et le "soi" en science

Pete Engel, un médecin, a parlé de différents stades de conscience tels que le coma et les convulsions. Il a également parlé des causes médicales de la vie et de la mort, et il en est résulté une discussion sur «Qu'est-ce que la mort?« Les médecins parlent de la mort d'un organe. Quelqu'un peut être en état de mort cérébrale, ou le cœur peut s'arrêter ou la respiration cesser. Mais une personne en état de mort cérébrale peut être en vie sous respirateur, et le cerveau peut être en vie plusieurs minutes après l'arrêt de la respiration. Alors quand survient la mort ? HHDL a soulevé ici un point intéressant : le bouddhisme parle d'une personne, et non d'un organe, mourant. Et quand commence la vie ? Les scientifiques n'ont pas de définition de la conscience, mais ils conviennent que son existence dépend de l'existence d'un système nerveux. Alors y a-t-il de la vie dans l'utérus (bien qu'il puisse ne pas y avoir de conscience) avant que le fœtus ne développe un système nerveux ? Des niveaux d'esprit plus subtils peuvent-ils être mesurés par des instruments scientifiques chez un fœtus ou chez un méditant qui est dans la claire lumière ? Lors de précédentes conférences sur l'esprit et la vie, HHDL a déclaré que les scientifiques pouvaient mesurer l'EEG d'un méditant en pleine lumière, s'ils avaient sa permission. Ce n'est pas clair ce que l'on pourrait découvrir en faisant un EEG à ce moment car l'EEG est une mesure très grossière. Cette fois, lorsqu'on lui a demandé si le bouddhisme pouvait prouver l'existence de la claire lumière la plus subtile, HHDL a répondu que les grands pratiquants qui ont une expérience directe de la claire lumière la plus subtile n'ont pas besoin de preuve car c'est leur propre expérience, et cela ne peut pas être prouvé. à celui qui n'a pas cette expérience.

Un autre sujet qui a été soulevé était ce qu'est le "soi" Dans la science? Beaucoup pensent que le soi est connecté au cerveau. De nos jours, certaines personnes atteintes de lésions cérébrales peuvent recevoir des greffes de tissu cérébral fœtal pour remplacer leurs propres zones cérébrales endommagées. À quel moment, alors, la personne serait-elle transplantée?

Dialogue sur les états cérébraux

L'épilepsie a été perçue différemment selon les cultures. Dans l'Antiquité, il était considéré comme un don, alors qu'au Moyen Âge, c'était une affliction du diable. Il semble que de nombreux épileptiques aient des expériences mystiques : Jeanne d'Arc, Mahomet et plusieurs prophètes bibliques. Pete a interrogé le Dr Chodak sur la vision tibétaine de l'épilepsie. Il a expliqué qu'on en parle dans les textes médicaux, bien qu'il n'en soit pas largement question. Il y a la médecine tibétaine pour ça. Cependant, lorsque le médicament n'est pas immédiatement efficace, des pujas sont effectuées pour éliminer l'interférence de l'esprit qui pourrait contribuer aux crises.

Oracles et médiums

Le sujet s'est alors posé des oracles et des médiums. Ce qui se passe? Le médium a-t-il une crise d'épilepsie ou s'agit-il d'une véritable transe dans laquelle un oracle est présent ? Pete a exprimé son intérêt à utiliser un EEG pour mesurer l'activité cérébrale en présence de l'oracle de Nechung. Pourriez-vous imaginer un capuchon d'électrode en plus de la coiffe élaborée qu'il porte déjà ?

À ce stade, HHDL a fait des commentaires intéressants sur les oracles. De tels esprits ont des corps plus subtils que les nôtres et ils peuvent avoir accès à certaines informations que nous ne connaissons pas. Cependant, ils sont dans le samsara et ont beaucoup de problèmes. Tout comme certains êtres humains sont honnêtes et d'autres mentent, certains esprits disent la vérité et d'autres non. Tout comme certains humains sont gentils et d'autres malveillants, certains esprits le sont aussi. Par conséquent, il est sage d'être prudent à cet égard, bien que si l'on peut vérifier l'intégrité d'un oracle, cela peut être utile.

Expériences de mort imminente

Joan Halifax, une anthropologue, a parlé d'expériences de mort imminente. Certaines expériences sont fréquemment rapportées par des personnes qui ont failli mourir ou qui ont été déclarées médicalement mortes puis ressuscitées. Les gens parlent souvent de voir leurs anciens corps d'en haut, traversant un tunnel sombre, rencontrant des amis ou des parents décédés, passant en revue leur vie et rencontrant un être de lumière ou une présence spirituelle. (J'ai entendu par la suite que certains adultes rapportent avoir rencontré Jésus, certains adolescents rencontrent le Dr Spock dans leurs expériences de mort imminente !) Au Moyen Âge, les gens ont également rapporté des expériences de mort imminente, mais alors que les rapports modernes parlent de béatitude, légers et sans peur, ces rapports plus anciens parlent du ciel et de l'enfer et encouragent les gens à garder une bonne conduite éthique. La question se pose : dans quelle mesure les expériences de mort imminente sont-elles conditionnées par la culture de l'époque ? Dans quelle mesure ce que les gens rapportent de telles expériences est-il conditionné par la culture et les attentes de la société ? Combien sont-ils des créations mentales?

Joan a demandé à HHDL si les gens sont réellement entrés dans l'état intermédiaire lors d'expériences de mort imminente, puis sont revenus à la vie. HHDL a répondu qu'une fois que l'on entre dans l'état intermédiaire, il n'y a pas de retour à l'ancien corps. Même si l'on est allé jusqu'à la claire lumière de la mort, à moins d'être un pratiquant tantrique habile, il est difficile de revenir aux niveaux grossiers de conscience de cette vie. Ces personnes peuvent avoir expérimenté une similitude de la claire lumière, mais pas la véritable claire lumière de la mort. Il raconta l'histoire de quelqu'un qui mourut à l'époque de Milarépa et plus tard corps revint à la vie. Milarepa a dit aux gens que c'était un esprit qui était entré dans le cadavre, ce n'était pas l'esprit de la personne qui était morte. HHDL a également fait remarquer que nous devons vérifier les rapports decorps expériences lors d'expériences de mort imminente, car il est difficile de déterminer ce qui s'est passé et quelle est notre imagination. Comme dans les discussions précédentes sur le sentiment d'avoir quitté le corps tout en dormant ou en rencontrant des personnes spéciales ou en recevant des messages spéciaux dans les rêves, HHDL a maintenu une attitude ouverte mais critique. Nous ne pouvons pas nier les sentiments et les perceptions subjectives des gens, mais nous devons rechercher et vérifier pour déterminer ce qui s'est passé et ce qui n'est qu'une apparence pour l'esprit ou l'imagination. HHDL a également précisé que les descriptions détaillées des divinités dans le Bardo Thodol (Tibetan Book of the Dead) sont destinés aux praticiens de cette pratique Nyingma spécifique. D'autres personnes dans l'état intermédiaire n'auraient pas ces mêmes apparences ou expériences.

SA le Dalaï Lama

Au cours de la conférence, HHDL a clarifié certains points philosophiques sur lesquels je me posais des questions. Cependant, certains de ses autres commentaires m'ont affecté à un niveau plus profond. L'un était sa déclaration d'ouverture à la conférence : ce qui est important dans la vie, c'est la compassion et l'humilité. Un autre était son commentaire que tout BouddhaSes enseignements ont été donnés pour le bonheur des êtres sensibles. Comme c'est incroyable, pensai-je, assis dans cette salle pleine de scientifiques et d'érudits occidentaux, une discipline entière existe simplement pour le bien des êtres, pour apporter le bonheur aux autres.