Questions sur l'initiation et la méditation

Vénérable Thubten Chodron [VTC] : Avez-vous des questions ou quoi que ce soit sur le [vajrasattva] initiation [avec Lame Zopa Rinpoché le 1/28/05] ? C'était sympa hein ? Que s'est-il passé pour vous ?

Retraitant [R] : Avec Lame Zopa, tu dois vraiment faire attention ou tu vas manquer des enseignements vraiment précieux. Vous ne pouvez pas laisser votre esprit vagabonder, vous devez être présent avec lui ou le manquer.

VTC : Oui, vous devez faire très attention lorsque Rinpoché parle.

R: Sa toux vous réveille cependant, elle vous ramène tout de suite.

R: Je pense qu'il a répété certaines choses? Je me suis parfois trompé (en raison des différences de langue).

R: C'était merveilleux d'entendre tous les enseignements: renonciation, Bodhicitta, tous les sujets de la lamrim et de sa propre bouche, directement. L'entendre directement de lui était incroyable. Je pensais, j'entends tous les enseignements les plus importants du Dharma directement du Lame! Et voici le Vénérable Chodron et Yangsi Rinpoché et les autres moines et mes partenaires de retraite ! J'avais l'impression que c'était un rêve incroyable.

VTC : Comme si votre vie était meilleure que n'importe quel rêve pourrait l'être, parce que vous avez pu entendre les enseignements directement de quelqu'un de Lamecalibre.

R: Quand je lis les livres, ils sont beaux. Mais si je l'entends directement, je ne pouvais pas y croire.

VTC : Oui, c'est un très bon point. Lire des livres est une chose, mais entendre directement les enseignements en est une autre. C'est très important, ce lien humain avec quelqu'un qui le pratique réellement, le dit avec ses propres mots. Il y a quelque chose qui y est transmis que vous n'obtenez pas dans un livre. Un livre est un bon moyen de réviser et c'est la meilleure chose à faire. Mais il y a quelque chose de très précieux à avoir réellement cette connexion avec le vrai enseignant. Et c'est important que nous nous en souvenions, afin que nous ne devenions pas complaisants, en pensant qu'il n'est pas nécessaire de faire cet effort pour aller aux enseignements. Pensant, je vais juste rester à la maison et lire.

R: Je pensais aussi que c'était merveilleux que Lame est venu un mois après que nous ayons commencé notre pratique; parce que nous avions plus de compréhension sur la pratique. Nous étions plus calmes, plus propres, plus ouverts et sensibles. Je pensais que si le même enseignement s'était produit un mois auparavant, cela n'aurait pas été pareil.

VTC : Oui, un mois avant que votre esprit ne soit occupé. Vous n'avez pas compris, vous n'étiez pas aussi familier avec la pratique.

R: Et chaque mot était très significatif. Très beau.

VTC : C'est pourquoi je pense que lorsque j'ai commencé à étudier, je prenais des notes et j'essayais de tout écrire mot à mot. J'ai trouvé que chaque mot a quelque chose en lui. Si j'écoute attentivement, parfois l'idée est légèrement différente de ce qu'elle est si je n'écoute pas si attentivement à cause de la façon dont les mots sont placés. Et vous constaterez que, surtout avec un sujet comme le vide, la façon dont les mots sont mis est très importante. Il est bon d'essayer de les obtenir exactement tels qu'ils sont, car ils ont une signification spécifique. Nous avons Lame's enseignements sur bande, afin que vous puissiez réécouter.

Nerea [assistante] : Est-ce correct d'écouter le initiation encore?

VTC : Je ne vois aucun mal à cela. Vous ne le reprenez pas. Et la plupart du temps, c'est un discours. Je pense donc qu'il est bon de réécouter.

R: En ce qui concerne la pratique, le discours a rempli quelques morceaux, Lame La présence de Zopa remplissait les choses – établissait un lien. Cela a fait des choses comme se réfugier ou faire la prière de longue vie - cela a établi un lien direct d'une manière qui est différente de celle d'avant sa venue. Et aussi pour cet endroit, c'est comme ça; imprégné d'une autre énergie.

VTC : C'était assez incroyable dans la chambre ce soir-là, n'est-ce pas ? Lame et par sangha et toute cette énergie. C'était vraiment assez incroyable.

R: Dans notre chambre, juste en dessous Lame's chambre cette nuit-là; Je pouvais l'entendre, mantra toute la nuit. Et j'ai pensé, oh mon Dieu.

VTC : Oui, il ne dort pas.

R: Je me réveillais à peine et je pensais, oh mon Dieu, Lame's mantra toute la nuit et Yangsi Rinpoché juste au bout du couloir. C'était trop. Mieux qu'un rêve, je ne pouvais pas imaginer ça. C'était merveilleux. Merci.

VTC : Tout cela était dû à beaucoup de bien karma, collectif karma. C'était un très bon exemple de collectif karma. Tous les gens qui étaient là ensemble avaient le karma pour recevoir le initiation. Certaines personnes avaient prévu de venir mais n'ont pas pu. Et nous avons parlé du fait que certains avaient prévu de venir à la retraite et n'ont pas pu. Ainsi, vous pouvez vraiment voir le collectif karma qu'il faut; ce n'est pas qu'une seule personne. Rinpoché ne vient pas seulement pour une seule personne. Cela prend tout notre karma invoquer ce genre de chose. C'est pourquoi il est très important d'avoir des amis vertueux et de faire attention aux groupes dont nous faisons partie. parce que nous créons cela karma avec d'autres personnes. Seul, nous n'avons pas assez de bien karma pour que quelque chose comme ça se produise. Nous avons besoin de tous les autres. Alors qu'est-ce qui se passe dans votre méditation? [Beaucoup de rires].

R: J'ai beaucoup de questions. Nous avions quelques questions (écrites) pour Lame Zopa quand il était ici. Je ne sais pas s'il a répondu à toutes dans son discours, mais j'ai une question. Pour moi, cette pratique - je crois au pouvoir de cette pratique pour purifier parce que j'essaie de faire de mon mieux : les mantras, la visualisation, mais je veux vraiment profiter à tous les êtres. Quand je fais ma pratique, je ne peux pas comprendre comment je peux faire du bien aux autres et purifier leur négatif karma, Parce karma n'est pas transférable. Droit? J'aimerais vraiment pouvoir. C'est très difficile parce que j'ai vraiment besoin de sentir que je les aide.

VTC : OK, donc votre question est; ce karma n'est pas transférable, celui qui le crée en fait l'expérience. Celui qui le crée est celui qui doit le purifier. Alors, quelle est cette partie de la visualisation, où vous imagez vajrasattva sur la tête de tout le monde pour les purifier ? Ou vous imaginez leur envoyer des rayons purificateurs. Et vous vous demandez comment cela fonctionne ; les purifiez-vous vraiment ? Tout d'abord, l'intention est très puissante et vous créez une intention très compatissante lorsque vous avez le souhait de pouvoir purifier les autres. Ainsi, même si vous n'êtes pas capable de les purifier vous-même, cette visualisation augmente votre compassion envers les autres. Cela augmente également votre pardon envers eux, car vous imaginez que les personnes qui vous ont fait du mal sont purifiées, au lieu d'être en colère contre elles et d'espérer qu'elles souffrent de leur karma. Cela vous aide donc à pardonner et à abandonner les rancunes.

Il vous aide à purifier les souvenirs passés et les problèmes persistants dans les relations avec ces personnes. Et cela leur sera bénéfique, car la prochaine fois que vous les rencontrerez, vous n'aurez pas tout ce bagage avec eux. Parce que disons que vous avez eu une relation horrible avec quelqu'un et que vous avez dit "Na, na" et ils ont dit "Na, na" et vous avez dit que vous vous détestiez. Alors tu viens ici et tu fais vajrasattva méditation et vous purifiez vos actions négatives de parole et votre la colère, et vous imaginez les purifier de leur discours négatif et de leur la colère. Cela vous aide à réaliser qu'il ne s'agira pas toujours de la personne avec qui vous vous êtes disputé. qu'ils sont différents, qu'ils peuvent se purifier, qu'ils peuvent changer. En faisant cette visualisation et en générant de la compassion envers eux et en les purifiant, la prochaine fois que vous irez les rencontrer, vous serez très frais. Alors que si vous ne l'avez pas fait, vous aurez toujours dans votre esprit : "Oh, c'est la personne qui m'a fait ça, c'est la personne qui a dit ça." C'est si facile pour vous deux de créer du négatif karma à nouveau ensemble, ce qui vous nuit et leur nuit.

De plus, en faisant cette visualisation de les purifier, vous établissez un lien karmique fort avec eux de sorte que lorsque vous deviendrez un Bodhisattva et peut émaner de nombreux corps différents ou devenir un Bouddha et peut se manifester spontanément au profit des autres, vous aurez déjà ce lien avec cette personne. Vous aurez cette connexion compatissante de sorte que lorsque vous acquerrez ces capacités plus tard, vous pourrez vous manifester comme ça avec elles. Vous souvenez-vous de ce que Rinpoché a dit ? Que lorsque vous purifiez les êtres, cela aide plus tard si vous voulez faire Vol avec eux et transférer leur conscience (vers un royaume supérieur au moment de la mort). C'est la même chose, parce que vous établissez ce lien compatissant fort avec eux.

Vous ne pouvez donc pas les aider directement, car vous ne pouvez pas y aller et ranger leurs karma, mais ce que vous faites, c'est configurer conditions pour une relation bénéfique à l'avenir. Je pense que notre esprit est assez puissant et lorsque nous avons ces fortes pensées compatissantes envers les autres, cela influence l'énergie autour de cette personne - elle obtient quelque chose. Les scientifiques ont fait des expériences où quelqu'un prie pour quelqu'un d'autre et cette personne récupère plus rapidement. Notre esprit est très puissant. Et surtout, plus notre esprit est clair, plus il peut avoir ce genre d'influences qui ne se produisent pas à un niveau matériel que vous pouvez voir, mais qui sont néanmoins là.

Que se passe-t-il d'autre?

Aspects de la méditation

R: J'ai été sur mes montagnes russes, pas comme si j'allais perdre mon déjeuner, mais je ne sais jamais ce qui va arriver dans une session particulière. Aujourd'hui, c'était comme un buste. Ce qui est constant, c'est que tout, d'une manière ou d'une autre, indique que je suis le centre de l'univers. Si je pouvais juste changer cet aspect particulier, je pourrais interagir différemment avec les autres. Pour pouvoir le faire, il faut être vraiment attentif, et cela demande beaucoup d'efforts. Avoir un aperçu d'une session ne me mène pas très loin. Je dois retourner dans les tranchées et j'espère pouvoir rester attentif. J'espère que je peux faire le lien que cela purification et être conscient aura l'avantage de ne pas avoir à ressentir les résultats de la souffrance. Je peux influer sur ce qui va se passer dans cette interaction à un autre moment avec quelqu'un si je peux maintenir la vigilance. je veux l'obtenir; que tout est fini et que je n'ai plus besoin d'y penser. Mais la réalité est que vous devez revenir et être dans la situation suivante. Cela se mêle à mes luttes du rythme de la mantra— trop vite, trop lentement ; ou je termine une session et n'en termine qu'une seule valise. Les petits morceaux de perspicacité sont les choses qui me portent; qu'il est possible d'avoir un peu de compréhension.

VTC : Ce que j'ai entendu était plusieurs points différents. L'un était les montagnes russes entières, sur lesquelles j'imagine que tout le monde a été? Je pense que ce que vous avez dit était très important, c'est que d'une manière ou d'une autre, tout me revient, n'est-ce pas ? Quand j'ai fait vajrasattva retraite, je me souviens que j'ai passé trois mois à penser à moi et de temps en temps, je me distrayais et je visualisais vajrasattva. Votre esprit est ici, et là-bas et tout tourne autour de moi. Mes soucis, mes plans, tous ceux qui m'ont blessé, tous ceux qui n'ont pas fait les choses et qui ne font toujours pas les choses comme je le veux, tous ceux qui sont méchants avec moi, tous ceux qui ne me comprennent pas , toutes les personnes qui ont trahi ma confiance. Avez-vous eu tout cela? Il devient clair à quel point l'attitude égocentrique est forte.

Nous obtenons une idée très claire pourquoi égocentrisme provoque la souffrance - nous pouvons voir que notre propre esprit est dans des états de souffrance incroyables, par la façon dont nous nous souvenons de toutes ces choses du passé. Lorsque nous nous souvenons des choses du passé, nous ne nous en souvenons pas avec compassion, avec pardon, avec tolérance. Nous nous souvenons d'eux avec la colère, avec jalousie, avec l'attachement, avec arrogance. Nous commençons à voir comment toutes ces attitudes sont toutes centrées sur moi, le centre de l'univers et elles sont toutes basées sur l'ignorance qui saisit un MOI existant de manière inhérente. Donc là on a le Roue des armes tranchantes. Souvenez-vous du « cœur du boucher » - les deux choses mentionnées : le égocentrisme et l'ignorance de saisie du soi. Ils sont là et nous les voyons si vivement, ce n'est plus théorique, c'est juste là dans notre visage. Nous pouvons ainsi clairement identifier la cause de notre souffrance, même si nous ne pouvons rien y faire en ce moment. Nous n'avons aucune idée de ce que signifie le vide et le égocentrisme est si puissant. Mais juste en voyant cela, cela nous permet de voir quelle est la source de notre souffrance. Il nous montre que le Bouddha savait vraiment de quoi il parlait lorsqu'il décrivait la souffrance et ses origines. Et cela augmente notre refuge parce que nous voyons le Bouddha vraiment compris comment fonctionne notre esprit. Il n'inventait pas simplement une sorte de théorie. Ce qu'il décrit dans les enseignements est exactement ce qui se passe dans nos esprits. Cela rend notre sentiment de connexion avec le Bouddha si fort et notre refuge tellement plus fort. Ne vous découragez pas si vous voyez tous ces trucs qui se vautrent, mais utilisez-les vraiment. Cela augmente vraiment votre refuge et votre confiance dans le Bouddha. Ensuite, vous commencez à le voir et que le voir n'est pas suffisant, que vous devez y entrer et faire vraiment beaucoup d'efforts et être conscient lorsque cela se produit. Soyez conscient de votre cœur compatissant et conscient de votre préceptes et conscient de vos valeurs. Pour que vous gardiez les choses positives actives dans votre esprit afin que les négatives ne puissent pas entrer ou si elles entrent, vous pourrez revenir et les écraser.

Vous commencez à réaliser que cela va demander un certain effort et c'est pourquoi nous appelons cela la pratique du Dharma - la pratique signifie que vous le faites encore et encore et encore. Méditer signifie se familiariser - vous faites la même chose encore et encore. Nous commençons à mieux comprendre de quoi il s'agit. Il ne s'agit pas seulement d'apprendre les mots, bla, bla, bla ; il s'agit vraiment de réentraîner votre esprit encore et encore. Et tu réalises que c'est dur. C'est à ce moment-là que vous faites vos prières de demande aux bouddhas et aux bodhisattvas et c'est à ce moment-là que toutes les prières de demande sont dites avec beaucoup de sentiments sincères, parce que vous vous rendez compte que votre esprit est vraiment foutu ; que vous devez faire quelque chose et que c'est un travail difficile et que vous avez besoin d'aide - alors les bouddhas et les bodhisattvas vous aident ! Ensuite, lorsque vous faites des prières de demande à votre maître spirituel ou pour vajrasattva ou à tous les bouddhas et bodhisattvas, cela vient vraiment d'un endroit très profond à l'intérieur de vous. Vous dites vraiment « J'ai besoin d'aide. Je ne peux pas faire cela par la volonté de l'ego. La volonté de l'ego ne va pas faire cela. J'ai besoin de patience, j'ai besoin d'inspiration, j'ai besoin d'encouragements, j'ai besoin de savoir qu'il existe des bouddhas et des bodhisattvas et je ne suis pas le seul à essayer de le faire. J'ai besoin de ressentir une connexion très profonde avec mon maître spirituel, sachant qu'il y a quelqu'un d'autre vraiment à mes côtés qui fait tout ce qu'il peut pour m'aider et qui m'encourage vraiment. C'est alors que les sentiments de confiance, de dévotion et de refuge peuvent devenir si profonds et que le sentiment de connexion avec votre mentor spirituel et avec le Trois joyaux peut devenir très profond. Et ces prières cessent d'être juste des mots bla, bla, bla et commencent à être quelque chose que vous ressentez vraiment à l'intérieur.

R: Avez-vous des suggestions pour travailler avec le mantra? J'ai vraiment eu des problèmes avec ça. Je peux m'asseoir et faire venir un certain chantre, mais si je vais un peu vite, j'articule des syllabes ou j'ai des problèmes...

VTC : Ne vous sentez pas obligé de faire chaque syllabe avec une énonciation emphatique. Faites-le très vite. [Elle démontre]. Cela vient en partie dans votre esprit. Détendez-vous simplement autour d'elle. Détendez-vous simplement avec et profitez-en.

R: A propos du même problème. Au début, j'ai commencé à dire mantra rapidement et à un moment donné, j'ai ressenti vraiment - j'ai aimé ça - parce que je me suis dit si ce son avait le même rythme que mon cœur. C'était une belle expérience. Mais ensuite j'ai lu dans Lame Le livre de Yeshe (Devenir vajrasattva) que si vous dites le mantra trop vite ce n'est pas bon et puis je me suis découragé de le faire.

VTC : Quand ils parlent de le dire trop vite — je ne sais pas pour vous, mais je n'ai pas ce problème. Quand j'entends à quelle vitesse les Tibétains le font, je suis plutôt lent. [rire]. Je pense que trop vite veut dire : Om vajrasattva Hum Pey. [rires] C'est trop rapide. Mais je pense que si vous obtenez plus ou moins les différentes phrases là-dedans, alors ne vous inquiétez pas de devoir énoncer distinctement chaque syllabe, car vous n'irez jamais nulle part. Trop vite signifie simplement trop bâclé.

R: Dans cette partie, je peux voir que si je ne prends pas assez de temps pour regretter, j'apporte cette réaction émotionnelle dans le remède et je ne peux pas faire la visualisation. J'ai besoin de prendre suffisamment de temps avec le regret ou pendant la visualisation, tout à coup je vois ma mère ou quoi que ce soit et je pars. Et quand je vois cela, alors je ne peux pas faire la visualisation. Je ne peux pas le faire.

VTC : Tu veux dire, quand tu es distrait en pensant à quelque chose avec regret ? Ou parlez-vous de votre esprit simplement distrait par quelque chose d'autre ?

R: Parfois c'est pour le regret et parfois c'est juste une distraction.

VTC : OK, parce que pendant que vous dites le mantra, c'est bien de ressentir du regret pendant que vous le dites. En fait, c'est bien parce qu'alors vous purifiez. Lorsque votre esprit commence à penser à toutes ces autres choses, dès que vous le remarquez, vous pouvez vous ancrer en arrière, soit avec la visualisation, soit avec le son du mantra ou tu peux mettre vajrasattva sur la tête des personnes auxquelles vous pensez. Ou mettre vajrasattva au milieu de la situation à laquelle vous pensiez et il rayonne de lumière et purifie la situation et l'environnement.

R: Voyons si je comprends. C'est correct si j'apporte le regret dans l'action corrective ?

VTC : Oui, oui, vous pouvez ressentir du regret en même temps que vous faites l'action corrective. Il n'y a aucun mal à mélanger les deux. Parce que quand vous avez le regret, en fait, vous avez plus d'énergie à purifier, n'est-ce pas ?

R: Lors de la dernière session, je travaillais sur doute parce que j'avais vraiment gros doute venir aujourd'hui. Et ça continue, encore et encore. Pourquoi suis-je ici en train de chanter dans une ancienne langue indienne que plus personne ne parle, avec une visualisation sur la tête que je ne comprends pas dans une ferme au-dessus de Spokane, Washington. [rire]-

VTC : Oui - quand je pourrais être à Portland, gagner de l'argent - [plus de rires]

R: Eh bien, au moins je pouvais voir S.

VTC : Oh— [plus de rires]

R: Et puis je me dis, OK, tu peux partir et rentrer chez toi. Et puis je me souviens, oh oui, de tous ces problèmes à la maison.

VTC : Oui, c'est exactement ça.

R: Donc, ces pensées fonctionnent bien, parce que j'arrête de romancer la maison avec tout le courrier, les e-mails à répondre, toutes les factures - ugh. Mais à propos doute, ce que j'ai remarqué avec regret. je ne regrette pas mon doute— en quelque sorte — parce que mes doutes m'ont aidé à faire le tri dans ma vie. Mais ensuite je me suis demandé s'il y avait une partie du doute c'est sain. Comme le Bouddha dit tout tester, pour être sûr. Mais il semble y avoir une partie de doute cela m'empêche de faire quoi que ce soit de tout mon cœur. Alors, et si je décidais que tout cela était totalement vrai ? Que Lame Zopa est un Bouddha et dit la vérité absolue et c'est ainsi que cela se passe. Et si je décidais juste ça ? Et j'ai senti - et c'est difficile à décrire - qu'il y a une chose merveilleuse que je pourrais presque avoir à part ça doute. Ce n'était donc pas un regret, mais est-ce un regret ? ce sentiment d'être retenu?

VTC : OK, maintenant il y a quelques problèmes différents là-bas. La première est que vous avez raison. Il existe différentes sortes de doute. Certains doute est comme la curiosité, elle nous pousse à apprendre, à approfondir et à comprendre. Et c'est bien, c'est bien. Ce n'est pas vraiment doute; c'est plutôt, je ne comprends pas et je veux. Ensuite, il y a un autre genre de doute qui ne veut pas vraiment comprendre; ne veut pas vraiment explorer. Il veut juste s'asseoir et se plaindre et rentrer chez lui. Ça dit juste, pourquoi est-ce que je fais ça dans une langue ancienne que personne ne comprend et il y a ce couple qui le fait au-dessus de ma tête, pourquoi dois-je visualiser ça alors que je pourrais être à la maison avec S. le faire moi-même ?

R: Oh, tu as lu dans mes pensées. Je n'avais pas réalisé que ça se présentait comme un film. Et je suis sûr que personne d'autre n'a eu cette pensée. [rire].

VTC : [Rires] Oui, je suis sûr que personne ne l'a fait. Alors, ce genre de doute veut juste s'asseoir là. On dirait qu'il a de bonnes raisons. Mais la saveur de ce doute, la texture de celui-ci - il ne veut pas vraiment de réponse. Il veut juste se plaindre - « pourquoi est-ce que je fais ça ? Cela n'a aucun sens, cela ne sert à rien. Si mes amis savaient ce que je fais, ils penseraient que je suis fou ». Ce genre de doute, il faut le reconnaître pour ce qu'il est. Parce que c'est plus du scepticisme ou un esprit plaintif. Il n'est pas curieux, ne veut pas comprendre. C'est un esprit qui, comme vous l'avez dit, vous empêche de faire quoi que ce soit. Et donc, quand ils parlent de doute, ils parlent de trois sortes : les doute incliné vers la conclusion correcte; la doute c'est moitié/moitié et le doute qui est incliné vers la mauvaise conclusion. Mais ils disent toujours que quand tu as doute, c'est comme essayer de coudre avec une aiguille (courbée) à deux pointes. Ce qui se produit?

R: Vous vous faites piquer.

VTC : Et tu ne peux aller nulle part. Parce que lorsque vous essayez de coudre, vous ne pouvez pas faire passer les deux points à travers le tissu. Vous êtes juste bloqué. C'est donc ce que vous disiez; ce genre de doute ça te bloque tout simplement. Et cela ne vous permet pas d'avancer, nulle part. Je pense donc qu'il est intéressant que vous ayez expérimenté ce qui se passerait si vous acceptiez simplement cela; si j'y croyais. Ensuite, regardez ce qui vous retient. Cela peut être toutes sortes de choses. Je ne veux même pas en mentionner quelques-uns, car alors vous comprendrez pourquoi j'ai le mien. [rire]. Cela pourrait être intéressant pour vous. Et il se peut que vous ayez besoin de mieux comprendre cela avant de vous y abandonner complètement. OK, je vais juste prendre un peu plus de temps pour comprendre. Mais, vous maintenez une attitude d'ouverture afin que vous puissiez le comprendre.

Mais c'est intéressant, parce que vous pouvez comprendre pourquoi ils parlent de se rapporter à la maître spirituel et avoir une vue pure. Par exemple, si vous avez vu Lame Zopa Rinpoché en tant que Bouddha, et a dit, ce qu'il me dit est la vérité, de sa propre expérience éclairée, et vous pouvez vraiment le voir comme ça, alors tout ce qu'il a dit dans l'enseignement, vous l'écouteriez d'une manière totalement différente que si vous pensiez, voici ce petit Tibétain qui parle et tousse beaucoup et je me demande ce qu'il a à dire, si ça a du sens.

La façon dont vous pensez à votre professeur influence votre façon d'écouter. Ainsi, vous avez une idée de la raison pour laquelle ils disent qu'il est si important de maintenir une bonne relation avec votre professeur et d'essayer d'avoir une vision aussi pure que possible, car cela vous profite. Quoi que le professeur dise, vous le prenez plus au sérieux. Donc, d'abord, vous devez vraiment vérifier les qualifications de l'enseignant. Vous ne le faites pas seulement avec tous ceux qui ont leur photo sur un dépliant et qui se disent enseignants. Dans votre esprit, vous vérifiez vraiment leurs qualités. Mais quand vous avez bien vérifié et qu'il s'agit vraiment d'un enseignant qualifié, alors si vous pouvez mettre votre doute de côté et pensez vraiment : "Oh, ce qu'ils me disent n'est pas différent de ce que Bouddha me dirait s'il était là ».

C'est aussi pourquoi vous voulez un enseignant qui connaît bien les Écritures, qui n'invente pas son propre truc. Parce qu'alors ils vous disent exactement ce que Bouddha vous dirait. Si vous écoutez Lame Zopa avec ces pensées : Si un Bouddha étaient là, il me dirait exactement la même chose ; si vajrasattva étaient ici dans le méditation hall, c'est ce qu'il me dirait. Ensuite, vous écoutez avec un esprit totalement différent. Ce changement dans la façon dont vous regardez votre professeur vous profite, car vous prenez plus au sérieux ce que dit le professeur. Mais si vous regardez le professeur avec un aspect ordinaire, "Oh, il tousse beaucoup, et il marmonne et se répète et je ne peux pas le comprendre et personne ne lui a jamais donné de cours d'anglais appropriés, alors quel avantage en tirez-vous va obtenir de son discours? C'est donc là que vous pouvez commencer à comprendre pourquoi ils parlent de l'importance d'une bonne relation avec nos mentors spirituels; avoir une vision pure d'eux. Cela ne veut pas dire que vous devez voir tout ce qu'ils font comme "oh, il a roté, c'est le Bouddha rots ». Vous ne voulez pas entrer dans ce genre d'étrangeté. Mais ce dont je parle, c'est de ce sentiment que cette personne est là pour m'aider. C'est leur motivation. Ils savent de quoi ils parlent. je peux leur faire confiance; J'ai besoin d'écouter parce qu'ils disent quelque chose qui peut m'aider, c'est précieux.

Si vous cultivez ce genre de vue pure et un sentiment de gratitude et de gentillesse pour votre professeur, cela domine le doute. Ils disent, par exemple, que nos maîtres sont plus gentils avec nous que les bouddhas ; dans le sens où nous n'avions pas karma naître quand Shakyamuni Bouddha était vivant. Nous l'avons donc raté. Alors, qui est-ce qui nous aide vraiment ? C'est notre mentor spirituel. Qui est-ce qui nous enseigne sans cesse la même chose, même si nous ne la pratiquons pas, l'oublions et n'écoutons pas ? j'écoute Lame Zopa Rinpoché : en fait puisque c'est en 2005, cela fait 30 ans que je l'ai rencontré. Et il dit la même chose ! Pourquoi? Parce que je ne l'ai toujours pas reçu. J'écoute un peu différemment, Dieu merci. Mais quelle sorte de gentillesse est-ce de sa part ? s'accrocher et dire la même chose encore et encore et encore ? Quand votre propre mère vous dit : « Je ne supporte pas de te dire une fois de plus de ramasser tes vêtements ». Imaginez comment notre professeur spirituel se sent!

[Le Vénérable parle de quelques lettres d'un des détenus (Daniel) qui fait la retraite avec nous depuis la prison]. Ce que je veux souligner, c'est que cette lettre a été écrite le 10 janvier, pas vraiment dans la pratique et l'autre a été écrite le 18 janvier. Le ton de ses lettres est complètement différent de la correspondance que j'ai reçue de lui auparavant. C'est intéressant. Il dit qu'il n'a pas le mantra mémorisé ; alors il essaie de faire la visualisation et de lire le mantra à la fois. C'était si touchant et ici à la toute fin de sa lettre, il dit : « Merci encore de nous avoir donné l'opportunité de faire une pratique aussi puissante, merveilleuse et merveilleuse. Il semble que je puisse enfin mettre certaines choses de mon passé au repos et poursuivre le processus de paix avec moi-même et les autres. N'est-ce pas incroyable ?

Quelqu'un m'a demandé si je pouvais couper un morceau d'un des katas (présenté à Lame Zopa quand il était ici) et l'envoyer aux prisonniers. Je ne sais pas. Parfois, les prisons sont très pointilleuses sur ce qu'elles autorisent. La meilleure chose à faire est d'écrire au détenu, de lui dire ce qu'est un kata et de se renseigner ; peut-être que vous pouvez en envoyer un entier.

Bo [un autre des détenus] a dit que votre lettre [à l'un des retraitants] l'avait fait rire. Vous avez dit quelque chose au sujet de mantra que vous disiez, quelque chose en espagnol ; que votre mantra était plutôt : « Je veux rentrer chez moi ». Il a dit que ça l'avait vraiment fait craquer et l'avait fait rire que c'était ta mantra pour les premiers jours. J'écris à Bo depuis six ans et nous le rencontrerons lors de mon prochain voyage à Portland.

[Vénérable parle de lui avoir fait part de ses commentaires sur une autre lettre qu'il avait écrite, en ce qui concerne ses conseils aux jeunes sur les femmes. Elle a dit: «Je lui ai donné un morceau de mon esprit»].

R: Comment intégrer au mieux lamrim méditations dans la pratique? Le lamrim le sujet concerne un élément particulier que vous regrettez ?

VTC : Vous pouvez donc le lamrim en disant mantra. Si vous êtes distrait en disant mantra, lamrim est ce qui va vous aider à sortir de cette illusion particulière. Votre esprit commence à trébucher sur l'arrogance, la jalousie ou la colère, et le lamrim le coupe. Utilisez le lamrim pour faire face à vos diverses distractions. Aussi, si vous avez une session où vous ne semblez pas être capable de vous concentrer ou si vous vous ennuyez ou si vous ne pensez à rien à regretter, sauf que vous n'avez pas eu plus de glace, le genre d'esprit c'est fade, alors pendant que vous dites le mantra faire un peu de lamrim la médiation. Ainsi, lorsque votre esprit ne peut pas se concentrer ou s'ennuie, au lieu de le laisser aller partout, mettez-le sur le lamrim sujet/contour—vous pouvez le faire tout en prononçant le mantra.

R: Une autre chose que j'ai trouvée à propos des distractions en disant le mantra- si je commence à penser à quelque chose de merveilleux que je veux faire, comme cette randonnée ou ce voyage ou ces vacances - je commence à le donner très vite à vajrasattva, et ça coupe tout de suite.

VTC : Surtout si c'est quelque chose auquel vous êtes attaché, offrez-le. Parfois quand tu es offrant il, vous pensez "Motel 6 n'est pas si agréable offrant”. Vous commencez à voir ce que nous pensons être du plaisir n'est pas assez agréable à offrir vajrasattva. Ensuite, vous pouvez imaginer que c'est plus agréable et plus beau et cela vous fait également voir que ce dont vous avez faim ne vaut pas grand-chose.

R: Lorsque nous définissons nos motivations maintenant, beaucoup d'entre nous – peut-être tous – d'une certaine manière, nous parlons de vacuité. Je pense intuitivement, ou peut-être à cause de la pratique ou des enseignements, que nous sommes maintenant plus conscients de la manière dont la vacuité ; cette compréhension de celui-ci; comment ce que nous faisons est enraciné dans notre attitude égocentrique. Parce qu'à chaque session, nous voyons beaucoup de gens et d'événements, mais le même problème apparaît dans chacun d'eux : ME, YO, I, MY. Donc, si c'est possible—je me sens un peu gêné de demander—mais pourriez-vous s'il vous plaît diriger une session avec nous avec un méditation sur le vide; seulement un? Je veux avoir cette expérience directement. Nous avons le CD sur le lamrim, mais je n'ai jamais participé à une session avec vous en train de diriger cela directement. Je n'ai travaillé qu'avec le CD et je pense que ce serait merveilleux si nous avions tous ce méditation de vous directement.

VTC : OK, quand je reviendrai de l'enseignement à Washington et en Oregon, rappelez-moi et nous pourrons le faire.

R: Merci beaucoup. Je veux relater le purification et le vide.

VTC : Vous savez, je me souviens d'une chose, lorsque Rinpoché dirigeait purification avec le vide, il a vraiment insisté sur le fait que les actions négatives existent en étant simplement étiquetées ; qu'ils existent en dépendance d'autres choses. En d'autres termes, ils ne sont pas intrinsèquement négatifs. Ils sont appelés négatifs parce qu'ils apportent des résultats de souffrance. C'est la seule raison pour laquelle ils sont appelés négatifs, à cause du résultat qu'ils apportent. Et que les actions elles-mêmes n'existent pas en elles-mêmes. Ils sont survenus en raison de causes; ils dépendent d'autres causes. Ce n'est donc pas comme s'il y avait là une action négative intrinsèquement existante. Il y a plutôt toutes ces causes et toutes ces conditions qui se sont réunis. Il y a cette action et puis elle s'éteint et devient différents effets ; aucun de ceux-ci n'existe en soi. Ils existent en relation avec d'autres choses. Donc, si l'on considère qu'en termes de purification; et puis considérant que moi, l'agent, qui a fait l'action négative ; l'action et les objets ou les personnes impliquées - tout cela existe en dépendance les uns des autres. Ou que moi, en tant que personne faisant le purification, l'activité de purification, l'objet de purification, tous ces éléments existent en dépendance les uns des autres. Ainsi, contempler comment les choses existent de manière dépendante vous amène à voir qu'elles sont vides. Surtout en termes de purification, cela peut être très utile car cela coupe notre tendance à réifier, à solidifier nos actions erronées. Comme, parfois, nous pouvons nous asseoir là et vraiment nous battre: «Oh, j'ai fait CELA - OHHH, je suis si mauvais. Comment pourrais-je faire ÇA ? »

Nous devons être en mesure de voir que CELA est quelque chose qui a surgi en raison de causes et conditions et c'est dépendant. La personne qui l'a fait est dépendante. Qui je suis maintenant n'est pas exactement la même que cette personne qui a fait cette action. Il n'y a pas une seule personne solide là-bas; cela nous aide à nous pardonner un peu. Parce que, je pense qu'il est utile de pouvoir regarder en arrière dans le passé et cette personne que nous étions; qui a fait ces choses; avoir un peu de compassion pour lui. Nous comprenons très bien cette personne. Nous étions à l'intérieur de leur tête à un moment donné, donc nous les comprenons bien, mais nous ne sommes plus la même personne maintenant. Ainsi, nous pouvons regarder avec compassion et nous pouvons voir toutes les causes et conditions qui se sont réunis dans la confusion de cet esprit qui les a fait faire cela. Nous pouvons voir comment l'action et la personne sont dépendantes et donc comment toutes ces choses sont vides. D'ACCORD?

En ce qui concerne votre question précédente sur l'écoute de la initiation sur CD, je pense que si les gens ici écoutent, il n'y a pas de faute. Mais quand vous le faites pour la bibliothèque, mettez simplement les enseignements dessus - avant et après la pause.

Nerea [assistante] : Et aussi le mantra explication au milieu de la initiation, qui était un enseignement ?

VTC : Bon, omettez simplement les parties de visualisation et nous récitant après lui et tout ça.

R: Quelle est la signification de ce mudra ? Elle démontre avec sa main.

VTC : C'est un mudra courroucé; féroce.

R: Quand je visualise vajrasattva, que fait-il de ses mains ?

VTC : Il tient le vajra et la cloche.

R: Et Vajrabavati ?

VTC : Elle tient le couteau et la coupe crânienne ; le couteau dans un geste courroucé, coupant des trucs.

R: Quelle est la signification des boucles d'oreilles ?

VTC : Oh les boucles d'oreilles - il y a six ensembles de bijoux, d'ornements - ils représentent les six attitudes à long terme, les six perfections. Et la raison pour laquelle les lobes des oreilles sont longs vient du fait que la royauté indienne portait des bijoux très lourds et qu'ils étiraient leurs lobes d'oreille.

R: Cette expérience de retraite est quelque chose de très difficile à gérer pour moi. Et je me demande si la raison des difficultés est que je n'ai pas cultivé les causes de l'effort et de la compréhension à venir. Je fais comme vous l'avez suggéré et je demande au Bouddha pour de l'aide, et même si mon aspect dévotionnel n'est pas là (comme les autres personnes de la retraite), j'essaie de cultiver cela et de demander de l'aide&mdash peut-être à l'avenir— ?

VTC : La première chose est de ne pas se comparer à quelqu'un d'autre. Et surtout à propos de la foi, j'avais l'habitude de penser que tout le monde avait tellement plus de dévotion : « Je suis le seul à être sceptique, je n'ai pas la foi comme les autres. Celui-ci est tellement dévoué à notre professeur, moi toujours assis ici avec mes doutes, me demandant, me demandant ». Mais maintenant, je regarde et trente ans plus tard, je suis toujours là et certaines de ces personnes ne le sont pas. J'ai commencé à comprendre qu'il n'est pas juste de me comparer aux autres, parce que nous ne savons pas vraiment ce qu'est la vraie dévotion. Certaines personnes peuvent sembler avoir beaucoup de dévotion et de foi - cette année - et l'année suivante, disparues. Donc, ce n'était pas du tout de la vraie dévotion et de la foi. Ne vous rabaissez pas en pensant « Oh, je n'ai pas autant de foi et de dévotion et tout le monde en a », parce que vous ne savez pas.

Et ce que vous avez dit à propos de peut-être que vous n'avez pas créé les causes de la joie et de l'enthousiasme à venir, c'est pourquoi vous faites la pratique en ce moment afin que vous puissiez créer les causes de cela. Donc, le simple fait de voir cela, de comprendre cela, d'apprendre cela est quelque chose de réussi dans votre retraite. Alors, ne pensez pas qu'une retraite réussie signifie que vous êtes juste heureux - oh, vajrasattva, oh. Parce que cela ne signifie pas nécessairement que vous apprenez quelque chose. Parfois, lorsque vous rencontrez des difficultés, c'est lorsque vous apprenez sur vous-même et que vous en apprenez beaucoup sur le Dharma. Alors ne jugez pas cela comme bon ou mauvais selon que vous vous sentez bien ou mal ou si c'est facile ou difficile ; car ce ne sont pas les bons critères. Vraiment, parfois, lorsque vous traversez les parties difficiles de la pratique, après les avoir traversées, c'est à ce moment-là que votre esprit devient tellement plus ancré et mature. Et vous commencez à réaliser que les difficultés ont été une sorte de bénédiction ; sans eux, vous n'arriveriez pas à votre nouvel état de compréhension. Vous seriez toujours là-bas avec votre ancien état de compréhension plus superficiel.

Il y a de nombreuses années, une religieuse catholique est venue nous rendre visite au couvent en France. Elle était religieuse catholique depuis 50 ans. Et à ce moment-là, je n'étais ordonné que depuis 7 ou 8 ans, alors je lui ai dit, comment fais-tu ? Comment traverser toutes les épreuves ? Et que faites-vous lorsque vous entrez en crise ? Et elle a dit que lorsque vous entrez en crise, cela signifie que vous êtes prêt à aller à un niveau de compréhension plus profond. Donc, dit-elle, c'est un signe de progrès. Lorsque vous vous sentez bien, votre compréhension reste en quelque sorte là où elle est. Mais lorsque vous traversez une crise ou traversez une période difficile, cela vous oblige à commencer à chercher plus profondément. Et lorsque vous regardez plus profondément et que vous explorez davantage, vous arrivez à une compréhension plus profonde. Le changement se produit en vous d'une manière beaucoup plus profonde. Alors elle a dit ne vous inquiétez pas d'avoir des difficultés ou des crises, voyez-les comme un signe que votre esprit est prêt à approfondir votre pratique.

Je me souviens de ce qu'elle a dit il y a toutes ces années et cela m'a vraiment aidé. Et je pense, en regardant en arrière, que c'est exactement vrai. Je me rends compte que parfois nous avons tellement de bric-à-brac qui arrivent et nous voulons prier le Bouddha, s'il vous plaît faites tout cela la colère s'en aller. S'il vous plaît, puis-je ne pas être si en colère. Que la la colère ne se pose pas. Mais alors, si vous y réfléchissez, si le la colère ne se pose pas, vous n'apprendrez jamais comment cultiver la patience. Et si le la colère ne se pose pas, vous ne verrez jamais l'objet être nié dans le vide méditation. Si l' la colère ne se pose pas, je pourrais devenir suffisant, en pensant que je suis un grand pratiquant, je ne me fâche plus. Alors, vous commencez à dire, eh bien, peut-être que je ne devrais pas prier pour que le la colère s'en va. Peut-être devrais-je prier pour que je développe les antidotes pour pouvoir pénétrer le la colère; pour le disperser et l'éliminer, pas seulement pour le faire disparaître tout seul. Parfois, quand tout ce bazar arrive et que c'est difficile, cela nous aide à surmonter la bosse de notre arrogance et de notre complaisance. Parfois, dans notre pratique, nous disons, oh je vais bien, je suis une très bonne personne. Je suis une personne gentille, tu devrais m'aimer. Je pratique le Dharma. Je ne suis distrait que la moitié du temps, ça suffit. Et puis vous traversez une période difficile et toute cette suffisance, cette complaisance et cette vanité disparaissent. Ensuite, votre esprit devient très alerte et votre motivation est plus claire, bien meilleure par la suite. Alors quand vous pensez au vide, vous pensez, "Oh, c'est le "je". Passer du temps au contact de la nature au quotidien augmente notre bien être. Les bénéfices sont physiques et mentaux. Réaliser des activités comme le jardinage, faire de l'exercice en extérieur ou être entouré d'animaux ont de nombreux effets positifs. le "je" qui n'existe pas. Pendant ce temps, une partie dit, j'existe, j'existe et je vais me débrouiller si ça me tue.

R: Ou si je dois te tuer— [rires].

VTC : Droit. Et tu dis, oh c'est celui. OK, consacrons cet effort. Grâce à ce mérite, puissions-nous bientôt atteindre l'état d'éveil de vajrasattva, afin que nous soyons capables de libérer tous les êtres sensibles de leurs souffrances. Que le précieux esprit bodhi, pas encore né, se lève et grandisse. Que ce né n'ait pas de déclin, mais augmente pour toujours. [Fin de la bande]. Puissent tous les êtres en bénéficier.