Cultiver la connexion, la compassion et la confiance en la bonté tout en guérissant après un suicide

C'est pour moi un honneur et un privilège de pouvoir partager quelques réflexions avec un public aussi estimé, un groupe de personnes qui se soucient véritablement et sincèrement des autres êtres vivants. Ce soin et cette affection pour les autres - ce sentiment d'être connecté - est un élément important pour vivre une vie pleine de sens. Lié à cela, il y a le sentiment qu'il y a quelque chose de fondamentalement bon et pur chez nous, les êtres humains, malgré nos souffrances et la colère. Nous sommes conscients que nous avons un potentiel spécial simplement parce que nous avons un esprit/cœur, que notre vie n'est pas condamnée à l'aliénation, à la haine de soi, à la culpabilité et au ressentiment. En langage bouddhique, on appelle ça «Bouddha naturel » ou «Bouddha potentiel" - la nature complètement claire de notre esprit/cœur qui est la base sur laquelle nous pouvons développer des qualités étonnantes telles que l'amour et la compassion impartiaux pour tous les êtres vivants et une sagesse qui connaît la réalité ultime de toute existence.

J'aimerais parler davantage de ces deux éléments - le sentiment de connexion avec les autres qui mène à la compassion et à la prise de conscience de notre bonté intérieure ou "potentiel d'illumination" - car ils sont liés à la fois au suicide et à la guérison après le suicide d'un être cher. .

Examinons d'abord comment ils sont liés au suicide lui-même. Le suicide découle souvent de la dépression. Bien que, dans certains cas, la dépression puisse être due à un déséquilibre chimique ou à des forces perturbatrices, certaines pensées importantes saccagent néanmoins l'esprit, incitant certaines personnes à considérer le suicide comme un moyen d'atténuer leur misère. Ce sont des pensées telles que "Ma vie est inutile", "Il n'y a aucun espoir de bonheur dans ma vie" et "Je ne vaux pas assez la peine de vivre". Sur quelle base surgit la pensée « Ma vie est inutile » ? Sa base est de ne pas se sentir connecté avec les autres ou avec son environnement de manière significative. Est-il vrai que nous ne sommes pas ou ne pouvons jamais être connectés aux autres de manière significative ? Non bien sûr que non. Bien qu'une telle pensée puisse exister, son contenu est irréaliste car, en fait, nous sommes profondément connectés et liés à tous les êtres vivants. Nous dépendons les uns des autres tout au long de notre vie. Quel que soit le travail que nous faisons dans la société, il contribue au bien-être des autres. Même une petite interaction avec quelqu'un – un sourire, un « merci », quelques mots – fait une différence dans la vie des autres. Caresser un animal et nourrir les oiseaux donne de l'affection à ces êtres. Nous avons de telles interactions toute la journée.

Comment s'opposer à cette vision irréaliste selon laquelle nous sommes déconnectés des autres ? Le simple fait de nous dire de nous sentir aimés, aimés ou connectés ne fonctionne pas. Nous devons entraîner activement notre esprit/cœur à regarder la vie sous un angle différent. Lorsque cela sera fait, des émotions positives surgiront naturellement. À la lumière de cela, le Bouddha a présenté une série de méditations conçues pour développer l'amour et la compassion.

Le fondement de cette formation est de voir que nous-mêmes et les autres sommes totalement égaux à vouloir le bonheur et à vouloir éviter toutes sortes de souffrances. Nous contemplons cela profondément et à plusieurs reprises, non seulement en répétant les mots à un niveau intellectuel, mais en les apportant dans notre cœur. De cette façon, nous entraînons notre esprit/cœur de sorte qu'à chaque fois que nous voyons un être vivant, peu importe qui il est, que nous l'aimions ou non, notre conscience spontanée est : « Cet être vivant est exactement comme moi. La chose la plus importante pour lui ou elle est le bonheur et éviter la souffrance. En reconnaissant cela, je comprends quelque chose de très important, de très intime chez les autres. Nous sommes en effet interconnectés. Même si nous n'avons jamais rencontré quelqu'un, nous savons que c'est ainsi que cette personne se sent. Même les animaux et les insectes ont le bonheur et l'éradication de la misère comme objectifs les plus importants de leur vie. Lorsque nous entraînons continuellement notre esprit à voir tout le monde de cette manière, nous ne nous sentons plus aliénés. Au lieu de cela, nous sentons et savons que nous sommes empêtrés dans ce réseau interconnecté corps d'êtres vivants. Nous appartenons, nous comprenons les autres et ils peuvent nous comprendre. Nos actions les affectent ; nous ne sommes pas des unités isolées, emmurées, mais une partie de l'ensemble du réseau des êtres vivants à travers cet univers. Nos problèmes ne sont pas uniques et sans espoir. Nous pouvons nous permettre de recevoir l'affection et l'aide des autres. Nous pouvons également tendre la main pour aider d'autres êtres et contribuer à leur bonheur, même de petites manières qui deviennent profondément significatives. Notre vie a un but.

Non seulement notre vie a un sens, mais nous méritons de vivre. Nous sommes un être vivant digne. Pourquoi? Parce que notre nature fondamentale est quelque chose de bon, quelque chose de pur. Bien sûr, nous avons toutes sortes d'émotions perturbatrices, mais ce ne sont pas nous. Ce sont des événements mentaux, des choses qui surgissent, passent et quittent notre esprit. Nous ne sommes pas nos pensées et nos sentiments. Ils ne sont pas nous. Quand nous sommes assis méditation et sommes conscients de nos pensées et de nos sentiments, cela devient tout à fait évident. En dessous se trouve la nature fondamentale claire et connaissante de l'esprit/cœur, qui est libre de toutes pensées et émotions. À un niveau plus profond, notre nature est comme le ciel ouvert pur et clair. Les nuages ​​peuvent le traverser mais le ciel et les nuages ​​ne sont pas de même nature. Même lorsque les nuages ​​sont présents, le ciel pur et ouvert existe toujours ; il ne peut jamais être détruit. De même, la nature de notre esprit n'est pas intrinsèquement souillée ; les attitudes et les émotions perturbatrices sont adventices.

Non seulement les émotions perturbatrices sont transitoires, mais elles sont également déformées, elles ne reposent pas sur une vision précise de ce qui se passe et ne donnent pas lieu à des réponses bénéfiques aux situations. Au lieu de croire tout ce que nous pensons et ressentons, nous examinons nos pensées et nos sentiments pour discerner s'ils sont exacts et bénéfiques. Si nous découvrons qu'ils ne le sont pas, nous appliquons des antidotes en entraînant notre esprit à voir les situations d'une manière différente, plus réaliste et bénéfique. Ce faisant, nous découvrons que notre « point de vue » sur la vie change ; nous découvrons notre bonté intérieure. Nous valons la peine et avons toujours été des membres précieux de la société. Maintenant, nous le voyons.

Comment ces points - connexion, compassion et potentiel d'illumination - sont-ils liés à ceux qui guérissent du suicide ? Premièrement, la compassion pour nous-mêmes et pour celui qui s'est suicidé est nécessaire. Il est facile de se sentir coupable et de se blâmer pour le suicide d'un autre ; il est facile de leur en vouloir de nous faire souffrir ; il est facile de sombrer dans notre chagrin de perdre un être cher et de s'apitoyer sur son sort. Mais ces émotions sont comme des nuages ​​dans le ciel de la pureté spacieuse de notre esprit/cœur. Ils ne sont pas nous, nous ne sommes pas eux. Ils surgissent et traversent nos esprits. Il n'y a aucun avantage à saisir des émotions perturbatrices et à les imprégner d'une réalité qu'elles n'ont pas.

De plus, tous ces sentiments—culpabilité, la colère, le ressentiment, l'apitoiement sur soi - sont des fonctions de notre attitude égocentrique. C'est ça égocentrisme qui nous a maintenus piégés dans la misère depuis des temps sans commencement. Non seulement est égocentrisme pas bénéfique pour notre propre bonheur ou celui des autres, mais ce n'est pas non plus réaliste - il y a une infinité d'êtres vivants. Plaçons notre propre douleur dans la perspective de toutes les expériences variées que vivent les êtres vivants en ce moment.

Cela ne veut pas dire que nous sommes mauvais si nous restons temporairement coincés dans des émotions perturbatrices. N'ajoutons pas une autre couche d'illusion à ce que nous ressentons déjà en nous disant que nous sommes égoïstes et que nous avons tort d'être déprimés ou préoccupés par nous-mêmes. Au lieu de cela, puisque ce sont des sentiments irréalistes et non bénéfiques, demandons-nous : « Quels sont les plus réalistes et les plus appropriés ? Comment puis-je les cultiver ?

C'est là qu'intervient la compassion pour nous-mêmes. La compassion n'est pas l'apitoiement sur soi. Au contraire, il reconnaît notre douleur et notre confusion, souhaite que nous en soyons libérés, puis passe à autre chose.

À quoi ça passe ? Que cultivons-nous consciemment ? Un cœur qui se soucie des autres. Le sentiment de connexion et de compassion que nous avions pour le cher qui s'est suicidé est de la compassion pour un être vivant. Il existe une infinité d'êtres vivants dans tout l'univers. Que se passerait-il si nous devions abattre les murs de l'obsession accroché à une personne et ouvrir nos cœurs à aimer tous les êtres simplement parce qu'ils existent ? Nous pouvons partager l'amour que nous avions pour une personne avec beaucoup d'autres, augmentant ainsi notre capacité à donner et à recevoir de l'amour pendant que nous le faisons.

Il y a plusieurs années, on m'a demandé de présider un service commémoratif pour un homme dans la trentaine décédé d'un cancer. Lorsque sa femme a pris la parole au service, elle était radieuse. Elle a dit : « John, je vais prendre tout cet amour que tu m'as donné, tout l'amour que nous avons partagé ensemble, dans mon cœur. Et puis, parce que ce n'est pas quelque chose qui peut jamais diminuer, je vais le répandre de mon cœur à tous ceux que je rencontre. J'ai été extrêmement touché par ce qu'elle a dit, et je suis sûr que son mari l'aurait été aussi.

Le deuil après la mort d'un être cher ne consiste pas tant à le manquer dans le présent qu'à réaliser que notre image du futur - un futur qui l'avait inclus - doit être révisée. En d'autres termes, nous ne pleurons pas le passé, nous pleurons l'avenir. Mais l'avenir n'a jamais existé. Ce futur n'était que notre conception, alors pourquoi s'accrocher à quelque chose qui n'a jamais existé ? Au lieu de cela, réjouissons-nous d'avoir connu cette personne aussi longtemps que nous l'avons fait. Comme c'est merveilleux que nous ayons pu partager et apprendre les uns des autres pendant cette période. Tout est transitoire; et nous avons été si chanceux de les avoir dans nos vies et de les aimer et d'être aimés par eux aussi longtemps que cela s'est produit.

Quelle façon incroyable de guérir de la mort d'un être cher - de se réjouir du temps que nous avons passé ensemble au lieu de pleurer pour l'avenir qui n'a jamais été et ne sera jamais. Comme il est significatif de partager l'amour que nous avons pour une personne en ouvrant notre cœur à tous les autres et en partageant cet amour avec eux. Cela nous permet d'avoir de l'amour et de la compassion pour notre bien-aimé alors que nous l'envoyons avec amour, en lui souhaitant le meilleur, en sachant qu'il a le potentiel d'illumination et en priant pour qu'il puise dans sa bonté intérieure à l'avenir. Nous aussi, nous avons ce potentiel d'illumination, alors accès dans notre cœur et notre esprit et après l'avoir fait, vivre paisiblement en nous-mêmes et apporter une contribution positive au bien-être des autres.

Beaucoup d'entre vous, survivants, avez utilisé la compassion pour les autres pour vous aider à guérir après la mort de votre être cher. Votre compassion vous a amené à organiser cette conférence, à proposer des initiatives pour les programmes et les politiques gouvernementales, à lancer des programmes de prévention du suicide, des groupes de soutien, etc. Je salue vos efforts compatissants pour aider les autres et je sais que vous et eux en ressentirez les résultats bénéfiques.
Certains d'entre vous sont encore frais dans leur chagrin. Vous n'êtes pas encore prêt à le faire. Mais ayez confiance en vous que vous atteindrez le point où vous pourrez transformer votre expérience en quelque chose qui vous incitera à vous connecter avec les autres et à les aider.

Beaucoup d'entre vous sont peut-être curieux de connaître le rôle de méditation dans le développement de ces perspectives. Il existe de nombreuses formes de méditation. Un type qui est utile est appelé "pleine conscience méditation.” Ici, nous pouvons nous concentrer sur notre respiration, nos sensations physiques, nos sentiments, notre esprit ou nos pensées et simplement les observer, les laisser surgir et passer sans accroché sur eux. En faisant cela, nous en arrivons à les voir comme de simples événements, rien de permanent auquel nous attacher ou nous accrocher. Notre esprit se détend. Nous commençons également à voir que ces événements mentaux et physiques ne sont pas nous ; nous voyons qu'il n'y a pas de « je » ou de « mien » solides pour contrôler ou posséder tous ces événements physiques et mentaux. Cela libère le stress dans nos esprits.

Un deuxième type de méditation est ce qu'on appelle "analytique" ou "vérification" méditation. Voici un genre d'enseignements intitulé "entraînement de l'esprit» ou « transformation de la pensée » est très efficace. Les enseignements de la formation à la pensée nous enseignent comment développer activement un sentiment de connexion également pour tous les êtres vivants. Ils montrent la méthode pour cultiver l'amour, la compassion, la joie et l'équanimité. Ils enseignent également comment transformer des circonstances défavorables en chemin vers l'illumination - une compétence très utile. Permettez-moi de vous recommander quelques livres sur ce sujet : Une vie à cœur ouvert, Transformer l'adversité en joie et en courage, Conseils d'un ami spirituel, Ne croyez pas tout ce que vous pensez, Entraînement à la pensée comme les rayons du soleil, Mindfulness in Plain Englishet Le Miracle de la pleine conscience. Vous pouvez également assister à des conférences données par des enseignants bouddhistes qualifiés.

Ce sont quelques points de vue. Merci de m'avoir permis de les partager avec vous. J'espère qu'ils vous seront utiles comme ils l'ont été pour moi.