Lama Tsongkhapa Guru Yoga, Partie 1

Ce soir, nous en apprendrons plus sur Lame Tsongkhapa Gourou Yoga, au moins une partie de celui-ci. Et dans la première partie, il y a essentiellement un prière à sept membres. Commençons par cultiver notre motivation.

Si nous voulons atteindre la bouddhéité, nous devons purifier notre esprit et accumuler ou créer beaucoup de potentiel positif car sans cela, il est difficile d'atteindre l'illumination. Sans atteindre l'illumination, il est difficile de faire du bien aux autres de façon constante. Par conséquent, pour atteindre l'illumination au profit des autres, nous voulons purifier notre esprit et créer un potentiel positif. Nous pouvons le faire par la pratique de Lame Tsongkhapa Gourou Yoga. Par conséquent, nous allons l'apprendre aujourd'hui.

La vie de Lama Tsongkhapa

Lame Tsongkhapa est né à la fin, oh mon histoire est mauvaise, la fin du XIVe début du XVe ou la fin du XVe début du XVIe siècle. Vous ne croiriez jamais que je me suis spécialisé en histoire, n'est-ce pas ? Il est né à Amdo qui se trouve dans la partie orientale du Tibet à un endroit où se trouve maintenant le monastère de Kumbum. C'est l'un des endroits que j'ai visités lors d'un récent voyage au Tibet et en Chine. L'endroit même où il est né et où le placenta est tombé, il s'est passé toutes sortes de choses propices avec sa mère et tout avant sa naissance. Quand il est né, là où le placenta est tombé, un arbre est sorti du sol. Dans l'arbre, il y avait toutes les différentes lettres–ah ah hum– et des choses comme ça qui sortent de l'arbre. Sa mère a construit plus tard un stupa au sommet de cet arbre; et cela existe encore aujourd'hui au monastère de Kumbum.

Dès son plus jeune âge, Tsongkhapa a appris méditation et il a appris les enseignements. Un grand yogi l'a pris sous son aile et lui a enseigné quand il était jeune. Puis, en grandissant, il a voulu aller au Tibet central où il y avait plus d'opportunités d'apprendre et il a donc voyagé d'Amdo au Tibet central. Il faut environ trois mois pour traverser le désert et les montagnes à dos de yak ou à pied. Il se rendit donc au Tibet central et étudia avec quelques-uns des plus grands maîtres des traditions Nyingma, Sakya, Kagyu et Kadampa encore en vie à cette époque. Il avait un sentiment très fort pour monastique tradition et donc vraiment rétablie qu'il a commencé à pratiquer. Lame Tsongkhapa a ordonné de nombreuses personnes dans les trois grands monastères de Ganden, Drepung et Sera. Ganden était le plus grand monastère du monde. Il y avait 10,000 XNUMX moines à la fois. Ils ont tous été construits par Lame Tsongkhapa avec ses disciples.

Lame Tsongkhapa a beaucoup écrit, je pense 18 volumes en tout, il s'est donc retrouvé avec toute une collection d'écrits au cours de sa vie. Il a beaucoup écrit sur la vacuité parce qu'il sentait que la compréhension de la vacuité par les gens n'était pas très claire. Il a passé beaucoup de temps à vraiment clarifier ce qui est l'objet de la négation et ce qu'est exactement la vacuité. De cette façon, il a vraiment grandement contribué à la compréhension de la vérité ultime qui est ce que nous devons réaliser pour atteindre la libération. Bien qu'il ait beaucoup étudié et qu'il ait beaucoup enseigné et écrit, Tsongkhapa était aussi un grand pratiquant.

Lorsque j'étais au Tibet en 1987, j'ai eu la chance d'aller dans certains des endroits où Lame Tsongkhapa avait été et où il avait pratiqué. C'est assez incroyable. L'un des endroits est le long du flanc d'une montagne où il avait fait Amitabha tsa tsa. Tsa tsa sont les petites images d'argile. (Il y a aussi l'un des Lame Tsongkhapa là-bas, et aussi de Tara.) Il avait fait je pense une centaine de milliers de tsa tsa en très peu de temps. Il y a donc un endroit sur le flanc d'une montagne et quand vous y allez, vous vous souvenez du dévouement nécessaire pour les fabriquer pendant tout ce temps. Je dis cela parce que l'un des grands purification pratiques est de faire des images de la Bouddha. C'est une façon de purifier notre négatif karma—surtout physique karma.

En voyageant, plus tard ce même jour, nous sommes arrivés à un autre endroit où Lame Tsongkhapa avait fait prosternations et mandala offrant. Il y était allé avec huit de ses plus proches disciples en retraite. Tous les autres le suppliaient de ne pas y aller, de rester et d'enseigner. Mais Tsongkhapa a estimé qu'il était vraiment important d'aller en retraite. Alors il l'a fait. Il fit cent mille prosternations à chacun des 35 bouddhas. Donc, ça fait trois millions et demi de prosternations ! La pierre est là – parce qu'il s'est prosterné sur la pierre – et elle est complètement lisse parce qu'elle monte et descend, monte et descend. Et on dit qu'il eut en fait une vision de 35 bouddhas qui lui apparurent dans une vision à travers sa pratique. Aussi, Tsongkhapa a fait du mandala des présents, et la pierre où il a fait le mandala des présents était là aussi. Tous ces endroits ont été pour la plupart détruits après la prise de contrôle chinoise, mais il restait quelques choses que nous avons pu voir. Quand on fait du mandala des présents nous utilisons un bel endroit confortable et une assiette lisse. Tsongkhapa avait une plaque de mandala en pierre. Et on dit, parce que vous devez frotter la plaque de mandala avec votre avant-bras pendant que vous faites le mandala des présents, on dit que son avant-bras et son poignet étaient complètement à vif à cause de cela. Mais vous regardez la pierre et encore une fois vous pouvez voir des images de fleurs et de lettres et de divinités dessus. C'est assez remarquable.

Puis une autre fois, j'étais à Reting et c'est sur la colline derrière Lhassa au Tibet. Et c'est au milieu de nulle part, vraiment nulle part. Nous marchions là-bas et les Tibétains ont dit: "Oh, c'est juste un peu plus loin, un peu plus loin." Et nous avons marché environ six heures et nous n'étions toujours pas à proximité, puis nous avons finalement fait un tour avec un camion. Nous sommes allés à l'endroit, et encore une fois, il est détruit. C'est en haut de la colline du monastère de Reting. Le monastère a également été détruit - chaque bâtiment. Mais en haut de la colline était l'endroit où Lame Tsongkhapa a écrit Lamrim Chenmo. (Ce texte est la base des cours que nous avons les enseignements du lundi et du mercredi.) Lame Tsongkhapa a écrit ce texte parce qu'il voulait vraiment rendre aussi facile que possible la compréhension du Dharma pour les Tibétains. Atisha au XIe siècle avait rassemblé tous les enseignements et les avait réorganisés dans un ordre systématique, et Lame Tsongkhapa a amplifié cela. Cela était nécessaire parce que lorsque le Bouddha enseigné qu'il a donné de nombreux enseignements à différentes foules à différents moments - et il n'y avait aucune systématisation. Alors Atisha puis plus tard Tsongkhapa ont vraiment systématisé les enseignements. Ils l'ont mis en place afin que les gens puissent vraiment comprendre facilement les trois niveaux de motivation, les trois aspects principaux du chemin, et toutes les sous-méditations et les sous-thèmes impliqués. C'était vraiment une grande contribution au bouddhisme.

Encore une fois, c'est donc à Réting qu'il y avait l'endroit où il a écrit ce grand texte. C'est comme une petite pierre maintenant parce que le bâtiment a été complètement démoli. Quand nous y sommes allés, nous avons fait quelques prières, puis nous avons suivi des gens. Il y avait deux moines du monastère et ils emmenaient d'importants fonctionnaires chinois pour voir quelque chose, alors nous avons suivi. Nous trois occidentaux. Donc, nous avons escaladé cette montagne le long du flanc d'une autre montagne, sur cette montagne, et nous sommes comme marcher et marcher et il n'y a pas d'oxygène et nous arrivons finalement à cet endroit qui n'est que des rochers. Près du sommet de la montagne, des rochers, c'est tout. Et je vais, "Nous avons marché tout ce chemin pour arriver ici?" Et puis j'ai commencé à regarder ces rochers. Je ne fais pas partie de ces personnes mystiques et magiques – je pense que vous me connaissez assez bien pour le savoir. Mais à l'intérieur de ces rochers, je veux dire, sortant des rochers - vous savez comment les roches ont des couleurs différentes ? Je ne sais pas comment vous l'appelez. Différentes couleurs de roche dans une roche ? Les veines. Donc, certaines de ces veines - je veux dire, j'ai vu de mes propres yeux : ah ah hum dans les rochers. Rochers avec les lettres ah. Beaucoup de lettres ah dans les rochers. Et ils nous ont dit après avoir vu ça que Lame Tsongkhapa y avait médité sur le vide et la lettre ah tombé du ciel et incrusté dans les rochers. Ceci est dû au fait ah est le symbole du vide. Je veux dire que c'était assez remarquable parce que je ne crois généralement pas à ces choses.

Public: Est-ce que ça va et vient?

Vénérable Thubten Chodron (VTC): Non, il était là tout le temps. Non, c'était là. C'était une partie de la roche, des veines de la roche qui avaient la forme de ces lettres. Ce n'était pas moi qui avais des visions. C'était dans la roche. Donc, cela attestait de sa capacité méditative.

Juste la façon dont Lame Tsongkhapa a organisé les enseignements, c'est quelque chose que j'ai beaucoup apprécié quand j'étais à Singapour. Je dis cela parce que j'y ai rencontré des gens de toutes les différentes traditions bouddhistes ; et les gens étaient si confus. C'est parce que vous entendez un peu d'enseignement ici, et vous entendez un peu là, et un peu ici, et un peu là - et vous ne savez pas comment tout mettre ensemble. "Que fais-je? Est-ce que je fais vipassana méditation? Est-ce que je chante le nom d'Amitabha ? Est-ce que je génère Bodhicitta? Est-ce que je génère renonciation? Que fais-je? Et comment puis-je le pratiquer ? Comment puis-je mettre tout cela ensemble ? » Alors j'ai vraiment commencé à voir la gentillesse de Lame Tsongkhapa pour avoir systématisé les enseignements comme il l'a fait. Il était beaucoup plus facile de vraiment savoir : quel est le début du chemin, quel est le milieu du chemin, quelle est la fin du chemin, quelles sont les choses que vous méditer pour arriver à chaque réalisation, et comment s'imbriquent-elles.

Vous souvenez-vous du tableau que je vous ai donné ? C'est quelque part enfoui dans vos papiers. C'est le tableau sur les trois portées du chemin, les trois niveaux de pratique. [Voir le tableau à la fin de cette transcription intitulé « Vue d'ensemble du chemin vers l'illumination ».] Le simple fait de comprendre cela est si utile pour nous de savoir vraiment comment pratiquer et quoi développer. Alors Atisha et plus tard Lame Tsongkhapa en était vraiment responsable.

Lame Tsongkhapa était aussi un grand yogi. Ils disent qu'il était déjà illuminé à sa naissance - qu'il était en fait une émanation de Chenrezig, Manjushri et Vajrapani. Ils disent que pour nous, il a montré l'aspect d'être un monastique puis atteindre l'illumination au stade intermédiaire. Voilà donc un peu sa vie — il y a toutes sortes d'autres histoires qui sont tout à fait remarquables. Il y a aussi des livres que vous pouvez lire comme Les Enseignements de Lame Tsongkhapa et quelques autres qui en parlent. Il est assez remarquable.

But de la pratique du Guru Yoga

Du Lame Tsongkhapa et la façon dont il a rassemblé toutes les différentes traditions, puis ce qui a suivi de lui était la tradition Gelug. Alors, quand on fait le Lame Tsongkhapa Gourou Yoga il est spécifiquement associé à la tradition Gelug. Chacune des quatre principales traditions du Tibet, les Kagyu, Nyingma, Sakya et Gelug, chacun quand ils font le Gourou Yoga— ils ont une manifestation spécifique de Bouddha en tant qu'être humain qu'ils font le Gourou Yoga avec. Donc les Sakyas, je pense qu'ils utilisent Sakya Pandita ou peut-être Virupa. Je ne suis pas sûr. Les Kagyus utilisent Milarépa. Utilisation des nyingmas Guru Rinpoché (Padmasambhava). Et puis les Gelugs utilisent Lame Tsongkhapa. Ils sont en fait tous de la même nature parce que la réalisation de tous ces êtres est la même ; seul l'aspect extérieur est différent.

La raison pour laquelle nous faisons le Gourou Yoga de cette façon, c'est parce que parfois, lorsque nous pensons aux différentes divinités bouddhistes, comme nous pensons à Chenrezig ou Vajrapani ou Manjushri, elles semblent si éloignées. Je veux dire, vous ne voyez pas Chenrezig marcher dans la rue ; et si vous le faisiez, ils le jetteraient probablement à l'hôpital parce qu'il a 1 tête et 1,000 XNUMX bras. Alors parfois nous avons l'impression que les divinités sont très loin ou nous avons l'impression que Lame Le chemin de Tsongkhapa loin. Nous sentons que Bouddhac'est très loin. Ainsi, le but de faire Gourou Yoga avec un personnage historique plus récent est l'idée d'apporter le sentiment de la présence du Bouddha très immédiatement pour nous.

De même, dans le système tibétain, ils ont une façon dont vous considérez votre propre professeur spirituel soit en tant que représentant/manifestation de la Bouddha ou comme Bouddha comme une nouvelle façon d'amener l'esprit de la Bouddha à nous d'une manière réelle. Le but n'est pas seulement de faire le tour des yeux gaga, comme, "Oh, cette personne est la Bouddha.” Au contraire, l'idée est que si nous écoutons les enseignements et que nous avons le sentiment : « Si le Bouddha étaient vraiment là, il m'apprendrait exactement la même chose que mon professeur m'enseigne. Ensuite, si nous avons ce sentiment vraiment fort, alors nous accordons plus d'attention aux enseignements et nous le prenons plus au sérieux. Je suis sûr que si Śākyamuni entrait, je veux dire, il a une tête et deux bras - ils ne le jetteraient probablement pas à l'hôpital. Mais avec un doré rayonnant corps ils pourraient faire quelque chose. Emmenez-le à Hollywood ! Mais si nous avions le karma vraiment écouter les enseignements du Bouddha lui-même, nous ferions probablement très attention. C'est parce que nous aurions vraiment l'impression : « C'est le vrai McCoy. C'est quelqu'un qui sait de quoi il parle. » De la même manière, même si nous n'avons pas le karma rencontrer le réel Bouddha, si nous avons une attitude similaire envers celui qui nous enseigne, alors nous avons tendance à prendre les enseignements plus au sérieux. Nous les prenons à cœur au lieu de simplement penser : « Ah, cette personne ne sait pas de quoi elle parle. Ils l'ont juste inventé hier. Quelque chose comme ca.

Alors le Gourou Yoga la pratique est aussi une façon d'amener tout cet esprit de la Bouddha, de notre professeur, des divinités à nous très important dans notre propre cœur. Je dis cela parce que nous ne pouvons pas toujours être près de nos professeurs. Nous ne pouvons pas toujours être proches d'une forte communauté de praticiens. Et donc nous devons vraiment nous nourrir de notre propre méditation et ressentons nous-mêmes cette proximité. La Gourou Yoga la pratique est un moyen de le faire. Il apporte vraiment la présence des divinités et la Bouddha et Djé Rinpoché et notre professeur très profondément dans notre cœur. Ensuite, nous nous sentons plus inspirés à pratiquer. C'est pourquoi nous faisons cette pratique.

En raison de l'étendue de la vertu de la Triple Gemme, alors tout karma nous créons en relation avec eux devient très puissant. Rappelez-vous quand nous avons parlé de karma? L'une des choses qui l'ont rendu puissant était l'objet avec lequel il a été créé en relation - comme le créer en relation avec le Triple Gemme, ou à quelqu'un qui était pauvre et nécessiteux, ou à nos parents. Ce karma est beaucoup plus fort que de faire la même action envers quelqu'un avec qui nous n'avons pas une relation aussi proche ou qui n'est pas aussi vertueux. Et ainsi, par la puissance du Triple Gemme, leur vertu, leurs réalisations, alors tout des présents ou tout ce que nous faisons en relation avec eux devient très puissant ; et ainsi cela devient un moyen très puissant de purifier notre esprit des souillures et de créer beaucoup de potentiel positif. Nous avons besoin de ces deux choses, le purification et le potentiel positif ou le mérite afin d'obtenir des réalisations du chemin.

Nous, Occidentaux, entrons dans le Dharma et nous pensons que si nous avons suffisamment de volonté, nous atteindrons des réalisations. Nous pensons que la pratique du Dharma est une question de volonté parce que c'est ainsi que notre société est. « Si je veux le faire moi-même, si j'essaie assez fort, je gagnerai un million de dollars. C'est sur quoi l'Amérique a été fondée, cela fait partie de la Constitution, et c'est ce que je vais faire. Nous pensons que par pure volonté seule, nous pouvons le faire. Malheureusement, cette attitude ne nous amène pas à comprendre le Dharma parce que notre esprit devient vraiment serré, il devient raide, nous nous poussons, nous nous jugeons beaucoup. Avec cela, il n'y a pas d'espace dans l'esprit pour que la compréhension du Dharma vienne dans le cœur.

L'esprit est comme un champ. Si vous voulez faire pousser une culture, vous devez enlever les cailloux, les pierres et les emballages de chewing-gum, et vous devez également mettre de l'engrais et l'irrigation. Et donc, purification et la collecte d'un potentiel ou d'un mérite positif revient à faire cela avec notre esprit. Nous purifions notre esprit des taches de tout le négatif karma nous avons créé dans des vies antérieures, et nous créons beaucoup de choses positives karma ou un potentiel positif en faisant des pratiques vertueuses. C'est comme l'engrais. Et puis nous plantons les graines, ce qui revient à écouter des enseignements. Comme nous méditer sur les enseignements, c'est comme le soleil qui entre, et puis les récoltes commencent à pousser et les réalisations, les compréhensions commencent à venir. Alors le purification et la collecte du potentiel positif dans ces pratiques sont extrêmement importantes. Ils sont extrêmement importants.

Le Guru Yoga comme pratique préliminaire du ngondro

C'est pourquoi, dans la tradition tibétaine, ils mettent si souvent l'accent sur le ngondro au sein de l’ pratiques préliminaires. Par exemple, vous faites cent mille prosternations ou cent mille mandalas des présents. L'un des ngondro pratiques est de cent mille Gourou Yoga mantra. C'est très fort purification pour le courant mental. Nous avons tous eu des moments dans notre pratique où notre esprit est bloqué, quand notre esprit se sent sec, c'est comme de la terre desséchée. Nous écoutons les enseignements et nous nous endormons. Ou nous écoutons les enseignements et notre esprit est plein de doute et le scepticisme. Ou nous allons quelque part pour écouter les enseignements et nous nous fâchons contre le professeur et nous nous fâchons contre les autres personnes dans la salle et nous nous asseyons là comme un volcan au milieu des enseignements. Cela m'est arrivé. Je parle d'expérience. Si seulement vous saviez. Lorsque tout cela se produit, nous pouvons clairement voir qu'il existe de nombreux obstacles dans notre esprit qui nous empêchent de transformer notre esprit en être aimant, compatissant et sage. Ces pratiques de purification et la collecte du potentiel positif sont vraiment essentielles pour cela. Et donc surtout on a vraiment besoin de faire ça pour se débloquer quand on est bloqué.

La pratique de la Gourou Yoga est très important à cet égard. Et surtout celui-ci car c'est en fait un très condensé prière à sept membres. Lors de nos sessions régulières, nous faisons le prière à sept membres. A cette époque, nous n'avons qu'une seule ligne pour chaque membre alors que dans celui-ci, nous avons un verset pour chaque membre. Examinons cela un peu—brièvement.

Commentaire sur la sadhana Lama Tsongkhapa Guru Yoga

Refuge et bodhicitta

I prend refuge jusqu'à ce que je me sois éveillé dans les Bouddhas, le Dharma et le Sangha. Par le mérite que je crée en m'engageant dans la générosité et l'autre pratiques de grande envergure, puissé-je atteindre la bouddhéité afin de bénéficier à tous les êtres sensibles. [3x]

Premièrement, nous avons le refuge et la génération de l'intention altruiste. Nous prend refuge afin que nous sachions dans quelle direction nous allons dans notre pratique spirituelle. Et nous générons l'intention altruiste afin que nous sachions pourquoi nous y allons. Nous ne sommes pas seulement pour le plaisir et les jeux ou la réputation ou pour nous sentir bien, mais parce que nous voulons vraiment devenir des bouddhas pour le bien des autres. Donc clarifier la direction et pourquoi on y va au début de la pratique est vraiment essentiel.

Pratique réelle : Visualisation et offrande de la prière à sept branches

Du cœur des cent dieux du Seigneur Protecteur de Tushita,
Flottant sur des nuages ​​blancs moelleux, empilés comme du caillé frais
Vient le Seigneur Omniscient du Dharma, Losang Dragpa.
Veuillez venir ici avec vos héritiers spirituels.

Maintenant, dans la pratique actuelle, le premier verset commence : « Du cœur du seigneur protecteur des cent dieux de Tushita… » Dans ce verset, nous commençons à visualiser Lame Tsongkhapa et donc les cent dieux du Seigneur Protecteur de Tushita. Tushita n'est pas seulement un centre de retraite en Inde. C'est une terre pure où Shakyamuni Bouddha résidait avant d'apparaître sur cette terre. Lorsqu'il a quitté cette terre pure, il a quitté l'avenir historique Bouddha, Maitreya (ou Jampa en tibétain), responsable de Tushita. Ainsi, vous verrez souvent de nombreuses statues et des prières à Maitreya parce qu'il est le Bouddha du futur. Il serait très bon de naître à son époque et de recevoir de lui des enseignements. C'est lui, par coïncidence, qui est assis sur une chaise. Avez-vous déjà vu la figure d'un Bouddha qui est assis et ses pieds sont baissés? Donc, vous voyez, il a grandi dans l'Ouest.

Il est donc le Seigneur Protecteur des différents êtres divins dans cette terre pure de Tushita. De son cœur sort un flux de lumière qui devient comme des nuages ​​blancs pelucheux empilés comme du caillé frais. C'est l'image tibétaine, d'accord ? Dans l'image occidentale, nous pourrions dire des nuages ​​pelucheux comme du coton. C'est comme si Maitreya était ici et puis de son cœur ce flux de lumière vient et vous avez ces nuages ​​pelucheux comme des nuages ​​de offrant. Sur cela, il y a trois trônes. Le trône central est Lame Tsongkhapa. Ensuite, de son côté, vous avez Gyalsabje et Kedrupje qui étaient ses deux principaux disciples. C'est donc une image. Vous pouvez voir en haut, voici Maitreya. Tout en haut se trouve un petit Maitreya et de son cœur les nuages ​​descendent. Et puis tu as Lame Tsongkhapa et Gyalsabje et Kedrupje ses deux disciples. C'est ce que nous visualisons ici.

Losang Dragpa, le nom dans le premier couplet, était Lame Nom d'ordination de Tsongkhapa. Il s'appelle Tsongkhapa parce que Tsong était le nom de la région particulière du Tibet ou du village d'où il venait. Mais son vrai nom d'ordination était Losang Dragpa. Nous lui demandons de bien vouloir venir ici avec ses enfants spirituels, c'est-à-dire Gyalsabje et Kedrupje, ses deux principaux disciples. On les visualise dans le champ dans l'espace devant et ils deviennent le champ du mérite ou le champ du potentiel positif dans le sens où, par rapport à eux, on va purifier notre esprit et créer un potentiel positif. Ils sont donc appelés le champ de potentiel positif pour cette raison.

Dans le ciel devant moi, sur un trône de lion avec lotus et siège de lune,
siège le saint guru avec son beau visage souriant.
Suprême champ de mérite pour mon esprit de foi,
Veuillez rester cent éons pour répandre les enseignements.

Puis le deuxième couplet : "Dans le ciel devant moi, sur un trône de lion avec des sièges de lotus et de lune…" Ici encore, nous visualisons Lame Tsongkhapa (et ses deux disciples) quand nous disons : « est assis le saint guru.” Un autre nom pour Lame Tsongkhapa est Djé Rinpoché. Les trois sont appelés nos saints gurus. Ils ont des visages souriants. Ils sont le champ suprême de mérite ou de potentiel positif pour notre esprit de foi - notre esprit qui a foi dans le Bouddha's enseignements, l'esprit qui veut vraiment apprendre, qui veut se transformer. Nous dirigeons notre foi vers eux parce qu'ils ont fait ce que nous voulions faire. Et nous leur demandons : « S'il vous plaît, restez cent éons pour répandre les enseignements. Nous leur demandons : « Ne vous contentez pas de venir ici et de repartir, mais s'il vous plaît, restez très longtemps.

Maintenant, quand nous faisons habituellement les sept membres, il y a un membre qui consiste à demander aux enseignants et à demander aux Bouddha rester longtemps. Celui-ci est généralement vers la fin - c'est généralement le cinquième ou le sixième membre. Ici, c'est à l'avant. Dans notre quotidien prière à sept membres c'est le cinquième quand nous disons : "S'il vous plaît, restez jusqu'à la fin de l'existence cyclique..." Donc ce verset, celui qui se termine ici par "S'il vous plaît, restez cent éons pour répandre les enseignements" est ce membre particulier de demander au Bouddha, demandant aux professeurs de rester. Sauf dans cette pratique, ils l'ont déplacé ici à l'avant parce que nous visualisons d'abord Tsongkhapa et que nous le rendons très ferme devant nous. Ainsi, ce membre particulier est déplacé vers l'avant.

Votre esprit de pur génie qui couvre toute la gamme des connaissances
Ton discours d'éloquence, bijou d'ornement pour l'oreille heureuse,
Votre corps de beauté, resplendissant de la gloire de la renommée,
Je m'incline devant vous si bénéfique à voir, à entendre et à retenir.

Puis le couplet suivant : Ton esprit de pur génie… » – c'est le membre de la prostration. C'est généralement le premier. La dernière ligne est: "Je m'incline devant vous si bénéfique de voir, d'entendre et de vous souvenir." Donc, c'est faire prosternation à Lame de Tsongkhapa corps, la parole et l'esprit. La première ligne est à son esprit - son esprit de pur génie qui couvre tout l'éventail des connaissances. En d'autres termes, son esprit qui est omniscient, qui voit tout ce qui doit être connu, qui s'est complètement transformé en la nature de la bonté et de la sagesse. C'est la prosternation de l'esprit.

La prosternation du discours est son "discours d'éloquence, bijou d'ornement pour l'oreille fortunée". Juste pour entendre Lame Les enseignements de Tsongkhapa, lisez les livres qu'il a écrits, nous avons des oreilles chanceuses pour le faire car les enseignements sont très puissants. Nos oreilles ont de la chance. Pour les faire entrer dans nos oreilles – parce qu'en les faisant entrer dans les oreilles, il y a une chance qu'elles aillent peut-être dans l'esprit par la suite. Et donc ici, nous reconnaissons notre chance d'entrer en contact avec les enseignements tels qu'ils sont énoncés par Djé Rinpoché.

Puis la ligne suivante : "Votre corps de beauté, resplendissant de la gloire de la renommée. Ici on parle pas forcément du brut corps, mais le subtil corps que Djé Rinpoché a actualisé à travers les pratiques tantriques. C'est un corps qui est en fait capable de produire de nombreuses émanations différentes.

Nous sommes en quelque sorte en train de nous incliner devant corps, la parole et l'esprit de Lame Tsongkhapa. Pourquoi? Parce qu'il est bénéfique pour nous de le voir, de l'entendre et de nous souvenir de lui. Je veux dire, pourquoi dit-on que "voir, entendre et se souvenir" est bénéfique ? Eh bien, quand vous voyez, entendez et vous souvenez de la guerre du Golfe, qu'est-ce que cela vous fait ressentir ? Qu'est-ce que cela fait à votre esprit? Il a un impact certain. Lorsque vous voyez, entendez et souvenez-vous de quelqu'un qui a atteint la bouddhéité, cela rend votre esprit heureux, cela rend votre esprit léger, cela vous donne l'impression d'être inspiré. Cela vous affecte d'une manière totalement différente. Ainsi, encore une fois, cela nous montre l'importance de faire la visualisation et la pratique, parce que lorsque nous dirigeons notre esprit de cette manière, nous devenons comme cela.

Divers délicieux des présents de fleurs, de parfums,
Encens, lumières et eaux douces pures, celles réellement présentées,
Et cet océan de offrant nuages ​​créés par mon imagination,
Je t'offre, ô suprême champ de mérite.

Ensuite, le verset suivant est offrant. Nous offrons "délicieux des présents de fleurs, de parfums, d'encens, de lumières, d'eaux pures et douces, ceux qui sont réellement présentés », c'est-à-dire les objets réels que nous avons sur notre sanctuaire. Et le des présents que nous créons dans notre imagination - alors ici, dans notre imagination, nous imaginons tout un espace rempli de belles choses. Habituellement, nous fantasmons beaucoup. Nous fantasmons sur toutes les belles choses que nous voulons acheter et les beaux endroits où nous voulons aller. Ici, vous fantasmez ces choses, mais vous les offrez à Lame Tsongkhapa le voyant comme le Bouddha. Donc, cela prend cette capacité de notre esprit - qui est généralement dirigée de manière égocentrique sur ce que je veux, toutes les belles choses - et à la place, je visualise comme tout l'espace rempli de toutes ces choses incroyables. Et alors offrant leur; et prenant vraiment plaisir à offrant. En fait, la visualisation de offrant c'est tres important. Il est également important pour nous de mettre en place des présents sur le sanctuaire ; c'est important aussi. Ils disent que si vous n'avez pas beaucoup de ressources, ne vous sentez pas mal parce que vous pouvez toujours créer un potentiel positif (mérite) en visualisant la chose. Mais pour ceux d'entre nous qui ont des ressources, la visualisation n'est pas suffisante. Parce que notre esprit devient très avare, pensant, "Je veux garder ça pour moi, et donc je vais juste visualiser en train de donner le Bouddha toutes ces choses." Par conséquent, il est vraiment important pour nous de vraiment mettre des présents sur notre sanctuaire. C'est très important.

Maintenant, si je peux m'écarter un peu ici. C'est une coutume que l'on retrouve très facilement en Asie. Je veux dire les gens, quand ils vont au temple, ils viennent toujours avec des présents. Ils apportent de la nourriture, ils apportent des fleurs, ils apportent toutes sortes de choses parce que leur esprit veut juste offrir. C'est vraiment sympa, parce qu'alors vous obtenez ces incroyables sanctuaires magnifiques. Et ils sont vraiment symboliques du dévouement et de la générosité des gens. De même, je pense que lorsque nous allons visiter des temples ici aux États-Unis pour entraîner notre esprit à le faire. Et pas seulement pour attendre de visiter les temples. Mais même dans nos propres maisons où nous avons des sanctuaires, pour vraiment faire un bel endroit et vraiment donner. Je veux dire que les bouddhas n'ont certainement pas besoin de ces choses, mais nous devons apprendre à donner. Il faut pouvoir se procurer de très belles choses en magasin et ensuite les proposer. Je dis cela parce que c'est précisément notre avarice qui nous maintient si attachés au samsara et nous rend si malheureux. C'est en entraînant l'esprit par le don que nous surmontons notre avarice. C'est pourquoi faire le physique des présents, je pense, est assez important pour nous. Même si nous n'avons peut-être pas grand-chose. Je veux dire, tout ce que nous avons, nous pouvons l'offrir. C'est très important pour notre esprit.

Lorsque nous offrons, nous ne nous contentons pas de le laisser à une pomme. Nous faisons aussi l'imaginaire des présents de tout l'espace et du ciel remplis d'eux - donc, tout. Juste cette capacité à créer de belles choses et à les donner et à se sentir heureux de donner. Comme quand on fait Chenrezig Puja: quand vous vous réunissez et faites Chenrezig puja, c'est vraiment bien si les gens apportent des présents. Ce n'est pas que vous apportez des trucs et qu'ils aillent ensuite sur la table pour que tout le monde puisse les manger après que nous ayons fait le puja. Mais quand vous apportez des choses, vous les offrez au Bouddha.

Maintenant, je commente cela parce que lorsque nous avons fait le mémorial pour Terri, je me rends compte lentement qu'il y a des choses de base ici que, d'une manière ou d'une autre, je n'ai pas enseignées - ou j'ai enseigné et vous avez oublié ou quelque chose. Mais quand on apporte des choses et qu'elles vont sur l'autel, comme quand on offre des lumières, on les offre au Bouddha. Souvenez-vous que nous installons notre autel dans un haut lieu propre et agréable. Nous le rendons tout à fait charmant. S'il y a quelqu'un qui est mort et que vous voulez l'inclure dans vos prières, nous mettons sa photo quelque part de côté - pas sur l'autel avec les bouddhas et les bodhisattvas, mais plutôt quelque part comme dans un endroit plus bas, dans un autre endroit subsidiaire. Vous verrez cela dans les temples chinois. Ils ont un sanctuaire principal pour les bouddhas, puis un autre lieu plus petit où ils placent les tablettes avec les noms de leurs parents décédés. Cela crée une sensation vraiment agréable. Quand nous pouvons donner et créer un bel espace rempli de des présents, alors quand nous méditer— Je veux dire, ça aide tellement notre esprit à méditation.

Public: [Inaudible]

VTC : Oui. Vous définissez votre motivation avant de l'offrir, puis vous l'offrez, puis vous la dédiez. Vous motivez au profit des autres pour créer un potentiel positif ; et pour inspirer mon esprit, je les offre aux bouddhas et aux bodhisattvas. Ensuite, lorsque vous vous offrez, rappelez-vous que les bouddhas sont vides d'existence inhérente, vous êtes vide d'existence inhérente, et les des présents et l'acte de offrant. A la fin, vous dédiez le des présents pour l'illumination de tous les êtres. Plus tard, lorsque vous prenez le des présents vers le bas, alors vous pouvez les donner à d'autres personnes, vous pouvez les manger vous-même, ou vous pouvez les partager d'une manière ou d'une autre. On ne les retire pas juste au moment où on a faim. Au contraire, nous les laissons debout et peut-être pendant un jour ou deux jours ou autre. Ceux emballés, vous pouvez les laisser plus longtemps. Les nouveaux se démontent en un jour ou deux, ou en un jour en fait. Ne laissez pas les choses se dessécher et s'éventer sur l'autel. Et puis donnez-les à d'autres personnes ou mangez-les vous-même ou autre.

Public: Puis-je jeter des présents dans la poubelle?

VTC : Non, vous ne les jetez pas à la poubelle. Mettez-les dans un espace élevé. Donnez-les à d'autres personnes.

Public: Que diriez-vous des fleurs que vous enlevez de votre sanctuaire?

VTC : Fleurs? J'aime les jeter dans un lieu de compostage ou dans un endroit où les gens ne marcheront pas dessus au lieu de simplement les jeter à la poubelle avec tous les autres déchets. Quand il n'y avait pas de zone de compostage pendant que je vivais, je les ramassais dans un sac, puis je les enveloppais spécialement dans ce sac, puis je les mettais à la poubelle. C'était ma façon, mentalement, de reconnaître que c'étaient des choses qui avaient été offertes aux Bouddha. De plus, lorsque nous enlevons les choses, nous nous considérons comme le gardien du Bouddhaest le sanctuaire pour le des présents ne sont pas nos affaires. Ce n'est pas comme, "Maintenant je peux les avoir." C'est plutôt que nous nous occupons de des présents et ils appartiennent à la Bouddha.

Toutes les négativités avec lesquelles j'ai commis corps, la parole et l'esprit
Accumulé depuis des temps sans commencement,
Et surtout toutes les transgressions des trois codes éthiques,
Je confesse chacun avec un grand regret du plus profond de mon cœur.

Puis le couplet suivant, celui qui commence : « Toutes les négativités que j'ai commises avec mon corps, la parole et l'esprit… "C'est le membre de la confession ou de la révélation de nos erreurs. Ce membre est incroyablement important, vraiment. C'est parce que c'est le membre qui nous aide à surmonter le déni, les rationalisations, toutes ces sortes de mécanismes psychologiques que nous mettons en place pour nous protéger de voir nos défauts. Et pourtant, du fait que nous avons mis ces choses en place, nous nous sentons ensuite coupables, inadéquats et ayant une faible estime de soi. Je veux dire, c'est vraiment intéressant de voir comment cela fonctionne psychologiquement. Plus nous construisons nos défenses contre la reconnaissance de nos erreurs, plus nous nous sentons mal dans notre peau.

C'est un peu comme si vous cachiez vos ordures dans la maison, personne ne les voit mais ça sent très mauvais. C'est comme ça avec le mental aussi. Alors que, si nous sortions nos poubelles, les nettoyions, les nettoyions et les jetions, alors nous pourrions avoir une maison qui sentait bon. Eh bien, c'est la même chose avec notre esprit. Ici, nous pouvons en fait être très francs et honnêtes sur nos erreurs et les révéler ; et nous les dévoilons ici en présence de Lame Tsongkhapa que nous considérons comme la nature du Bouddha. Ensuite, c'est très soulageant psychologiquement – ​​tout simplement extrêmement sain. C'est parce que nous sommes capables de reconnaître nos erreurs avec un sentiment de regret ; puis travailler activement pour réparer les dégâts en faisant une sorte de processus contre-actif - qui est le reste du méditation ici que nous faisons, le des présents, les prosternations. En outre, ceux-ci aident à contrer les effets négatifs karma. Donc, c'est vraiment réconfortant de passer du temps avec ce membre de la confession. Encore une fois, surtout quand on se sent coincé, quand on se sent coupable, quand on a l'impression de ne pas bien comprendre les choses. Ensuite, au lieu de simplement se sentir coupable et tourner autour de notre propre insuffisance, faire ce genre de confession et vraiment nommer les choses qui l'ouvrent. Ensuite, nous n'avons pas besoin d'avoir honte de toutes nos erreurs, car il est possible de se débarrasser de cette énergie négative. Donc, il n'y a pas besoin de honte, ou de culpabilité, ou de peur, ou de déni, ou quoi que ce soit d'autre.

Nous confessons les négativités que nous avons faites avec corps, la parole et l'esprit. En d'autres termes, ce sont des choses que nous avons faites physiquement, dites verbalement ou pensées – des choses que nous avons accumulées depuis des temps sans commencement, donc pas seulement cette vie. Nous avons eu de nombreuses vies pour faire des erreurs - et en particulier les transgressions des trois ensembles de vœux. Ici les trois séries de vœux sont d'abord les vœux de libération individuelle appelée pratimoksa vœux. Ceux-ci incluent le moine's et nonne vœux et le laïc préceptes (comme votre cinq préceptes laïcs). Le deuxième ensemble est le Bodhisattva vœux, et la troisième série de vœux sont les tantriques vœux. Certains d'entre vous ont peut-être le pratimoksa vœux; certains d'entre vous peuvent avoir pratimoksa et Bodhisattva; certains d'entre vous peuvent avoir les trois ensembles de vœux. Et donc, en pensant spécifiquement à toutes les transgressions là-bas et en les ouvrant vraiment.

Rappelez-vous que notre vœux sont des choses que nous prenons avec un sentiment de joie, pas avec un sentiment de fardeau. Donc, ce n'est pas comme, « Oh mon Dieu. Je ne peux pas faire ceci, et je ne peux pas faire cela, et je ne peux pas faire l'autre chose. Au contraire, c'est comme, "Je ne veux pas faire ces choses." Mais parfois, nos vieilles habitudes prennent le dessus sur nous et nous le faisons sauter et nous le faisons quand même. Alors, on avoue. Nous l'ouvrons et le purifions; et cela nous aide à repartir à zéro dans le futur et à bien orienter notre énergie.

En cette période dégénérée, vous avez travaillé pour un large apprentissage et un accomplissement,
Abandonner les huit préoccupations mondaines pour réaliser la grande valeur
De liberté et de fortune ; sincèrement, ô Protecteur,
Je me réjouis de vos grandes actions.

Puis le verset suivant : « En cette période dégénérée, vous travaillez pour une large connaissance et un accomplissement… » C'est le verset de la réjouissance. Ici, nous pensons aux réalisations de Djé Rinpoché en cette période dégénérée où la durée de vie est courte, et les gens agissent vraiment comme des fous, et beaucoup de mauvaises vues environ, mauvais comportement environ. En dépit de l'environnement, il était capable de travailler pour un apprentissage et un accomplissement étendus - vraiment enseigner aux gens, pratiquer les enseignements eux-mêmes, méditer sur eux. Il a fait tout cela dans le cadre de l'abandon des huit préoccupations mondaines ; donc ça montre que son méditation la pratique était vraiment pure. Ce n'était pas comme s'il était parti faire toutes ces prosternations en sachant que tous les gens de la ville diraient : « Wow. Le saviez-vous Lame Tsongkhapa fait un million et demi de prosternations ? N'est-il pas loin ? Quel grand praticien. Boy, je pense que je vais m'enfuir et lui donner quelques des présents parce qu'il est vraiment bon. Alors il va m'aimer et je vais l'inviter chez moi ; et alors tous mes amis penseront que je suis vraiment loin parce que je suis Lame le bienfaiteur de Tsongkhapa et il est venu chez moi. Il y a tellement de cette attitude - regardez comment les gens agissent parfois autour de la lamas.

Pour nous donc, donc sans pratiquer parce que nous voulons la notoriété, la notoriété, l'approbation, une bonne image, ou parce que nous voulons des présents ou nous voulons nous sentir bien. En disant simplement : « Faites la pratique de la même manière qu'il l'a fait, simplement parce que la pratique elle-même est précieuse et que vous la faites pour le bénéfice des autres. Cela en fait vraiment une pratique pure.

Ici dans le sādhana nous regardons sa pure pratique et nous nous en réjouissons. Nous laisser vraiment nous sentir heureux. Nous avons tendance à regarder Lame pure pratique de Tsongkhapa et se décourager. « Il est allé à la montagne et a fait un million et demi de prosternations. Je ne peux pas faire ça. Il fait trop froid, c'est trop dur, je ne peux pas faire ça. Donc, nous regardons les réalisations de quelqu'un d'autre et nous nous sentons découragés. Ce que fait ce verset ici, c'est qu'il dit : « Ne vous découragez pas, mais soyez heureux que quelqu'un ait pu faire cela. Je dis cela parce que le fait est que si nous nous réjouissons des réalisations des autres, nous pourrons bientôt faire exactement la même chose. Ce que nous respectons, nous devenons comme. Ce que nous respectons, nous devenons capables de le faire. Et donc, si nous respectons et nous réjouissons de sa façon de pratiquer, alors tôt ou tard nous serons capables de le faire aussi. Alors que si nous nous sentons simplement jaloux ou découragés, nous ne nous améliorerons jamais et nous pouvons rester assis là et nous sentir coincés.

Cette pratique de se réjouir ici est pour Lame Les qualités de Tsongkhapa. Mais aussi pour se réjouir de la pratique de Milarepa, et de tous les anciens de la lignée, et de la pratique de Shakyamuni Bouddha. Réjouissez-vous de la pratique de nos amis du Dharma, les autres personnes de la classe. Si nous prenons vraiment du temps et que nous nous souvenons de toutes les choses merveilleuses que font les gens et que nous nous en sentons heureux, alors nous nous sentons vraiment heureux, n'est-ce pas ? Et puis notre esprit commence vraiment à grandir. Lame Zopa quand il avait l'habitude de faire cela, parfois après ce membre de réjouissance, il s'arrêtait tout simplement. Nous sommes tous prêts à passer au verset suivant et Rinpoché s'arrête juste, comme quinze minutes de silence à méditer là-dessus. Je veux dire, il soulignait vraiment à quel point c'est une pratique importante.

Pour y parvenir, «réalisez la grande valeur des loisirs et des opportunités». Ce loisir et cette opportunité font référence à la précieuse vie humaine. Et donc pour nous de réaliser sa valeur; et pratiquez et réjouissez-vous de la pratique de ceux qui le font. Par conséquent, nous nous réjouissons et nous disons, "O Protecteurs" ici. Nous appelons Djé Rinpoché et ses deux principaux disciples protecteurs car en nous enseignant le Dharma ils nous protègent de la souffrance.

Vénérable saint Les gurus, dans l'espace de ta vérité corps
Des nuages ​​gonflés de ta sagesse et de ton amour,
Laisse tomber la pluie du Dharma profond et étendu
Quelle que soit la forme appropriée pour soumettre les êtres sensibles.

Puis le couplet suivant "Vénérable saint Les gurus….” Ce verset est le seul verset de demander des enseignements. A Dharamsala quand Sa Sainteté enseigne, quand nous faisons tous le mandala offrant avant les enseignements, c'est la chose habituelle. Chaque jour avant les enseignements, vous offrez le mandala - vous offrez l'univers entier à l'enseignant et demandez des enseignements. Et c'est une façon pour nous d'entraîner nos esprits à voir la valeur des enseignements et de faire des présents parce que nous voyons la valeur des enseignements. On récite toujours ce verset quand on fait le mandala offrant. Donc ici ce n'est pas dans le contexte de offrant le mandala car parfois il est extrait et nous le disons.

Il y a une très belle mélodie pour ce couplet et c'est assez beau quand on pense à sa signification. Nous disons : « Dans l'espace de ta vérité corps….” C'est le dharmkaya et il fait référence au Bouddhal'esprit omniscient. Ainsi, dans l'espace de la Bouddhadans son esprit omniscient, il y a de la sagesse et de l'amour ; et à cause de cette grande sagesse et de cet amour, c'est comme si les bouddhas étaient obligés de nous donner des enseignements. Ici, nous jouons vraiment sur le fait qu'ils ont atteint la bouddhéité pour notre bénéfice. Nous disons en quelque sorte « Hey, tu te souviens que tu as atteint la bouddhéité pour notre bénéfice ? Alors maintenant, apprends-nous. Ainsi, nous disons : "Laissez tomber la pluie du Dharma profond et étendu...". Le Dharma profond fait référence à tous les enseignements sur la vacuité. Le Dharma extensif ou vaste fait référence à tous les enseignements sur les étapes de la voie, développant le Bodhisattva's actes, développer la compassion, et ainsi de suite.

Comment voulons-nous qu'ils le fassent ? "Sous n'importe quelle forme appropriée pour soumettre les êtres sensibles." Cela nous montre vraiment que le Bouddha est très habile à enseigner différentes manières au profit des êtres sensibles. Les enseignements sortiront différemment à cause des différentes cultures et des différentes inclinations des êtres. Ce que nous disons en réalité, c'est : "S'il vous plaît, instruisez-vous d'une manière qui fertilise mon esprit en fonction de ma disposition afin que je puisse vraiment entendre et comprendre les enseignements." C'est très important de le faire. Cette pratique de demander des enseignements et toutes ces pratiques sont faites parce qu'elles nous aident vraiment à voir que les enseignements sont précieux et à ne pas les prendre pour acquis.

Je disais à Julie dans la voiture hier que la vieille coutume veut que nous allions voir nos professeurs et que nous demandions des enseignements trois fois. De nos jours, c'est comme si nos professeurs devaient venir vers nous et nous demander de venir aux enseignements, du genre : « S'il vous plaît, s'il vous plaît. Nous servirons ensuite des rafraîchissements. Cela ne durera pas très longtemps et vous y rencontrerez beaucoup d'amis sympas. S'il vous plaît, s'il vous plaît, venez aux enseignements. Mais avant c'était que les élèves allaient voir les professeurs. C'était mon expérience en Inde. Nous irions et nous irions avec des présents. Nous nous prosternerions trois fois. Nous ferions des présents et nous demandions à nos professeurs d'enseigner.

C'est drôle parce qu'il y a beaucoup de ces choses que j'ai faites en Inde parce que, je veux dire, tout le monde les a faites. Les Tibétains les ont fait. Je pensais que c'était la façon dont tu étais censé les faire. C'était en quelque sorte je viens de le faire. Vraiment, c'est quand je suis revenu ici que je vois maintenant l'intérêt de faire ça. Comment ce petit rituel... il y a un but très précis pour ce rituel, une signification très précise pour cela. C'est parce que cela nous a vraiment fait réfléchir, nous a préparés et nous a donné un sentiment d'engagement lorsque nous avons demandé des enseignements. Nous demandions parce que nous voulions les entendre; et nous nous sommes engagés à y aller quand nous avons demandé. Cela a fait une très grande différence dans notre esprit lorsque nous y sommes allés. Donc, c'est très important.

Aussi, juste pour créer le karma pouvoir recevoir des enseignements. Je te parlais des garçons de Shanghai. Je veux dire, ils veulent vraiment recevoir des enseignements ; et ils me disent qu'il est si difficile d'obtenir des enseignements. Il est difficile de trouver des personnes qui peuvent vraiment leur enseigner du début à la fin ; et qui ont le temps et qui ont les connaissances et tout comme ça. C'est pourquoi il est important pour nous de créer le karma naître dans une situation où nous avons accès aux enseignements. Si nous sommes nés dans un endroit où nous n'avons pas accès, alors même si nous voulions désespérément apprendre, il n'y a pas d'opportunité. C'est pourquoi je pense que ce serait bien de les amener ici, car il y a vraiment cette sincérité à vouloir apprendre. C'est une chose avec laquelle je suis vraiment revenu de Chine. C'était une appréciation de la liberté que nous avons ici pour apprendre le Dharma que nous tenons si souvent pour acquis.

Quelle que soit la vertu que j'ai pu rassembler ici,
Puisse-t-il profiter à la êtres migrateurs et à la Bouddha's enseignements.
Puisse-t-il faire l'essence de Bouddhala doctrine,
Et surtout les enseignements du vénérable Losang Dragpa brillent depuis longtemps.

Le verset suivant est le verset de la dédicace : « Quelle que soit la vertu que j'ai pu rassembler ici… » Nous partageons. Nous le consacrons au profit de êtres migrateurs ou des êtres sensibles, et pour l'existence de la Bouddhales enseignements sous une forme pure. Nous prions particulièrement pour que les enseignements, comme Lame Tsongkhapa les déposa et tous les BouddhaLes enseignements de toutes les traditions, vivent longtemps. Pas seulement sous la forme de textes qui sont rangés dans une bibliothèque, mais qu'ils sont vivants dans l'esprit des gens et qu'ils peuvent être transmis de génération en génération.

C'est le prière à sept membres. Il nous aide à purifier notre négatif karma et créer beaucoup de potentiel/mérite positif. Les prosternations purifient l'orgueil. Offrandes purifie l'attachement et l'avarice. La confession purifie le déni et les rationalisations. La joie purifie la jalousie. Demandant des enseignements et demandant à nos maîtres de vivre longtemps et pour le Bouddha être continuellement manifestes - ceux-ci purifient en prenant les bonnes choses pour acquises. Et puis le dévouement lui-même nous aide à purifier l'attachement à notre propre potentiel positif. Encore une fois, nous le partageons et le donnons.

Courte offrande de mandala

Cette terre, ointe de parfum, semée de fleurs,
Mont Meru, quatre terres, soleil et lune,
Imaginé comme un Bouddha terrain et s'offre à vous
Que tous les êtres jouissent de cette terre pure.

Idam guru Ratna Mandalakam Niryatayami

Le mandala offrant, encore une fois pour créer un potentiel positif, nous visualisons tout l'énorme univers. Nous aborderons cela lorsque nous ferons l'enseignement sur le mandala avec le mont Meru et ainsi de suite. La version indienne de l'univers est plate avec Mont Meru et les quatre continents. Je pense que nous devrions peut-être aimer—peut-être écrire un nouveau couplet; faire l'ancien couplet et un nouveau couplet.

Courte demande à Djé Tsongkhapa (en tibétain)

mig mai tse chemin ter chen chen re sig
dri may kyen payer wong po jam pel yang
du pung ma lu jom dze a chanté façon dag
gang chen kay payer tsug kyen tsong kha pa
lo zang drag pay zhab la sol wa deb

Courte demande à Djé Tsongkhapa

Avalokiteshvara, grand trésor de compassion sans objet,
Manjushri, maître de la sagesse sans faille,
Vajrapani, destructeur de toutes les forces démoniaques,
Tsongkhapa, joyau de la couronne des sages des Snowy Lands
Losang Dragpa, je fais une demande à tes pieds sacrés.

Vient ensuite la demande de Lame Tsongkhapa. Il y a une courte demande ici qui fait cinq lignes. Dans la sadhana, ce qui suit ces cinq lignes est la requête en neuf lignes, qui en est une version plus amplifiée. Et c'est généralement ici que nous pouvons nous arrêter un peu de temps et en fait méditer. Il y a un certain nombre de visualisations que nous faisons pendant que nous récitons soit la ligne neuf ou la ligne cinq. Ou parfois, les gens font juste les quatre lignes; ils omettent la ligne vers Vajrapani. Nous répétons cela maintes et maintes fois. Et donc, c'est comme au lieu de réciter un mantra, nous récitons cette louange à Lame Tsongkhapa.

C'est intéressant parce que Lame Tsongkhapa a en fait écrit ceci, mais il l'a écrit pour l'un de ses professeurs, Jetsun Rendawa. À l'origine, il ne disait pas : « Tsongkhapa, joyau de la couronne des terres enneigées… » Il disait Rendawa. C'était son professeur. Il l'a écrit pour l'un de ses professeurs. Mais son maître était aussi l'un de ses disciples. Vous voyez cela parfois. Comme mon maître racine Serkong Rinpoché, il est le Dalaï-Lamaest professeur. Il est aussi le Dalaï-Lamaest disciple. Cela a en quelque sorte fonctionné dans les deux sens. Parce qu'ils ont tous les deux cette immense considération pour la sagesse, l'apprentissage et la pratique de l'autre. Ainsi, ils devinrent élèves l'un de l'autre. Pour Rendawa et Lame Tsongkhapa c'était pareil. Lorsque Lame Tsongkhapa a offert cela à Jetsun Rendawa, Rendawa a dit: "Non, non, non ..." et a changé le nom en Tsongkhapa et l'a rendu. Et c'est ainsi qu'il nous est parvenu sous cette forme.

Permettez-moi d'expliquer les versets. Le sens de ce verset est très profond. Je dis souvent une ligne et c'est comme, "Wow. Je ne comprends qu'une ligne.

Donc ici nous voyons Lame Tsongkhapa comme l'émanation ou l'incarnation d'Avalokiteshvara (ou Chenrezig), Manjushri (dont le nom est Jampelyang en tibétain) et Vajrapani. Nous le voyons comme l'émanation de ces trois-là. Vous trouvez beaucoup ces trois divinités au Tibet. Chenrezig est la manifestation surtout de la compassion, et Manjushri de la sagesse, et Vajrapani de des moyens habiles. On dit aussi que ce sont les trois qualités essentielles de la bouddhéité : la compassion, la sagesse et des moyens habiles. Donc, c'est comme si vous aviez une divinité représentant chacun d'eux; et nous voyons Lame Tsongkhapa comme l'incarnation de tout cela. En récitant ceci, nous pensons à ces trois qualités principales ; et ce faisant, il fertilise et fait croître en nous les graines de ces qualités que nous avons déjà.

Compassion sans objet

Donc la première ligne, « Avalokiteshvara… (ou Chenrezig)… grand trésor de compassion sans objet. Ce terme « compassion sans objet » est, je veux dire, il y a tout un enseignement sur ce terme. Lorsque vous entrez dans les Écritures, c'est comme si quelqu'un allait faire d'énormes enseignements sur les deux mots compassion sans objet. Pourquoi on l'appelle sans objet est : C'est un esprit qui reconnaît que les êtres sensibles sont vides d'existence inhérente. En reconnaissant que les êtres sensibles sont vides d'existence indépendante, intrinsèquement, avec des moi qui sont là et des personnalités concrètes solides, qui doivent être protégées et défendues - quand nous sommes capables de voir des gens comme ça, alors nous sommes aussi capables de reconnaître que toutes leurs souffrances sont totalement inutiles. Toutes nos propres souffrances sont totalement inutiles - parce que, et nous pouvons le voir, cette volonté d'avoir un moi solide, une personnalité solide qui a besoin d'être protégée et rendue heureuse, c'est la racine de tous les problèmes de notre vie. Venant de ce sentiment de "Moi, moi, moi, moi, moi ...", alors nous obtenons l'attachement, on a la colère, nous obtenons la jalousie, nous obtenons la fierté. Motivés par ces choses, nous nous retrouvons dans toutes sortes de situations difficiles dans notre vie. Notre l'attachement nous fait nous retrouver dans ces situations gluantes et gluantes de co-dépendance. Notre la colère nous plonge dans des conflits et des bagarres. Cela devient très clair.

Toutes ces choses viennent de l'ignorance qui s'empare d'une solide personnalité inhérente qui est moi. Quand on est capable de voir qu'une personnalité aussi solide à défendre et à protéger n'existe même pas du tout, alors c'est comme si toute cette souffrance était totalement inutile. Ce n'est pas une donnée dans le monde. Ça n'a pas à être comme ça. Nous commençons à vraiment voir qu'il y a un moyen de sortir de la souffrance. C'est parce que si nous et les autres pouvions réaliser qu'il n'y a pas de soi solide, alors nous ne générerions pas d'émotions négatives, nous ne ferions pas d'actions nuisibles, nous ne nous retrouverions pas dans tous les embouteillages dans lesquels nous nous trouvons.

Ainsi, lorsque nous sommes capables de vraiment voir cela en nous-mêmes et chez les autres, ce manque d'existence inhérente qui est ce que signifie le terme « sans objet », alors la compassion pour les autres devient très forte. C'est parce que nous voyons vraiment que les êtres vivants ne souffrent pas par nature, qu'ils ne sont pas intrinsèquement mauvais, que le monde n'est pas un endroit intrinsèquement foutu. Ces choses n'arrivent qu'à cause de causes et conditions; et si les causes et conditions sont supprimés, puis tout ce gros gâchis disparaît automatiquement et sans effort.

La compassion qui surgit à travers la compréhension de la vacuité est une compassion extrêmement forte. Chenrezig est le grand trésor de ce genre de compassion, juste l'incarnation de cette compassion extrêmement profonde pour nous-mêmes et pour les autres. Et ce genre de compassion a un tel espoir derrière elle. Encore une fois, c'est parce qu'il voit si clairement que la souffrance n'est pas nécessaire ; le monde n'a pas à être comme ça. Donc, malgré la compassion qui reconnaît la souffrance, il y a un énorme sentiment d'optimisme et d'espoir. Vous pouvez voir cela si évidemment dans Sa Sainteté le Dalaï-Lama; comment il est si optimiste face à ce qui arrive à son pays.

Sagesse sans faille

Puis "Manjushri, maître de la sagesse sans défaut" - donc, sagesse sans défaut. C'est la sagesse qui reconnaît la vacuité d'un côté, et reconnaît l'apparition dépendante de l'autre, et peut les mettre ensemble afin qu'ils voient qu'ils ne sont pas contradictoires. Ce dernier point est un gros problème que beaucoup de gens ont. Au fur et à mesure qu'ils avancent sur le chemin et lorsqu'ils se dirigent vers méditer sur le vide, ils tombent dans le nihilisme et pensent que rien n'existe. Et quand ils méditer à surgissement dépendant, ils tombent à l'autre extrême de l'éternalisme ou de la permanence et rendent tout trop solide. Pour ces pratiquants, ce ne sont pas les vraies réalisations exactes de la vacuité et de l'émergence dépendante qu'ils ont – parce qu'ils basculent en fait d'un extrême à l'autre extrême. Ils ne peuvent pas les mettre ensemble. Leur sagesse ne peut pas mettre ces choses ensemble.

Dans la vue correcte, la vacuité montre comment les choses n'existent pas de manière inhérente, et l'apparition dépendante montre comment elles existent, de manière dépendante. Voici donc le gros truc : voir que lorsque vous réalisez la vacuité, vous ne niez pas l'existence. Et c'est un vrai gros problème. Pourquoi? C'est parce que si les gens ne réalisent pas correctement la vacuité et qu'ils confondent plutôt la vacuité avec la non-existence. Ensuite, ce qui se passe, c'est qu'ils nient karma, ils nient l'éthique, et ils commencent à faire toutes sortes de choses bizarres - parce qu'ils pensent que rien n'existe du tout ; et alors cela ne devient que la cause de plus de souffrance.

Donc, cet équilibre entre l'apparition dépendante et la vacuité demande une quantité incroyable de compétences. Vous avez entendu le terme « voie médiane ». C'est à cela que nous faisons référence. C'est la vue qui peut voir que les choses surgissent de manière dépendante, mais cela ne leur donne pas un soi ou une entité ou une essence. Et il voit aussi que les choses n'existent pas de manière inhérente, mais cela ne les rend pas inexistantes. Donc ces deux choses, la vacuité et l'apparition dépendante, vont ensemble.

Aussi, vous entendrez beaucoup les termes « les deux vérités ». C'est quelque chose que je veux aborder quand nous avancerons dans lamrim. Mais brièvement, vérité relative, comment les choses fonctionnent, parle de production dépendante. La vérité ultime, la nature ou le mode plus profond dans lequel les choses existent, parle de vacuité. Et ces deux choses existent simultanément, complètement dépendantes l'une de l'autre, immergées. Donc, ce n'est pas comme si ce verre était dépendant et quand nous réalisons le vide du verre, nous créons quelque chose qui n'a jamais existé auparavant. Le vide du verre existe en tant que nature du verre. Ainsi, le verre apparaissant de manière dépendante, le vide du verre – ils existent déjà là en même temps. Nous ne créons rien de tout cela lorsque nous le comprenons.

Ce genre de sagesse, cette sagesse équilibrée, est très délicate. Et donc, nous sommes vraiment en train de dire que Manjushri est le maître de cela, ce qui signifie que sa sagesse est exacte sans basculer vers ces deux extrêmes.

Maîtrise des moyens

Puis Vajrapani : Vajrapani est le « destructeur de toutes les forces démoniaques ». Cela ne parle pas nécessairement d'êtres extérieurs qui sont démoniaques. Ça pourrait. Mais il parle surtout de nos forces démoniaques internes - notre ignorance, la colèreet l'attachement, tous nos karma, tous nos déchets. Le fait que nous soyons sous l'influence des douze chaînons, et que nous naissons et que nous soyons malades et que nous vieillissions et que nous mourons et que nous ayons des désordres au milieu - ce sont des forces démoniaques. Donc, voir Vajrapani comme celui qui est extrêmement habile en utilisant la sagesse et la compassion pour surmonter ces forces démoniaques, ces obscurcissements.

Vient ensuite « Tsongkhapa », se référant à Lame Tsongkhapa, en tant que "joyau de la couronne des sages des Snowy Lands". La terre enneigée est le Tibet. Et tous leurs sages—le joyau de la couronne est celui qui est au sommet de la couronne. C'est un peu comme dire "Lame Tsongkhapa, tu es dans le Hall of Fame. Vous êtes le joyau de la couronne de la NFL, le Temple de la renommée de la NFL », quoi que ce soit. Losang Dragpa (c'est son nom d'ordination), "Je fais une demande à vos pieds saints." C'est comme voir vraiment Lame Les qualités de Tsongkhapa ; qu'il y a un autre être humain qui a pu devenir comme ça; que nous avons réellement un lien. Et puis on fait des demandes — à ses pieds, donc on se met plus bas. Nous disons : « J'ai quelque chose à apprendre. J'ai besoin d'inspiration, de conseils et d'aide. C'est donc l'appel du 911 au Bouddha.

Viennent ensuite les nombreuses visualisations différentes que nous pouvons faire avec cette requête.

Public: Pourriez-vous nous guider à travers cette dernière partie ?

VTC : Faisons à nouveau la courte demande trois fois et pendant que vous faites cela, laissez-moi vous donner une visualisation simple à faire avec. Je ne veux pas que les choses soient trop longues.

At Lame La couronne de Tsongkhapa, dans son front, vous pouvez imaginer un petit Chenrezig, et à sa gorge un petit Manjushri, et à son cœur un petit Vajrapani. Rappelez-vous parfois nous avons ah ah hum en blanc, rouge et bleu dans ces trois endroits ? Ici, nous avons Chenrezig, Manjushri et Vajrapani. Lorsque nous disons la première ligne, vous pouvez imaginer que la lumière blanche provenant de ce Chenrezig vous pénètre, diffusant simplement de la lumière blanche en vous. Lorsque nous disons la deuxième ligne à Mandjoushri, alors la lumière rouge provenant de Mandjoushri en vous purifie la parole. La première lumière blanche purifie corps, cette lumière rouge purifie la parole. Ensuite, de la lumière bleue lorsque nous disons la troisième ligne à Vajrapani, la lumière bleue de Vajrapani coule dans notre cœur, purifiant notre esprit. Avec les deux dernières lignes, vous pouvez imaginer que les trois viennent en même temps en vous - purifiant corps, la parole et l'esprit à la fois.

Pendant que vous faites cette visualisation, laissez vraiment cette lumière blanche remplir votre couronne et couler vers le bas. Et la lumière rouge remplit ta gorge et se répand dans tout ton corps. Cela a un effet incroyable sur vous lorsque vous visualisez ces couleurs vraiment brillamment et que vous pensez à purifier corps, la parole et l'esprit.

Alors faisons simplement le verset trois fois comme manière de conclure et ensuite nous consacrerons.

mig mai tse chemin ter chen chen re sig
dri may kyen payer wong po jam pel yang
du pung ma lu jom dze a chanté façon dag
gang chen kay payer tsug kyen tsong kha pa
lo zang drag pay zhab la sol wa deb

Avalokiteshvara, grand trésor de compassion sans objet,
Manjushri, maître de la sagesse sans faille,
Vajrapani, destructeur de toutes les forces démoniaques,
Tsongkhapa, joyau de la couronne des sages des Snowy Lands

Losang Dragpa, je fais une demande à tes pieds sacrés.

Continuez à la partie 2 de cet enseignement en 2 parties : Lama Tsongkhapa Guru Yoga, Partie 2