Du wirst was?

Wenn mich Leute bitten, über mein Leben zu sprechen, beginne ich normalerweise mit „es war einmal …“. Wieso den? Denn dieses Leben ist wie eine Traumblase, eine vorübergehende Sache – es ist hier und dann weg, passiert einmal.

Ich bin in einem Vorort von Los Angeles aufgewachsen und habe alles getan, was die meisten amerikanischen Mittelklassekinder tun: zur Schule und in den Familienurlaub gehen, mit meinen Freunden spielen und Musikunterricht nehmen. Meine Teenagerjahre fielen mit dem Vietnamkrieg und den damals in Amerika weit verbreiteten Protesten gegen rassische und sexuelle Diskriminierung zusammen. Diese Ereignisse hatten einen tiefgreifenden Einfluss auf ein neugieriges und nachdenkliches Kind, und ich begann mich zu fragen: Warum führen Menschen Kriege, um in Frieden zu leben? Warum haben Menschen Vorurteile gegenüber denen, die anders sind als sie? Warum sterben Menschen? Warum sind die Menschen im reichsten Land der Erde unglücklich, wenn sie Geld und Besitz haben? Warum lassen sich Menschen, die sich lieben, später scheiden? Warum gibt es Leid? Was ist der Sinn des Lebens, wenn wir am Ende nur sterben? Was kann ich tun, um anderen zu helfen?

Wie jedes Kind, das lernen möchte, fing ich an, andere Leute zu fragen – Lehrer, Eltern, Rabbiner, Pfarrer, Priester. Meine Familie war jüdisch, wenn auch nicht sehr religiös. Die Gemeinde, in der ich aufgewachsen bin, war christlich, also kannte ich das Beste und das Schlechteste beider Religionen. Meine Sonntagsschullehrer konnten mir nicht zufriedenstellend erklären, warum Gott Lebewesen erschaffen hat und was der Sinn unseres Lebens war. Mein Freund war Katholik, also habe ich auch die Priester gefragt. Aber ich konnte nicht verstehen, warum ein barmherziger Gott Menschen bestrafen würde und warum er, wenn er allmächtig wäre, nichts tat, um das Leiden in der Welt zu beenden? Meine christlichen Freunde sagten, ich solle nicht hinterfragen, habe einfach Glauben und dann wäre ich gerettet. Das widersprach jedoch meiner wissenschaftlichen Ausbildung, in der das Erforschen und Verstehen als Weg zur Weisheit betont wurde.

Sowohl das Judentum als auch das Christentum fordern „Liebe deinen Nächsten wie dich selbst“, was sicherlich Sinn macht. Aber niemand hat gesagt, wie es geht, und ich habe nicht viel brüderliche Liebe in der Praxis gesehen. Vielmehr ist die christliche Geschichte mit den Leichen von Tausenden von Menschen übersät, die im Namen Christi getötet wurden. Einige meiner Lehrer waren bereit, diese Fragen zu diskutieren, aber auch sie hatten keine Antworten. Am Ende sagten mir einige Menschen mit guten Absichten: „Denk nicht so viel nach. Geh mit deinen Freunden aus und genieße das Leben.“ Trotzdem schien es mir, dass es mehr im Leben geben muss, als Spaß zu haben, zu arbeiten, Geld zu verdienen, eine Familie zu haben, alt zu werden und zu sterben. In Ermangelung einer vernünftigen und umfassenden Philosophie oder Religion, die mein Leben leiten könnte, wurde ich ein frommer Atheist.

Nach meinem Abschluss an der UCLA reiste ich, heiratete, kehrte zur Schule zurück, um einen Abschluss in Bildung zu machen, und unterrichtete Grundschule an den Los Angeles City Schools. Während der Sommerferien 1975 sah ich in einer Buchhandlung ein Plakat über a Meditation Kurs, der von zwei tibetisch-buddhistischen Mönchen unterrichtet wird. Da ich nichts anderes zu tun hatte und nicht viel erwartete, ging ich hin. Ich war ziemlich überrascht, als die Lehren von Ven. Lama Yeshe und Ven. Zopa Rinpoche schlug Antworten auf die Fragen vor, die mich seit meiner Kindheit beschäftigten. Reinkarnation u Karma erklären, wie wir hierher gekommen sind. Die Tatsache, dass Anhaftung, Wut und Unwissenheit die Quelle all unserer Probleme sind, erklärt, warum Menschen nicht miteinander auskommen und warum wir unzufrieden sind. Die Bedeutung einer reinen Motivation zeigt, dass es eine Alternative zur Heuchelei gibt. Die Tatsache, dass es uns möglich ist, unsere Fehler vollständig aufzugeben und unsere guten Eigenschaften grenzenlos zu entwickeln, gibt dem Leben einen Sinn und zeigt, wie jeder von uns zu einer Person werden kann, die in der Lage ist, anderen effektiv, weise und mitfühlend zu dienen.

Je mehr ich untersucht habe, was die Buddha gesagt, desto mehr fand ich, dass es meinen Lebenserfahrungen entsprach. Uns wurden praktische Techniken zur Bewältigung beigebracht Wut und Anhaftung, Eifersucht und Stolz, und als ich sie ausprobierte, halfen sie meinem täglichen Leben, besser zu werden. Der Buddhismus respektiert unsere Intelligenz und verlangt keinen Glauben ohne Nachforschungen. Wir werden zum Nachdenken und Hinterfragen angeregt. Es betont auch, dass wir unsere Einstellung und unser Herz ändern und nicht nur nach außen hin eine religiöse Erscheinung haben. All das hat mich angesprochen.

Es gab eine Nonne, die die Meditationen in diesem Kurs leitete, und es beeindruckte mich, dass sie fröhlich, freundlich und natürlich war, nicht steif und „heilig“ wie viele christliche Nonnen, die ich als Kind getroffen hatte. Aber ich fand es seltsam, Nonne zu sein – ich mochte meinen Mann viel zu sehr, um es auch nur in Betracht zu ziehen! Ich begann, mein Leben aus der Perspektive des Dharma zu untersuchen, und das Buddha's Lehren hallten in mir wider, als ich tief über unser menschliches Potenzial und den Wert dieses Lebens nachdachte. Es kam nicht umhin, dass der Tod sicher war, der Zeitpunkt des Todes ungewiss war und dass mit dem Tod unser Besitz, unsere Freunde, Verwandten und Körper– alles, wofür gewöhnliche Menschen ihr ganzes Leben verbringen – kommt und kann nicht mit uns kommen. Da ich wusste, dass der Dharma etwas extrem Wichtiges ist und ich die Gelegenheit nicht verpassen wollte, ihn zu lernen, kündigte ich meinen Job und ging nach Nepal, wo er war Lama Yeshe und Zopa Rinpoche hatten ein Kloster und ein Dharmazentrum.

Dort angekommen, nahm ich am Gemeinschaftsleben mit Arbeit, Unterricht u Meditation. Der Dharma berührte mich immer tiefer, als ich ihn verwendete, um unsere gegenwärtige menschliche Situation und unser Potenzial zu betrachten. Es war klar, dass mein Verstand davon überwältigt war Anhaftung, Wut und Unwissenheit. Alles, was ich tat, stand grob oder subtil unter dem Einfluss von Ichbezogenheit. Aufgrund der karmischen Prägungen, die durch meine hemmungslosen Gedanken und Handlungen in meinem Gedankenstrom gesammelt wurden, war klar, dass eine gute Wiedergeburt äußerst unwahrscheinlich war. Und wenn ich anderen wirklich helfen wollte, war das unmöglich, wenn die meisten meiner Einstellungen egozentrisch, ignorant und ungeschickt waren.

Ich wollte mich ändern, und die Frage war, wie? Obwohl viele Menschen ein Laienleben führen und den Dharma praktizieren können, sah ich, dass dies für mich unmöglich wäre. Meine störenden Einstellungen – Ignoranz, Wut und haftende Befestigung– waren zu stark und mein Mangel an Selbstdisziplin zu groß. Ich musste einige klare, feste ethische Entscheidungen darüber treffen, was ich tun und was ich nicht tun würde, und ich brauchte einen disziplinierten Lebensstil, der mich von der spirituellen Praxis unterstützen und nicht davon ablenken würde. Das Ordinierte Lebensstil, mit der ethischen Disziplin sein Regeln bereitzustellen, war eine praktikable Option, um diese Bedürfnisse zu erfüllen.

Meine Familie verstand nicht, warum ich ordiniert werden wollte. Sie wussten wenig über den Buddhismus und waren nicht spirituell veranlagt. Sie verstanden nicht, wie ich eine vielversprechende Karriere, Ehe, Freunde, Familie, finanzielle Sicherheit usw. aufgeben konnte, um Nonne zu werden. Ich hörte zu und dachte über all ihre Einwände nach. Aber als ich im Licht des Dharma über sie nachdachte, wurde meine Entscheidung, Nonne zu werden, nur fester. Mir wurde immer klarer, dass Glück nicht von materiellen Besitztümern, einem guten Ruf, geliebten Menschen oder körperlicher Schönheit herrührt. Diese in jungen Jahren zu haben, garantiert kein glückliches Alter, keinen friedlichen Tod und schon gar keine gute Wiedergeburt. Wenn mein Geist ständig an äußeren Dingen und Beziehungen hängen bliebe, wie könnte ich dann mein Potenzial entfalten und anderen helfen? Es machte mich traurig, dass meine Familie das nicht verstand, aber meine Entscheidung blieb standhaft, und ich glaubte, dass ich auf lange Sicht in der Lage sein würde, anderen mehr Nutzen zu bringen, wenn ich daran festhalte Ordinierte Gelübde. Ordination bedeutet nicht, die eigene Familie abzulehnen. Vielmehr wollte ich meine Familie vergrößern und unvoreingenommene Liebe und Mitgefühl für alle Wesen entwickeln. Im Laufe der Zeit akzeptierten meine Eltern, dass ich Buddhistin und Nonne bin. Ich habe nicht versucht, sie durch Diskussionen oder Argumente zu überzeugen, sondern habe einfach versucht, so gut ich konnte, das zu leben Buddha's Lehren, besonders die über Geduld. Dadurch sahen sie, dass ich nicht nur glücklich bin, sondern dass das, was ich tue, auch anderen zugute kommt.

Mein Mann hatte ambivalente Gefühle. Er war Buddhist, und seine Weisheitsseite unterstützte meine Entscheidung, während die Anhaftung Seite beklagte es. Er benutzte den Dharma, um ihm durch diese schwierige Zeit zu helfen. Anschließend hat er wieder geheiratet und ist immer noch in der buddhistischen Gemeinschaft aktiv. Wir verstehen uns gut und sehen uns ab und zu. Er unterstützt mich darin, Nonne zu sein, und ich weiß das sehr zu schätzen.

Ordination nehmen

Gelübde zu haben ist nicht einschränkend. Vielmehr ist es befreiend, denn wir befreien uns davon, auf eine Weise zu handeln, die wir tief in unserem Herzen nicht wollen.

Im Frühjahr 977, mit viel Dankbarkeit und Respekt für die Dreifaches Juwel und meinen spirituellen Lehrern erhielt ich die Ordination von Kyabje Ling Rinpoche, dem leitenden Tutor Seiner Heiligkeit Dalai Lama. Die Leute fragen, ob ich das jemals bereut habe. Gar nicht. Ich bete inständig für die Dreifaches Juwel meine Ordination rein zu halten und auch in zukünftigen Leben ordiniert werden zu können. Haben Gelübde schränkt nicht ein. Vielmehr ist es befreiend, denn wir befreien uns davon, auf eine Weise zu handeln, die wir tief in unserem Herzen nicht wollen. Wir nehmen die Gelübde frei, nichts wird erzwungen oder auferlegt. Die Disziplin wird freiwillig übernommen. Weil wir uns bemühen, einfach zu leben – ohne viele Besitztümer, verwickelte emotionale Beziehungen oder Beschäftigung mit unserem Aussehen – haben wir mehr Zeit für die innere Erforschung, die die Dharma-Praxis erfordert, und für serviceorientierte Aktivitäten. Wenn ich eine Karriere, einen Ehemann, Kinder, viele Hobbys, ein ausgedehntes soziales Leben und soziale Verpflichtungen hätte, wäre es für mich schwierig, so viel zu reisen, um zu unterrichten oder Belehrungen zu erhalten, wie ich es jetzt tue. Das Gelübde auch unsere Beziehungen klären; Zum Beispiel sind meine Beziehungen zu Männern jetzt viel direkter und ehrlicher. Und ich fühle mich viel wohler mit meinem Körper. Es ist ein Vehikel für Dharma-Praxis und -Dienst und muss daher respektiert und gesund gehalten werden. Aber da ich Roben trage und meinen Kopf rasiere, sorge ich mich nicht um mein Aussehen. Wenn Leute mich mögen, dann wegen innerer Schönheit, nicht wegen äußerer Schönheit. Diese Vorteile der Einfachheit werden in unserem Leben offensichtlich, wenn wir gemäß dem leben Regeln.

Unser Gelübde Zentrum um vier Wurzel Regeln: um Töten, Stehlen, sexuelle Beziehungen und Lügen über unsere spirituellen Errungenschaften zu vermeiden. Sonstiges Regeln befassen sich mit einer Vielzahl von Aspekten unseres Lebens: unsere Beziehungen zu anderen Mönchen und Laien, was und wann wir essen und trinken, unsere Kleidung und unser Besitz. Etwas Regeln beschütze uns vor Ablenkungen, die unser achtsames Bewusstsein zerstören. Meine persönliche Erfahrung ist, dass viel inneres Wachstum daraus resultiert, dass ich versucht habe, nach dem zu leben Regeln. Sie machen uns unsere Handlungen und ihre Auswirkungen auf die Menschen um uns herum viel bewusster. Um die zu halten Regeln ist keine leichte Aufgabe – es erfordert Achtsamkeit und die kontinuierliche Anwendung der Gegenmittel gegen die störenden Geisteshaltungen. Kurz gesagt, es erfordert die Transformation alter, unproduktiver emotionaler, verbaler und körperlicher Gewohnheiten. Vorschriften zwingen uns dazu, nicht mehr „automatisch“ zu leben, und ermutigen uns, unsere Zeit sinnvoll zu nutzen und unser Leben sinnvoll zu gestalten. Unsere Arbeit als Mönche besteht darin, unseren Geist zu reinigen und unsere guten Eigenschaften zu entwickeln, um einen positiven Beitrag zum Wohlergehen aller Lebewesen in diesem und allen zukünftigen Leben zu leisten. Es gibt viel Freude im ordinierten Leben, und es kommt davon, dass wir ehrlich auf unseren eigenen Zustand und unser Potenzial schauen.

Das ordinierte Leben ist jedoch kein klares Segeln. Unsere störenden Einstellungen folgen uns, wohin wir auch gehen. Sie verschwinden nicht einfach, weil wir nehmen Gelübde, rasieren uns den Kopf und tragen Roben. Ordinierte Das Leben ist eine Verpflichtung, sowohl mit unserem Müll als auch mit unserer Schönheit zu arbeiten. Es stellt uns direkt gegen die widersprüchlichen Teile von uns selbst. Zum Beispiel hat ein Teil von uns das Gefühl, dass das Leben einen tiefen Sinn hat, ein großes menschliches Potenzial und hat den aufrichtigen Wunsch, dies zu verwirklichen. Der andere Teil von uns sucht nach Unterhaltung, finanzieller Sicherheit, Ansehen, Anerkennung und sexuellem Vergnügen. Wir wollen mit einem Fuß im Nirvana (Befreiung) stehen, mit dem anderen in Samsara (dem Kreislauf der immer wiederkehrenden Probleme). Wir wollen unsere spirituelle Praxis verändern und vertiefen, aber wir wollen die Dinge, an denen wir hängen, nicht aufgeben. A bleiben Ordinierte, müssen wir uns mit diesen verschiedenen Seiten von uns auseinandersetzen. Wir müssen unsere Prioritäten im Leben klären. Wir müssen uns dazu verpflichten, tiefer zu gehen und die vielen Schichten der Heuchelei abzuschälen, klammern und Angst in uns selbst. Wir sind herausgefordert, ins Leere zu springen und unseren Glauben zu leben und zu leben Aspiration. Obwohl das Leben als Ordinierte ist nicht immer glatt – nicht weil der Dharma schwierig ist, sondern weil die störenden Geisteshaltungen hinterhältig und hartnäckig sind – mit Anstrengung gibt es Fortschritt und Glück.

Während katholische Nonnen in einen bestimmten Orden eintreten – zum Beispiel einen Lehrorden, einen kontemplativen Orden, einen Dienstorden – haben buddhistische Nonnen keine vorgeschriebene Lebenssituation oder Arbeit. Solange wir die halten Regeln, wir können auf verschiedene Arten leben. In den fast neunzehn Jahren, in denen ich ordiniert bin, habe ich allein und in Gemeinschaft gelebt. Manchmal habe ich studiert, manchmal gelehrt; mal gearbeitet, mal intensiver, stiller Rückzug; mal in der Stadt gelebt, mal auf dem Land; mal in Asien, mal im Westen.

Buddhistische Lehrer sprechen oft über die Bedeutung der Abstammung. Es gibt eine gewisse Energie oder Inspiration, die vom Mentor an den Aspiranten weitergegeben wird. Obwohl ich früher nicht daran geglaubt habe, ist es in den Jahren meiner Ordination durch Erfahrung offensichtlich geworden. Wenn meine Energie nachlässt, erinnere ich mich an die Linie starker, einfallsreicher Frauen und Männer, die das gelernt, praktiziert und verwirklicht haben Buddha's Lehren seit 2,500 Jahren. Zum Zeitpunkt der Ordination trat ich in ihre Linie ein und ihre Lebensbeispiele erneuern meine Inspiration. Ich schwimme nicht länger im Meer der spirituellen Ambiguität oder Entmutigung, sondern fühle mich verwurzelt in einer Praxis, die funktioniert, und in einem Ziel, das erreichbar ist (auch wenn man alles Greifen aufgeben muss, um es zu erreichen!)

Als eine der ersten Generation westlicher Nonnen in der tibetisch-buddhistischen Tradition stehe ich vor bestimmten Herausforderungen. Weil zum Beispiel unsere tibetischen Lehrer Flüchtlinge aus ihrem eigenen Land sind, können sie ihre im Westen ordinierten Schüler nicht unterstützen. Ihr Hauptanliegen ist der Wiederaufbau ihrer Klöster im Exil und die Betreuung der tibetischen Flüchtlingsgemeinschaft. Daher haben westliche Mönche keine vorgefertigten Klöster oder Unterstützungssysteme. Es wird von uns erwartet, dass wir finanziell für uns selbst sorgen, obwohl es äußerst schwierig ist, unsere zu erhalten Gelübde wenn wir Zivilkleidung anziehen und in der Stadt arbeiten müssen. Wenn wir in Indien bleiben, um zu studieren und zu praktizieren, gibt es die Herausforderungen von Krankheit, Visaproblemen, politischen Unruhen und so weiter. Wenn wir im Westen leben, schauen uns die Leute oft schief an. Manchmal hören wir ein Kind sagen: „Schau mal, Mami, diese Dame hat keine Haare!“ oder ein sympathischer Fremder kommt auf uns zu und sagt: „Keine Sorge, du siehst jetzt hübsch aus. Und wenn die Chemo vorbei ist, werden deine Haare wieder wachsen.“ In unserer materialistischen Gesellschaft fragen die Menschen: „Was produziert ihr Mönche? Wie funktioniert Sitzen in Meditation Zur gesellschaft beitragen?" Die Herausforderungen, eine buddhistische Nonne im Westen zu sein, sind vielfältig und alle geben uns die Möglichkeit, unsere Praxis zu vertiefen.

Eine westliche Nonne in der tibetischen Tradition sein

Ein großer Teil der buddhistischen Praxis befasst sich damit, unser Greifen nach einer Identität zu überwinden, sowohl unser angeborenes Selbstgefühl als auch das, was künstlich durch die Etiketten und Kategorien geschaffen wird, die uns in diesem Leben betreffen. Dennoch schreibe ich darüber, eine westliche Nonne in der tibetisch-buddhistischen Tradition zu sein, ein Ausdruck, der viele Kategorien enthält. Auf einer tieferen Ebene gibt es nichts zu begreifen, wenn es darum geht, westlich, eine Nonne, eine Buddhistin oder aus der tibetischen Tradition zu sein. In der Tat ist die Essenz der Ordinierte Lebensstil ist Loslassen klammern zu solchen Labels und Identitäten. Doch auf der konventionellen Ebene haben mich all diese Kategorien und die damit verbundenen Erfahrungen konditioniert. Ich möchte mit Ihnen teilen, wie diese mich beeinflusst haben, und werde dabei mehr über meine Projektionen und störenden Einstellungen schreiben, als die äußeren Umstände zu kommentieren, denen ich begegnet bin. Als begrenzt fühlende Wesen ist unser Geist oft engstirnig, kritisch und an unsere eigenen Meinungen gebunden, was Situationen in unserer Umgebung schwierig erscheinen lässt. Damit soll nicht gesagt werden, dass äußere Umstände und Institutionen niemals hinterfragt oder verändert werden müssen, sondern dass ich den inneren Prozess betone, schwierige Situationen als Chance zum Üben zu nutzen.

Ein Westler zu sein bedeutet, dass ich darauf konditioniert wurde zu glauben, dass Demokratie und Gleichheit – was auch immer diese beiden Begriffe bedeuten – der beste Weg für Menschen sind, zusammenzuleben. Dennoch habe ich mich entschieden, ein zu werden Ordinierte und so in den Augen anderer mit einer Institution in Verbindung gebracht werden, die im Westen als hierarchisch angesehen wird. Hier gibt es zwei Herausforderungen: Die eine ist, wie ich mit der Hierarchie umgehe, die andere, wie ich von Westlern beeinflusst werde, die mich als Teil einer hierarchischen Institution sehen.

In vielerlei Hinsicht ist die Hierarchie der Ordinierte Institution hat mir gut getan. Als Leistungsträgerin bin ich eher stolz, möchte meine Meinung zu jeder Diskussion beitragen, Situationen kontrollieren oder beheben wollen, die mir nicht gefallen oder die ich nicht gutheiße. Die Dharma-Praxis selbst hat mich veranlasst, diese Tendenz zu betrachten und vor dem Handeln und Sprechen zu reflektieren. Insbesondere hat es mir bewusst gemacht, wann es angebracht ist zu sprechen und wann nicht. Zum Beispiel nahm ich als Teil der Bhikshuni-Ordination in Taiwan an einem zweiunddreißigtägigen Ausbildungsprogramm teil, bei dem ich einer von zwei Ausländern unter den fünfhundert Personen war, die ordiniert wurden. Jeden Tag verbrachten wir ungefähr fünfzehn Minuten damit, von der Haupthalle in die Unterrichtshalle zu gelangen. Eine schnellere und effizientere Methode, um so viele Menschen von Ort zu Ort zu bringen, war mir klar, und ich wollte die Zeit- und Energieverschwendung, die ich sah, korrigieren. Es war aber auch klar, dass ich in der Rolle eines Lernenden war und die Lehrer einem erprobten System folgten. Selbst wenn ich meinen Vorschlag auf Chinesisch hätte bekannt machen können, hätte sich niemand besonders dafür interessiert. Ich hatte keine andere Wahl, als zu schweigen, es auf ihre Weise zu tun und glücklich damit zu sein. In Bezug auf die Praxis war dies eine wunderbare Erfahrung für mich; eine, die ich jetzt für die Demut, Aufgeschlossenheit und Akzeptanz schätze, die sie mich gelehrt hat.

Die Hierarchie im Buddhismus manifestiert sich im Westen anders. Manchmal sind Rasse, ethnische Zugehörigkeit und Kultur die diskriminierenden Faktoren. Einige Westler haben das Gefühl, dass sie den Dharma praktizieren, wenn sie asiatische Kulturformen annehmen. Manche gehen davon aus, dass Asiaten – da sie von weit her kommen und daher exotisch sind – heilig sind. Inzwischen sind andere Praktizierende aus dem Westen wie alle anderen mit Micky Maus aufgewachsen und scheinen gewöhnlich zu sein. Ich sage nicht, dass westliche Praktizierende unseren asiatischen Lehrern in ihren Verwirklichungen ebenbürtig sind. Für solche Verallgemeinerungen gibt es keine Grundlage, weil spirituelle Qualitäten völlig individuell sind. Die Faszination für das Fremde – und damit Exotische – versperrt uns jedoch oft das Verständnis, was der Weg ist. Spirituelle Praxis bedeutet, dass wir uns bemühen, uns in freundliche und weise Menschen zu verwandeln. Es geht nicht darum, einen exotischen Lehrer zu vergöttern oder andere kulturelle Formen anzunehmen, sondern darum, unseren Geist zu verändern. Wir können den Dharma praktizieren, egal aus welcher Kultur wir oder unser Lehrer kommen; Der wahre spirituelle Weg kann nicht mit den Augen gesehen werden, denn er liegt im Herzen.

Als Westler habe ich eine einzigartige Beziehung zu der tibetisch-buddhistischen religiösen Institution. Einerseits bin ich ein Teil davon, weil ich darin so viel von den tibetischen Lehrern gelernt habe und diese spirituellen Meister und die Lehren, die sie bewahrt haben, sehr schätze. Außerdem bin ich Teil der Ordinierte Institution aufgrund der Ordination und des Lebens a Ordinierte Lebensstil. Andererseits bin ich kein Mitglied der tibetischen religiösen Institution, weil ich ein Westler bin. Meine Kenntnisse der tibetischen Sprache sind begrenzt, meine Werte unterscheiden sich manchmal von denen der Tibeter, meine Erziehung ist anders. Schon früh in meiner Praxis, als ich hauptsächlich in der tibetischen Gemeinschaft lebte, fühlte ich mich behindert, weil ich nicht in ihre religiösen Institutionen passte. Im Laufe der Jahre ist mir jedoch die Unterscheidung zwischen spiritueller Praxis und religiösen Institutionen klarer geworden. Meine Verpflichtung gilt dem spirituellen Weg, nicht einer religiösen Institution. Natürlich wäre es eine wunderbare Unterstützung für meine Praxis, Teil einer religiösen Institution zu sein, die mit Integrität funktioniert und der ich mich wirklich zugehörig fühle, aber das ist nicht meine gegenwärtige Situation. Ich bin kein vollwertiges Mitglied der tibetischen religiösen Institutionen und westliche sind entweder noch nicht etabliert oder zu jung.

Die Unterscheidung zwischen spirituellem Weg und religiöser Institution hat mich erkennen lassen, wie wichtig es ist, meine eigene Motivation und Loyalität ständig zu überprüfen. In unserem Leben ist es wichtig, die Dharma-Praxis von der weltlichen Praxis zu unterscheiden. Es ist allzu einfach, unsere zu verpflanzen Anhaftung für materiellen Besitz, Ansehen und Lob in eine Dharma-Situation. Wir hängen an unserem Kostbaren und Schönen Buddha Bilder und Dharma-Bücher; wir suchen den Ruf als großer Praktizierender oder als enger Schüler eines solchen; wir sehnen uns nach dem Lob und der Akzeptanz unserer spirituellen Lehrer und Gemeinschaften. Wir denken, dass wir auch spirituell sind, weil wir von spirituellen Menschen, Orten und Dingen umgeben sind. Wieder müssen wir zu der Realität zurückkehren, dass die Praxis in unseren Herzen und Gedanken stattfindet. Wenn wir sterben, nur unsere Karma, unsere mentalen Gewohnheiten und Qualitäten kommen mit uns.

Frau sein in der Ordinierte Institution war auch interessant. Meine Familie glaubte an die Gleichberechtigung von Mann und Frau, und da ich gut in der Schule war, erwartete man von mir eine erfolgreiche Karriere. Die Haltung der Tibeter gegenüber Nonnen unterscheidet sich wesentlich von der Haltung in meiner Erziehung. Da ich die ersten Jahre meiner Ordination in der tibetischen Gemeinschaft verbrachte, versuchte ich, ihren Erwartungen an Nonnen zu entsprechen. Ich wollte ein guter Schüler sein, also saß ich bei großen religiösen Versammlungen hinten in der Versammlung. Ich versuchte mit leiser Stimme zu sprechen und sprach meine nicht aus Ansichten oder Wissen sehr. Ich habe versucht, gut zu folgen, habe aber nichts initiiert. Nach einigen Jahren stellte sich heraus, dass dieses Verhaltensmodell nicht zu mir passte. Mein Hintergrund und meine Erziehung waren völlig anders. Ich hatte nicht nur eine Universitätsausbildung und eine Karriere, sondern mir wurde beigebracht, lautstark zu sein, mich zu beteiligen und die Initiative zu ergreifen. Die tibetischen Nonnen haben viele gute Eigenschaften, aber ich musste die Tatsache anerkennen, dass meine Denk- und Verhaltensweise, obwohl stark verändert durch das Leben in Asien, im Wesentlichen westlich war.

Außerdem musste ich mich mit der Diskriminierung von Männern und Frauen in der tibetischen religiösen Institution auseinandersetzen. Anfangs machten mich die Vorteile der Mönche wütend: In der tibetischen Gemeinschaft hatten sie eine bessere Ausbildung, erhielten mehr finanzielle Unterstützung und waren respektierter als die Nonnen. Obwohl dies unter westlichen Mönchen nicht der Fall war, als ich in der tibetischen Gemeinschaft lebte, wirkte sich diese Ungleichheit auf mich aus. Eines Tages während einer großen bieten Zeremonie im Haupttempel in Dharmsala, die Mönche standen wie üblich auf, um das Personal zu machen bieten zu Seiner Heiligkeit. Ich wurde wütend, dass die Mönche diese Ehre hatten, während die Nonnen ruhig sitzen und sitzen mussten meditieren . Außerdem wurden die Mönche, nicht die Nonnen, ohnmächtig Opfergaben zur größeren Versammlung. Dann schoss mir ein Gedanke durch den Kopf: Wenn die Nonnen aufstehen würden, um das zu machen bieten zu Seiner Heiligkeit und verteilen Sie die Opfergaben Während die Mönche meditierten, war ich wütend, weil die Frauen immer die Arbeit machen mussten und die Männer nicht. An diesem Punkt, meine Wut bei anderen Vorurteilen und Geschlechterdiskriminierung völlig verflogen.

Meine Fähigkeiten als Frau durch irgendwelche realen oder vermeintlichen Vorurteile herausgefordert zu werden, denen ich in Asien begegnet bin Ordinierte System und die asiatische Gesellschaft im Allgemeinen (ganz zu schweigen von den Vorurteilen in westlichen Gesellschaften) war gut für meine Praxis. Ich musste tief in mich hineinschauen, mich realistisch einschätzen lernen, loslassen Anhaftung auf die Meinung und Zustimmung anderer und meine Abwehrreaktionen darauf, und eine gültige Basis für Selbstvertrauen schaffen. Ich stoße immer noch auf Vorurteile gegenüber Frauen im Osten und im Westen, und während ich versuche, das Praktische und Mögliche zu tun, um sie abzubauen, meine Güte Wut und Intoleranz fehlen heute weitgehend.

Ein buddhistischer Mönch im Westen sein

Sein Ordinierte im Westen hat auch seine interessanten Punkte. Einige Westler, insbesondere diejenigen, die in protestantischen Ländern aufgewachsen sind oder von der katholischen Kirche desillusioniert sind, mögen kein Mönchtum. Sie betrachten es als hierarchisch, sexistisch und repressiv. Einige Leute denken, dass Mönche faul sind und nur die Ressourcen der Gesellschaft verbrauchen, anstatt zu helfen, sie zu produzieren. Andere denken, dass jemand, der sich für das Zölibat entscheidet, den emotionalen Herausforderungen intimer Beziehungen entkommt und sexuell unterdrückt wird. Diese Ansichten sind selbst unter einigen Nicht-Ordinierte Dharma-Lehrer und langjährige Praktizierende im Westen. Manchmal war das schwierig für mich, weil ich, nachdem ich viele Jahre als Westler in asiatischen Gesellschaften gelebt hatte, erwartete, mich in westlichen Dharma-Kreisen akzeptiert und zu Hause zu fühlen. Stattdessen wurde ich ausgegrenzt, weil ich Teil der „sexistischen und hierarchischen“ Ordinierte Institution. Während im westlichen Buddhismus Frauenangelegenheiten an vorderster Front der Diskussion stehen, wird man merkwürdigerweise zu einer Ordinierte, wird sie als konservativ und an eine hierarchische asiatische Institution gebunden angesehen, Eigenschaften, die von vielen Westlern, die den Buddhismus praktizieren, verachtet werden.

Auch dies war eine hervorragende Gelegenheit zum Üben. Ich musste meine Gründe dafür, ein zu sein, überdenken Ordinierte. Die Gründe bleiben gültig und die Ordinierte Lebensstil ist definitiv gut für mich. Es ist klar geworden, dass mein Unbehagen darauf zurückzuführen ist, dass ich an der Zustimmung anderer hänge, und Übung bedeutet, dies zu unterdrücken Anhaftung.

Dennoch mache ich mir Sorgen, dass den westlichen Buddhisten keine Vielzahl von Lebensstiloptionen geboten wird. Während viele Leute glauben, dass Ordinierte Modell in Asien zu sehr betont wird, müssen wir aufpassen, das Pendel nicht ins andere Extrem zu schwingen und nur das Haushältermodell im Westen zu präsentieren. Da Menschen unterschiedliche Dispositionen und Neigungen haben, müssen alle Lebensstile im Panorama der Praktizierenden akzeptiert werden. Es besteht keine Notwendigkeit, das eine besser und das andere schlechter zu machen, sondern zu erkennen, dass jeder von uns das finden muss, was für ihn geeignet ist, und zu erkennen, dass andere sich anders entscheiden können. Ich habe besonders die Perspektive eines Nicht-Ordinierte Westlicher Dharma-Lehrer, der sagte: „Irgendwann haben die meisten von uns daran gedacht, Mönche zu werden – einen Lebensstil zu schaffen, in dem wir weniger Verpflichtungen gegenüber Arbeit und Familie haben und mehr Zeit für die Praxis aufwenden. Aus irgendeinem Grund haben wir uns entschieden, diesen Weg jetzt nicht zu gehen, aber ich schätze den Teil von mir, der von diesem Lebensstil angezogen wird. Und ich bin froh, dass andere Menschen das leben.“

Im Gegensatz zu denen, die uns als Mönche herabsetzen, haben einige Menschen, sowohl westliche als auch asiatische, sehr unterschiedliche Vorstellungen von Mönchen. Manchmal denken sie, wir müssten fast erleuchtet sein; manchmal vergleichen sie uns mit den strengen Autoritätspersonen, denen sie als Kinder in religiösen Institutionen begegneten. Da ich einfach ein Mensch bin, finde ich es herausfordernd, mit diesen beiden Projektionen umzugehen. Es ist isolierend, wenn Menschen aufgrund unserer Rolle erwarten, dass wir etwas sind, was wir nicht sind. Alle Buddhisten sind noch keine Buddhas, und auch Mönche haben emotionale Höhen und Tiefen und brauchen Freunde. Ebenso möchten die meisten von uns nicht als Autoritätspersonen angesehen werden; wir bevorzugen Diskussionen und das Äußern von Zweifeln.

Ich glaube, andere westliche Praktizierende teilen einige der Herausforderungen, denen ich gegenüberstehe. Zum einen schaffen wir eine sichere Atmosphäre, in der wir offen über ihre Zweifel und persönlichen Schwierigkeiten in der Praxis sprechen können. Im Allgemeinen ist dies für asiatische Praktizierende nicht erforderlich, da sie in einem buddhistischen Umfeld aufgewachsen sind und daher viele der Zweifel der Westler nicht haben, weil wir die Religion gewechselt haben. Außerdem gehen Westler anders mit ihren Emotionen um, und unsere Kultur betont das Wachstum und die Entwicklung als Individuum auf eine Weise, wie es die asiatischen Kulturen nicht tun. Dies kann sowohl ein Vor- als auch ein Nachteil in der Spirituellen Praxis sein. Wenn wir uns unserer Emotionen bewusst sind, können wir unsere mentalen Prozesse kennen. Dennoch sind wir uns unserer Emotionen oft auf eine unproduktive Weise bewusst, die unsere erhöht Ichbezogenheit und wird zum Hindernis auf dem Weg. Es besteht die Gefahr, dass wir uns mit unseren Gefühlen beschäftigen und vergessen, die in den Lehren gelehrten Gegenmittel anzuwenden, um sie zu transformieren. Anstatt über den Dharma zu meditieren, haben wir meditieren auf unsere Probleme und Gefühle; wir psychologisieren auf der Meditation Kissen. Stattdessen müssen wir über das nachdenken Buddha's Lehren und wenden sie auf unser Leben an, damit sie eine transformative Wirkung haben.

In ähnlicher Weise kann die westliche Betonung der Individualität sowohl ein Vorteil als auch ein Hindernis für die Praxis sein. Auf der einen Seite wollen wir als Mensch wachsen, wir wollen unser Potenzial erschließen und weiterentwickeln Buddha. Wir sind bereit, uns einem spirituellen Weg zu widmen, der von unseren Freunden, unserer Familie und unseren Kollegen nicht allgemein bekannt oder geschätzt ist. Andererseits kann es uns unsere Individualität erschweren, spirituelle Gemeinschaften zu bilden, in denen wir uns den Bedürfnissen und Wünschen anderer anpassen müssen. Wir verfallen leicht dazu, uns mit anderen Praktizierenden zu vergleichen oder mit ihnen zu konkurrieren. Wir neigen dazu, darüber nachzudenken, was wir aus der Spirituellen Praxis herausholen können, oder was für eine spiritueller Lehrer oder die Gemeinschaft für uns tun kann, während es beim Üben viel mehr ums Geben als ums Nehmen geht, mehr darum, andere wertzuschätzen als uns selbst. Seine Heiligkeit der Dalai Lama spricht über zwei Selbstwahrnehmungen: Die eine ist ungesund – die Wahrnehmung eines soliden Selbst, an dem wir festhalten und uns damit beschäftigen. Das andere ist auf dem Weg notwendig – das gültige Selbstvertrauen, das darauf beruht, dass wir unser Potenzial zur Erleuchtung erkennen. Wir müssen die Bedeutung des Individuums überdenken, uns von dem ungesunden Selbstgefühl befreien und ein gültiges Selbstvertrauen entwickeln, das es uns ermöglicht, uns wirklich um andere zu kümmern.

Da der Buddhismus in den Westen kommt, ist es wichtig, dass der Ordinierte Der Lebensstil wird als eine Art der Praxis bewahrt, die einigen Menschen direkt und der gesamten Gesellschaft indirekt zugute kommt. Für diejenigen, die strenge ethische Disziplin und Einfachheit für die Praxis hilfreich finden, ist das Mönchtum wunderbar. Die Anwesenheit einzelner Mönche und Ordinierte Gemeinschaften im Westen wirkt sich auch auf die Gesellschaft aus. Sie fungieren als Beispiel für Menschen, die ihre spirituelle Praxis gemeinsam leben und die Höhen und Tiefen in ihrem eigenen Geist sowie die kontinuierlichen Veränderungen, die natürlicherweise auftreten, wenn Menschen zusammenleben, durcharbeiten. Einige Leute haben mir gegenüber angemerkt, dass sie zwar nicht wollen oder noch nicht bereit sind, eine zu werden Ordinierte, der Gedanke, dass andere diesen Weg eingeschlagen haben, inspiriert sie und stärkt ihre Praxis. Manchmal sehe ich nur a Ordinierte kann uns dazu bringen, unsere Hektik zu verlangsamen und für einen Moment nachzudenken: „Was ist wichtig in meinem Leben? Was ist der Zweck spiritueller Wege und Religionen?“ Es ist wichtig, sich diese Fragen zu stellen, sie sind die Essenz des Menschseins mit dem Potenzial, ein Mensch zu werden Buddha.