Westliche buddhistische Nonnen in der tibetischen Tradition

Kürzlich war ich Gastredner in einer Religionsstudienklasse am Smith College in den USA. Eine Schülerin hob die Hand und fragte: „Wie ist es, eine buddhistische Nonne zu sein?“ Ich antwortete begeistert: „Es ist wunderbar! Ich habe so viel Freiheit, über neue Ideen nachzudenken, zu beobachten, wie mein Verstand arbeitet, und gute Eigenschaften zu kultivieren. Diese Art zu leben ist nicht jedermanns Sache, aber für mich ist es großartig.“

Obwohl wir keine Zeit für weitere Diskussionen hatten, wollte sie sicherlich etwas über die Herausforderungen und Vorteile von erfahren Ordinierte Leben, sowie die Umstände des Western¹ Buddhistische Nonnen. Um über die Gegenwart und Zukunft westlicher buddhistischer Nonnen in der tibetischen Tradition zu sprechen, müssen wir zuerst in die Vergangenheit eintauchen, um die Ursachen und Ursachen zu verstehen Bedingungen die die aktuelle Situation geprägt haben und wie sie sich in Zukunft entwickeln könnte. Ich werde daher mit einem kurzen Bericht darüber beginnen, wie ich Teil der ersten Generation westlicher Frauen wurde, die im tibetischen Buddhismus ordinierten, gefolgt von einer historischen Skizze des Nonnenordens in Tibet. Nachdem ich einige der historischen und kulturellen Kräfte betrachtet habe, die die einzigartige Situation westlicher buddhistischer Nonnen in der tibetischen Tradition hervorgebracht haben, werde ich einige der Anpassungen und Bewegungen untersuchen, die entstanden sind, um sie anzugehen. Ich schließe mit der Fallstudie der Abtei Sravasti, dem Kloster, in dem ich lebe, und den freudigen Bemühungen unserer Gemeinschaft, den Dharma zu verwurzeln und zu verwurzeln Vinaya im Westen.

Westliche Hippies treffen auf tibetische Flüchtlinge

Geboren 1950, interessierte ich mich schon als Kind für Religion, aber keine der theistischen Religionen kam für mich in Frage. Nach meinem Abschluss an der UCLA reiste ich durch Europa und Asien und besuchte dann die Graduate School in Education. Als ich 1975 an einer Meditation Kurs in der Nähe von Los Angeles geführt Lama Thubten Yeshe und Lama Zopa Rinpoche,² der Dharma berührte mein Herz. Ich gab meinen Job als Lehrer auf und ging zum Kloster Kopan in Nepal, um dort weiter zu studieren. 1977 erhielt ich die śrāmaṇeri (Novize)-Ordination von Seiner Heiligkeit (HH) dem Vierzehnten Dalai Lama's leitender Tutor, Yongzin Ling Rinpoche. Da die Bhikṣuṇī-Ordination im tibetischen Buddhismus nicht erteilt wurde, ging ich 1986 nach Taiwan und erhielt sie dort.

1959, nach einem gescheiterten Aufstand gegen die kommunistische chinesische Kontrolle, wurden Zehntausende Tibeter zu Flüchtlingen in Indien. So begannen das beispiellose Treffen und die überraschenden Beziehungen zwischen westlichen spirituellen Suchern und tibetisch-buddhistischen Meistern. Unsere tibetischen Lehrer waren verarmte Flüchtlinge, die darum kämpften, ihre Klöster wieder aufzubauen, während sie sich nach tibetischer Freiheit sehnten. Nachdem sie enorme Schwierigkeiten erlebt hatten, blieben sie freundlich, mitfühlend und optimistisch – ein Beweis für die Stärke ihrer Dharma-Praxis. Auf die Frage, ob man Flüchtling wird, Lama Yeshe legte seine Handflächen zusammen und sagte: „Ich muss Mao Zedong dafür danken, dass er mir die wahre Bedeutung der Dharma-Praxis beigebracht hat, indem er mich zwang, ein Flüchtling zu werden. Nur durch die Erfahrung des Leidens, alles zu verlassen, was ich einst kannte, verstand ich die vier edlen Wahrheiten und lernte die Vorteile der Kultivierung von Mitgefühl und kennen Bodhicitta "

Für westliche Sozialaktivisten und Hippies auf der Suche nach Frieden und Liebe, tibetisch Lamas verkörperte die Antworten, die wir suchten. Wir wurden zur Ordinierung inspiriert, weil wir wie unsere Lehrer werden wollten, die lebende Beispiele für die guten Eigenschaften waren, die wir bewunderten. Wir strebten ein intensives Studium an und Meditation und in diesem Leben erleuchtet werden. Während wir wie Schwämme durstig nach dem Dharma waren, wussten wir sehr wenig darüber, was das buddhistische Mönchtum und die jahrhundertealten Tibeter mit sich brachten Ordinierte Institution, die wir betraten.

Buddhistische Nonnen in Tibet

Der Buddhismus kam erstmals im siebten Jahrhundert nach Tibet und wurzelte im achten Jahrhundert, als der König Śāntarakṣita einlud, Abt des Klosters Nālandā in Indien, um in Tibet zu lehren. Der König förderte auch den Bau des Klosters Samye, des ersten buddhistischen Klosters in Tibet. In Samye ordinierte Śāntarakṣita die ersten sieben tibetischen Mönche in der Mūlasarvāstivāda Vinaya.³

Zu dieser Zeit wurde auch ein Nonnenorden gegründet. Die erste tibetische Nonne war eine Frau des Königs. Dreißig Adlige wurden mit ihr ordiniert, aber es ist nicht klar, welche Stufe der Ordination sie erhalten haben.⁴ Die meisten tibetischen Gelehrten behaupten, dass in Tibet nie eine Bhikṣuṇī-Linie gegründet wurde, da es keine Beweise dafür gibt, dass indische oder chinesische Bhikṣuṇīs die Reise unternommen haben, um sie zu übertragen. Heutzutage erhalten Nonnen in der tibetischen Tradition die śrāmaṇeri-Ordination von tibetischen Bhikṣus. Den Mönchen in Bezug auf den Ordinationsstatus untergeordnet, werden die meisten tibetischen Nonnenklöster von einem geleitet Abt und erhalten Belehrungen von Mönch-Gelehrte.⁵ Diese Situation begann sich in den späten 1980er Jahren unter der Leitung von HH the zu ändern Dalai Lama.

Im Vergleich zu Tibetisch Ordinierte Universitäten, die riesige Komplexe waren, in denen Zehntausende von Mönchen untergebracht waren, Nonnenklöster im traditionellen Tibet waren klein, und die Nonnen führten hauptsächlich Rituale durch und meditierten.⁶

Nach der chinesischen Besetzung Tibets wurden buddhistische Institutionen zerstört und Mönche gezwungen, sich auszuziehen, zu arbeiten und zu heiraten. Viele tibetische Nonnen haben die Reise von Tibet nach Indien zu Fuß auf sich genommen und große Schwierigkeiten ertragen, neue Nonnenklöster zu gründen und alte im Exil wieder aufzubauen. Buddhistische Nonnen aus den Himalaya-Gebieten haben ebenfalls Nonnenklöster gegründet, einige mit Unterstützung westlicher Nonnen. Einige Nonnen leben in den abgelegenen Bergregionen Indiens und leben weiterhin bei ihren Familien und arbeiten als Haushaltshilfen.

Wegweisende westliche Nonnen

Die erste westliche Nonne in der tibetischen Tradition, die ehrwürdige Kechog Palmo (geborene Freda Bedi) aus Großbritannien, heiratete eine Inderin und lebte in Indien, wo Premierminister Nehru sie bat, tibetischen Flüchtlingen zu helfen. Sie gründete das erste tibetische Nonnenkloster im Exil, das Tilokpur-Nonnenkloster, und gründete eine Schule für Inkarnierte Lamas. Es waren dort so viele junge Lamas Englisch gelernt.

Freda erhielt 1966 vom sechzehnten Gyalwang Karmapa die Novizen-Ordination und 1972 die volle Ordination in Hongkong, womit er der erste Bhikṣuṇī in der tibetischen Tradition der Neuzeit wurde. Sie lehrte den Dharma und wurde später die Sekretärin und Übersetzerin des Karmapa.⁷

Die Ehrwürdige Ngawang Chodron (geborene Marilyn Silverstone) war eine amerikanische Fotojournalistin, die 1977 ordinierte und half, den Bau des Klosters Shechen Tennyi Dargyeling zu finanzieren, das von ihrem Lehrer Dilgo Khyentse Rinpoche in Nepal gegründet wurde.⁸

Meine Lehrer Lama Thubten Yeshe und Zopa Rinpoche gründeten das Kloster Kopan in Nepal, um nepalesische Mönche zu ordinieren und auszubilden. Ihre erste westliche Studentin, Zina Rachevsky, überzeugte sie, Westler zu unterrichten, und zusammen mit ihrem Freund Max Matthews finanzierten sie Kopan in den frühen Tagen.⁹ Sowohl Zina als auch Max wurden ordiniert. Diese ersten westlichen Nonnen arbeiteten hart daran, ihre tibetischen Lehrer bei der Gründung von Klöstern für tibetische und Himalaya-Mönche zu unterstützen, da dies der primäre und dringende Schwerpunkt war Ordinierte Flüchtlinge.

Die ersten westlichen Klöster in der tibetischen Tradition

Lama Die Lehren von Yeshe und Zopa Rinpoche inspirierten viele junge Westler, Mönche zu werden. Ursprünglich lebten Nonnen und Mönche aus dem Westen in Kopan. Wir studierten und meditierten zusammen, wohnten aber in verschiedenen Vierteln. Als wir Schwierigkeiten hatten, langfristige nepalesische Visa zu erhalten, durchquerten wir Indien in der Hitze vor dem Monsun, um in Dharamsala, Indien, in Lehmziegelgebäuden zu leben, die als „Ingie Gompa“ bekannt sind. Was uns an Komfort fehlte, machten wir durch Freude und Enthusiasmus für den Dharma wett.

Westler forderten die Lamas Dharma-Zentren im Westen zu gründen, was sie unter einer Dachorganisation, der Foundation for the Preservation of the, taten Mahayana Tradition (FPMT). Als im Westen immer mehr Zentren errichtet wurden, Lama Yeshe fragte gelehrte tibetische Geshes¹⁰ dort zu unterrichten. Westliche Mönche wurden auch zu den Dharma-Zentren geschickt, um zu studieren, Meditationen zu leiten und bei der Leitung der Zentren zu helfen, die hauptsächlich Laienanhängern dienten. Die saṅgha, die dort als Direktoren, Programmkoordinatoren usw. arbeiteten, erhielten Unterkunft, Verpflegung und ein kleines Stipendium. Sie erhielten eine gute Dharma-Ausbildung, aber wenig Ausbildung im Dharma Vinaya.

Das erste Kloster für westliche Saṅgha im FPMT begann mit dem Kauf eines alten Bauernhauses in Frankreich im Jahr 1981. Ursprünglich für Nonnen gedacht, wurde das Bauernhaus westlichen Mönchen übergeben und erhielt den Namen Kloster Nalanda.¹¹ Die Nonnen, zu denen ich gehörte, lebten in den Pferdeställen neben dem Institut Vajra Yogini, dem nahe gelegenen Dharmazentrum. Dort gründeten wir eine Nonnengemeinschaft, das Kloster Dorje Pamo.¹² Wir arbeiteten für das Institut Vajra Yogini im Austausch für Unterkunft und Verpflegung und nahmen an Dharma-Unterweisungen bei den Mönchen im Kloster Nalanda teil.

Ich liebte es, in einer Nonnengemeinschaft zu leben, aber Aspekte unserer Organisationsstruktur waren herausfordernd. Wir folgten der tibetischen Kultur insofern, als unser Entscheidungsfindungsprozess hauptsächlich von unseren tibetischen Lehrern abhing, die uns sagten, wo wir leben, was wir lernen und was wir tun sollten. Die Ordination lag in den Händen unserer tibetischen Lehrer, und wir mussten jeden, den sie ordinierten, in unsere Gemeinschaft aufnehmen, was Probleme bereitete, wenn sie Menschen mit psychischen Problemen ordinierten.

Das Kloster Dorje Pamo wurde 1987 aufgelöst, nachdem fast alle Nonnen nach Indien geschickt wurden, um Belehrungen zu erhalten oder in Dharma-Zentren weltweit zu dienen. Dennoch hinterließ die Erfahrung, in einer Nonnengemeinschaft zu leben, einen tiefen und wunderbaren Eindruck bei mir. In den letzten Jahren wurde das Kloster Dorje Pamo wiederbelebt.¹³ Heute lehrt dort ein Geshe, und die Nonnen studieren auch im nahegelegenen Kloster Nalanda.

Schon früh konnten sich weder tibetische noch westliche Nonnen an den strengen, traditionellen philosophischen Studien beteiligen, die in den großen Klöstern in Südindien gelehrt wurden, die nur für Männer waren. Westliche Mönche in Tharpa Choeling in der Schweiz hatten ein philosophisches Studienprogramm für Mönche. Das Kloster, das von Geshe Rabten gegründet und von einer anderen Nonne, Anne Ansermet, gesponsert wurde,¹⁴ war wie ein tibetisches Kloster. Die westlichen Mönche lernten fließend Tibetisch und absolvierten das traditionelle tibetische philosophische Studienprogramm. Nach dem Tod von Geshe Rabten kehrten jedoch die meisten westlichen Mönche ins Laienleben zurück. Es scheint, dass die Wiederholung des Lebens- und Studienprogramms traditioneller tibetischer Klöster ihren spirituellen Bedürfnissen nicht vollständig entsprach.

Andere frühe tibetisch-buddhistische Klöster, die für Westler gegründet wurden, sind Kagyu Samye Ling in Schottland¹⁵ und Gampo Abbey in Kanada. Westler können in beiden Klöstern, die von tibetischen Äbten geleitet werden, vorübergehend oder auf Lebenszeit ordinieren.¹⁶

Herausforderungen für westliche Mönche

Im Gegensatz zu Westlern, die ordiniert haben Theravada oder chinesischen Buddhismus, diejenigen, die sich der tibetisch-buddhistischen Saṅgha anschlossen, taten dies in einer einzigartigen Situation. Als Flüchtlinge waren tibetische Lehrer nicht in der Lage, den Westen materiell zu unterstützen Ordinierte Jünger. Sie gingen davon aus, dass die Westler über Ressourcen verfügten, um sich selbst zu ernähren und den Tibetern zu helfen. Die meisten von uns waren jedoch jung und hatten keine ausreichenden Ersparnisse. Unsere Familien waren keine Buddhisten und verstanden unsere Entscheidung zur Ordination nicht. Als wir im Westen durch die Straßen der Städte gingen, riefen die Leute „Hare Krishna“ und wussten nicht, was sie von Frauen mit rasierten Köpfen und Männern in Röcken halten sollten.

Das Buddha sagte, wenn seine Schüler den Dharma aufrichtig praktizieren, würden sie nicht hungern, also beschloss ich, keinen Job zu machen. Ich lebte bescheiden in Indien, aber manchmal war es schwierig, arm zu sein. Rückblickend schätze ich diese Zeit sehr. Es hat mich gelehrt, dem zu vertrauen Drei Juwelen und in meiner Praxis zu bleiben. Es ließ mich auch die Freundlichkeit anderer schätzen, die mir geholfen haben. Laien arbeiten hart an ihrer Arbeit und bieten der Saṅgha aus der Güte ihres Herzens an. Die Saṅgha hat die Verantwortung, ihrer würdig zu sein Opfergaben indem wir den Dharma praktizieren, studieren und teilen und uns an Projekten beteiligen, die der Gesellschaft zugute kommen.

Leider hat sich die Ungleichheit der Geschlechter in traditionellen tibetischen Klöstern in Zentren und Zentren wiederholt Ordinierte Institutionen im Westen. Wie in Asien erhalten Mönche mehr Spenden als Nonnen, teilweise weil die Nonnen nur śrāmaṇeris sind, während die Mönche voll ordinierte Bhikṣus sind. Mönche sagen Nonnen manchmal, dass sie beten sollen, um als Mann wiedergeboren zu werden. Seit tibetisch Ordinierte Kultur ist seit Jahrhunderten so, sie bemerken die Ungleichheit der Geschlechter nicht.

Viele westliche Mönche wurden krank, als sie in Indien und Nepal lebten, und Visabeschränkungen waren ein weiteres Hindernis für die Fortsetzung unserer buddhistischen Studien und Praxis in Asien. Wir mussten regelmäßig zwischen Indien, Nepal und anderen Ländern reisen, um unsere Visa zu erneuern.

Die meisten von uns wurden zur Arbeit in Dharma-Zentren geschickt. Es gab kaum Klöster, in denen Westler leben konnten, und diejenigen, die existierten, mussten von westlichen Mönchen bezahlt werden. Einige Mönche mussten einen Nebenjob annehmen, um Geld zu verdienen, um im Kloster zu leben. Einige Laien spendeten, aber da die Tibeter Flüchtlinge waren, entschieden sie sich normalerweise dafür, an tibetische Lehrer und ihre Klöster zu spenden. Selbst jetzt müssen viele westliche Mönche bezahlen, um in Klöstern im Westen zu leben.

Die Sprache war eine weitere Herausforderung, da westliche buddhistische Mönche Tibetisch nicht verstanden und es früh nur wenige Kurse gab, in denen es gelehrt wurde. Wir verließen uns auf die begrenzten Dharma-Veröffentlichungen in westlichen Sprachen. Unsere tibetischen Lehrer verwendeten im Allgemeinen Übersetzer, während einige freundlicherweise versuchten, Englisch zu lernen. Mit dem Aufkommen buddhistischer Verlage und guter Übersetzer hat sich diese Situation stark verbessert.

Rückkehr in den Westen als Buddhist Ordinierte stellte seine eigenen Herausforderungen. Dharma-Zentren wurden hauptsächlich für Laien-Anhänger konzipiert. Das Zusammenleben mit Laien ist der Haltung nicht förderlich Regeln oder eine solide Grundlage zu bekommen Ordinierte Leben. Mönche, die in einer Stadt arbeiteten, ließen sich die Haare wachsen, trugen Laienkleidung und lebten allein. Diese Situation ist für die Haltung kaum förderlich Regeln oder mit einem robusten Meditation trainieren.

Obwohl der Zusammenschluss mit anderen westlichen Mönchen, um in Klöstern zu leben, helfen würde, viele der Herausforderungen zu überwinden, denen westliche Mönche gegenüberstehen, sind viele Mönche nicht bereit, die Unabhängigkeit aufzugeben, die das Alleinleben bietet. Andere mögen die entspannteren Regeln in Dharma-Zentren. Persönlich habe ich viel davon profitiert, mit gut ausgebildeten Ordensleuten in einem Kloster mit Richtlinien zu leben, denen jeder folgt. Es gibt weniger Ablenkungen beim Lernen, Üben und Nutzen für andere. Laienanhänger merken das und wollen uns unterstützen.

Mönche nützen sich selbst und der Gesellschaft, indem sie zusammenleben. Ordinierte Gemeinschaften sind das Gewissen der Gesellschaft. Wir lehren anhand von Beispielen, wie man die Umwelt schützt. Unser einfacher Lebensstil zeigt, dass es möglich ist, ohne viele materielle Besitztümer glücklich zu leben. Wir entwickeln die innere Schönheit, die aus der Befriedung der Kleśas entsteht, und nicht die äußere Schönheit, die mit dem Alter verschwindet. Die Gesellschaft erkennt durch unser Beispiel, dass innere Entwicklung und Frieden wichtiger sind als äußerer Reichtum und Macht.

Buddhistische Konferenzen und klösterliche Versammlungen

Buddhistische Konferenzen u Ordinierte Versammlungen unterstützen westliche Mönche und helfen, unsere Rolle in der Gesellschaft zu klären. 1993 HH der Dalai Lama hielt eine Konferenz mit westlichen buddhistischen Lehrern aus dem Tibetischen, Zen und Theravada Traditionen. Jetsunma Tenzin Palmo hielt eine herzliche Präsentation über die Situation westlicher Mönche und beschrieb, wie Westler eintreten Ordinierte Leben mit reinem Glauben, aber wenig Vorbereitung und werden durch den Mangel an Unterstützung entmutigt. Am Ende ihrer Präsentation sagte HH die Dalai Lama weinte.

In der anschließenden Diskussion forderte uns Seine Heiligkeit auf, nicht auf unsere tibetischen Lehrer zu warten, sondern die Führung zu übernehmen und unsere eigenen Klöster und Ausbildungsprogramme zu gründen. Dies war ein großer Wendepunkt für mich, der mir das Selbstvertrauen gab, einige meiner Ideen auszuprobieren.

1987 fand die erste internationale Konferenz für buddhistische Frauen in Bodhgaya statt. Vor der Konferenz rezitierten zehn Bhikṣuṇīs aus verschiedenen buddhistischen Ländern gemeinsam das Bhikṣuṇī Pratimoksha und markierten damit den ersten Bhikṣuṇī Poṣadha in Indien seit über einem Jahrtausend. Diese Konferenz war der Beginn der Sakyadhita International Association of Buddhist Women, die Freundschaften zwischen buddhistischen Frauen erleichtert und neue Bildungsmöglichkeiten durch alle zwei Jahre stattfindende internationale Konferenzen und Veröffentlichungen eröffnet.¹⁷)

1993 der erste westliche Buddhist Ordinierte Die Versammlung fand in den USA statt. Mönche aus mehreren buddhistischen Traditionen nehmen an diesen jährlichen einwöchigen Treffen teil. Wir schließen starke Freundschaften, diskutieren Themen von gemeinsamem Interesse, lernen die Praktiken der anderen kennen und unterstützen uns gegenseitig Ordinierte Leben.¹⁸

1996 wurde das dreiwöchige Trainingsprogramm „Leben als westliche buddhistische Nonne“ für Nonnen in Bodhgaya abgehalten. Westliche und tibetische Nonnen studierten die Vinaya unter anderem mit dem Ehrwürdigen Bhikṣuṇī-Meister Wuyin, Äbtissin der Luminary International Buddhist Society in Taiwan, und Geshe Thubten Ngawang, Lehrer des Tibetischen Zentrums in Hamburg, Deutschland. Lehren aus dem Programm wurden veröffentlicht.¹⁹

Durch diese modernen Netzwerke haben westliche buddhistische Nonnen traditionelle sektiererische Loyalitäten sowie jahrhundertealte Beschränkungen aufgrund von Geschlecht, Rasse und Klasse herausgefordert. Wo Frauen in traditionellen buddhistischen Institutionen an den Rand gedrängt wurden, haben wir jetzt eine Stimme.

Wachsende Möglichkeiten für buddhistisches Studium und Meditation

Im Laufe der Jahre wurden Fortschritte bei den Nonnen gemacht. Zugang zu Aus- und Weiterbildung. Im Vergleich zu meiner Ordination gibt es jetzt mehr Möglichkeiten und manchmal auch finanzielle Mittel, um die Ausbildung westlicher Nonnen, fortgeschrittene buddhistische Studien und lange Retreats zu unterstützen.

Es gibt jetzt jährlich einen zweiwöchigen Vor-Ordinationskurs in Dharamsala. Alle Westler, die die Ordination von HH dem empfangen werden Dalai Lama müssen nach der Ordination in einem Kloster oder bei ihrem Lehrer leben und dort wohnen.²⁰

Das im Jahr 2000 gegründete Thosamling Nonnenkloster und Institut ist ein nicht-sektiererisches Nonnenkloster für Nonnen und Laien, die nicht aus dem Himalaja stammen. Es bietet ein tibetisches Sprachprogramm und Kurse in buddhistischer Philosophie an.²¹

Einige westliche Nonnen haben Buddhismus an Universitäten studiert und werden Fakultäten in den Abteilungen für Religionswissenschaft an akademischen Institutionen. Ihre Arbeit lenkt die öffentliche Aufmerksamkeit auf und fördert die Forschung zu Fragen im Zusammenhang mit buddhistischen Nonnen.

Westliche Nonnen, die fließend Tibetisch sprechen, können sich für das Studienprogramm für traditionelle tibetisch-buddhistische Philosophie anmelden, das vom Institut für buddhistische Dialektik (IBD) in Dharamsala angeboten wird. Einige treten tibetischen Nonnenklöstern in Indien bei, die jetzt fortgeschrittene buddhistische Studienprogramme anbieten, die zum Geshe-Abschluss führen.

Die meisten westlichen Mönche ziehen es vor, Belehrungen von ihnen zu erhalten Lamas in ihrer Muttersprache und lernen mit Dharma-Praktizierenden in einem spirituellen Umfeld. Neue Lernstrukturen wurden entwickelt, um ihren Bedürfnissen gerecht zu werden, darunter das dreijährige Basisprogramm und das sechsjährige Masterprogramm des FPMT.²² Eine weitere Option sind buddhistische Universitäten im westlichen Stil, die von tibetischen Meistern gegründet wurden. Rangjung Yeshe Institut in Nepal,²³ Maitripa-College²⁴ und Naropa University in den USA sind Beispiele.²⁵

Dharma-Zentren haben auch Bildungsprogramme, die auf Studium und Ausbildung ausgerichtet sind Meditation trainieren. Die Mönche, die diese besuchen, wollen den Dharma lernen und in ihrem Leben anwenden und lernen lieber von Praktizierenden als von Akademikern.

Die Tsadra Foundation vergibt Stipendien für Übersetzungsprojekte, Bildung und lange Retreats.²⁶ Die Alliance of Non-Himalayan Nuns schärft das Bewusstsein für Nicht-Himalaya-Nonnen und bietet ihnen eine Plattform, um Ressourcen auszutauschen und finanzielle Unterstützung zu erhalten.²⁷ Das Wachstum dieser neuen Studien- und Retreat-Programme ist willkommen und wunderbar.

Bemühungen zur Wiederbelebung der Bhikṣuṇī-Ordination in der tibetischen Tradition

Ein weiteres Thema, das westliche Nonnen betrifft, ist die Wiederbelebung der Bhikṣuṇī-Ordination, die bis vor kurzem nur in den Nonnen existierte Dharmaguptaka Vinaya Abstammung folgte in Ostasien. HH die Dalai Lama dafür ist, aber er allein nicht die Macht hat, dies zu bewirken. Es muss von der Bhikṣu-Saṅgha entschieden werden.

Die Bhikṣuṇī-Ordination in der tibetischen Tradition wurde seit 1985 von der Abteilung für Religion und Kultur (DRC) der tibetischen Zentralverwaltung erforscht, und mehrere Treffen hochrangiger tibetischer Bhikṣus wurden abgehalten. Gelehrte und das Komitee für die Bhikṣuṇī-Ordination in der tibetisch-buddhistischen Tradition²⁸ haben zwei Optionen vorgeschlagen – die Bhikṣuṇī-Ordination, gegeben durch den Bhikṣu-Saṅgha allein oder gegeben durch einen dualen Saṅgha von Mūlasarvāstivāda bhikṣus und Dharmaguptaka bhikṣuṇīs. Die tibetischen Mönche behaupten jedoch, dass keine dieser Methoden zu einer fehlerlosen Bhikṣuṇī-Ordination führt.

In Ermangelung eines positiven Abschlusses sagte eine tibetische Religionskonferenz im Jahr 2015, dass tibetische und Himalaya-Nonnen die Bhikṣuṇī-Ordination in der erhalten könnten Dharmaguptaka Vinaya Abstammung nach ihren individuellen Wünschen. Diese Option dürfte für die Nonnen nicht attraktiv sein, da sie im Kloster bleiben wollen Mūlasarvāstivāda Tradition, die von tibetischen Mönchen praktiziert wird. Auch ihre Mönch-Lehrer sagen ihnen, dass die Bhikṣuṇī-Ordination schwer einzuhalten ist und dass sie sie nicht brauchen, weil sie sie haben Bodhisattva und tantrisch Gelübde.

Tibetische und Himalaya-Nonnen sind jedoch begeistert, den strengen Studiengang zu absolvieren, der mit dem Geshema-Grad gipfelt. Unter HH die Dalai Lama's Anleitung und durch die Bemühungen des Tibetan Nuns Project genehmigte die Demokratische Republik Kongo 2012 die Verleihung des Geshema-Grades an qualifizierte Nonnen, die ihr Studium abgeschlossen haben. Seit 2019 haben XNUMX Nonnen aus Tibet und dem Himalaya den angesehenen Geshema-Abschluss erworben.²⁹ Dies ist ein großer Schritt für die Nonnen und zeigt der Gesellschaft, dass sie in der Lage sind, den Dharma zu lehren. Viele Menschen in der tibetischen Gemeinschaft und im Ausland haben sich über die Errungenschaften der tibetischen Nonnen gefreut.³⁰

Einige westliche Nonnen haben die Bhikṣuṇī-Ordination gemäß erhalten Dharmaguptaka Vinaya aus chinesischen oder vietnamesischen Saṅghas. Ich glaube, was ihnen noch fehlt, ist die Möglichkeit, mit anderen Bhikṣuṇīs in Klöstern zu leben. Während wir über die lesen können Regeln von uns, Ausbildung in der Regeln und Ordinierte Etikette treten in einer gemeinschaftlichen Umgebung auf. Das Erlernen der Privilegien, Pflichten und was es bedeutet, ein Bhikṣuṇī zu sein, findet im täglichen Leben mit einem Bhikṣuṇī statt Sangha. Ich bete, dass diese Situation für Bhikṣuṇīs in der tibetischen Tradition eintreten wird.

Beiträge westlicher buddhistischer Nonnen

Tibetische Nonnen sind aktiver als je zuvor, um dem Dharma und der Gesellschaft zu helfen, und je mehr von ihnen Geshemas werden, desto mehr wird dies noch zunehmen. Wir unterstützen unsere tibetischen und himalayischen Dharma-Schwestern so gut wir können; Wir bleiben bei ihnen, wenn wir Indien besuchen, und sie besuchen unsere westlichen Klöster.

Neben dem Studium u Meditation, schreiben und redigieren westliche Nonnen in der tibetischen Tradition heute Dharma-Bücher und lehren in Dharma-Zentren weltweit. Einige sind Professoren an Universitäten, andere sind Übersetzer und Dolmetscher. Nonnen aus dem Westen werden eingeladen, Gastredner in Universitätskursen über asiatische Religion zu sein sowie in Podiumsdiskussionen auf Konferenzen zu einer Vielzahl von Themen zu sprechen, die von Tod und Sterben bis hin zu häuslicher Gewalt und Klimawandel reichen. Organisationen bitten uns oft, über Ethik und Mitgefühl zu sprechen – zwei wichtige buddhistische Prinzipien – und wie man sie in säkularen Bereichen anwendet. Viele Nonnen schreiben Artikel zu diesen Themen für nationale und internationale Publikationen.

As Mahayana Als Praktizierende sind viele westliche Nonnen an sozial engagierten Projekten beteiligt, wie z. B. der Lehre des Dharma für Menschen im Gefängnis und der Einrichtung von Schulen in verarmten Gemeinden auf der ganzen Welt. Sie bieten auch spirituelle Beratung an und unterstützen Laien-Buddhisten, indem sie sich ehrenamtlich in Hospizen engagieren, Altenheime besuchen und Babysegnungen durchführen.

Ein Teil unserer Rolle besteht darin, als Gewissen der Gesellschaft zu agieren. Indem wir einen einfachen Lebensstil führen, zeigen wir beispielhaft, dass Menschen zufrieden sein können, ohne mehr als unseren fairen Anteil an den Ressourcen der Welt zu verbrauchen. Westliche Nonnen inspirieren andere einfach dadurch, dass sie zusammen in Klöstern leben und praktizieren. Die Abtei Sravasti erhält viele Briefe von Menschen, die sagen, dass sie inspiriert sind, nur zu wissen, dass es eine Gruppe von Nonnen gibt, die Weisheit und Mitgefühl kultivieren.

Abtei Sravasti: eine westliche Bhikṣuṇī Saṅgha in der tibetischen Tradition

Nachdem ich jahrelang die oben beschriebenen Herausforderungen für westliche Nonnen beobachtet und überstanden hatte, beschloss ich, einen Western zu gründen Ordinierte Gemeinschaft, um sie anzusprechen und zukünftige Generationen buddhistischer Mönche zu unterstützen. Ich suchte nach anderen hochrangigen westlichen Mönchen, die sich mir anschließen wollten, aber alle waren mit ihren verschiedenen Projekten beschäftigt. Nichtsdestotrotz wurde 1996 HH the Dalai Lama gab seinen Segen und benannte das Kloster: Sravasti war, wo die Buddha verbrachte fünfundzwanzig Regen-Retreats und lehrte viele Sūtras; „Abtei“ bezeichnet eine Gemeinschaft von Mönchen, die gleichberechtigt zusammen trainieren.

Keine große buddhistische Organisation oder wohlhabende Wohltäter unterstützten die Gründung der Abtei. Nach und nach hörten die Leute von meinen Plänen und trugen dazu bei, was sie konnten. Eine Gruppe Laien-Dharma-Studenten gründete Friends of Sravasti Abbey (FOSA), um bei der notwendigen Grundlagenarbeit zu helfen – Öffentlichkeitsarbeit, Buchhaltung, Einrichtungen und so weiter. 2003 kauften wir ein wunderschönes Grundstück mit Wald und Wiesen in Newport, Washington State. Es hatte ein Haus, eine Scheune, eine Garage und eine Abstellkammer. Freiwillige arbeiteten hart daran, diese in Büros und Schlafzimmer für Bewohner und Gäste umzuwandeln, und ein Bauunternehmer baute die Garage in eine um Meditation Halle. Als mehr Gäste kamen und die Wohngemeinschaft wuchs, bauten wir weitere Unterkünfte. 2013 bauten wir die Chenrezig Hall, ein zweistöckiges Gebäude mit einer gewerblichen Küche und einem Esszimmer, einer Bibliothek und einigen Schlafzimmern.

Neunzehn Jahre später haben wir eine Gemeinschaft von zwölf Bhikṣuṇīs, einem Bhikṣu, sechs śikṣamāṇās (ausbildende Nonnen), vier Anagārikās (Laienpraktikanten mit acht Regeln) und weitere interessierte Bewerber sind unterwegs. Die nächste Phase ist der Bau einer Buddha Halle – ein Haupttempel, Hilfstempel Meditation Hallen, Klassenzimmer und Bibliothekskomplex, die es uns ermöglichen, mehr Menschen vor Ort Unterricht anzubieten und mehr Unterricht online zu streamen.

Die Abtei versucht nicht, ein tibetisches Kloster oder Nonnenkloster nachzubilden. Unsere Organisationsstruktur arbeitet mit unserem Studienprogramm zusammen und betont die Anwendung der Dharma-Lehren in unserem Leben, um unsere Mission zu erfüllen, „Frieden in einer chaotischen Welt zu schaffen“. Wir konzentrieren uns auf die Bedeutung ethischen Verhaltens und haben regelmäßige Vinaya Klassen sowie Lehren über die Lamrim (Stufen des Weges), Gedankenschulung, philosophische Texte u Tantra. Der Unterricht wird von unseren beiden ansässigen Lehrern, dem ehrwürdigen Sangye Khadro, geleitet³¹ und mir, sowie von gelehrten tibetischen Meistern.

Durch das Gefängnisprojekt der Abtei korrespondieren wir mit Inhaftierten und schicken ihnen Dharma-Bücher. Mönche besuchen Gefängnisse, um den Dharma zu lehren. Wir sind im Jugendnotdienst aktiv, einer lokalen Organisation, die obdachlose Jugendliche unterstützt. Wir engagieren uns im interreligiösen Dialog und halten Vorträge, wenn säkulare Organisationen dies wünschen. Gleichstellung der Geschlechter und Umweltschutz gehören zu unseren Grundwerten.

Die Abtei Sravasti ist aufgrund der Freundlichkeit und Großzügigkeit anderer gewachsen. Die Abtei basiert auf „einer Ökonomie der Großzügigkeit“.³² Dharma-Lehren werden frei angeboten wie im BuddhaZeit. Wir berechnen Besuchern keine Gebühren für den Aufenthalt in der Abtei oder für Dharma-Bücher und -Materialien. Durch unser freiwilliges Geben erwidern Laienanhänger ganz natürlich.

Wir unterrichten Laienanhänger über die voneinander abhängige Beziehung zwischen der Saṅgha und den Laien und darüber, wie Großzügigkeit Teil der spirituellen Praxis ist. Dies entspricht nicht nur der Vinaya, sondern hilft auch jedem, eine konsumorientierte Denkweise in die Praxis der Großzügigkeit umzuwandeln. Die Saṅgha unterstützt die Laienanhänger, indem sie den Dharma teilen, und die Laien unterstützen die Saṅgha dadurch bieten Nahrung, Kleidung, Unterkunft und Medizin.

Das Vinaya bildet die Grundlage dafür, wie wir Ressourcen organisieren; Wir leben ein Leben der Einfachheit, wie es durch die veranschaulicht wird Buddha und lernen, Zufriedenheit durch Dharma-Studium und -Praxis, Dienst an anderen und Arbeit im Freien im Wald zu finden.

Wir kaufen keine Lebensmittel und essen nur, was andere anbieten, obwohl wir das Essen kochen. Anfangs hielten FOSA-Mitglieder dies für unhaltbar. Wir haben es jedoch ausprobiert und sind nicht hungrig geblieben. Die Großzügigkeit, die wir erhalten, ist zutiefst bewegend und inspiriert uns Ordensleute, unsere zu bewahren Regeln gut und üben Sie fleißig, die Freundlichkeit unserer Unterstützer zurückzuzahlen.

Das Gemeinschaftsleben ist das Herzstück der Abtei Sravasti, und darin unterscheiden wir uns von Dharma-Wohnzentren, in denen Mönche neben Laienpraktizierenden leben und essen und kommen und gehen können, wie sie wollen. Menschen, die in der Abtei ordinieren, müssen den Wunsch haben, die Saṅgha im Westen zu gründen, in Gemeinschaft zu leben, zum Wohlergehen der Gruppe beizutragen und den Dharma zu erhalten und Vinaya für zukünftige Generationen. Alle Bewohner und Gäste nehmen am Tagesablauf teil, der zwei umfasst Meditation Sitzungen, bieten Dienst (was andere „Arbeit“ nennen), Lehren, Studium und das Teilen des Dharma mit der Welt.

Menschen, die sich für die Ordination interessieren, durchlaufen einen schrittweisen Ausbildungsprozess, um in die Abteigemeinschaft aufgenommen zu werden. Sie wachsen aus Laienanhängern mit fünf heraus Regeln zu anagārikās mit acht Regeln an Novizen (śrāmaṇera oder śrāmaṇeri). Nonnen nehmen auch die śikṣamāṇā-Ordination, und sowohl Frauen als auch Männer absolvieren eine zweijährige Ausbildung als Novizen, bevor sie zur vollen Ordination als Bhikṣuṇīs oder Bhikṣus nach Taiwan gehen.

Taiwanesische Bhikṣuṇīs haben bei der Übersetzung eine entscheidende Rolle gespielt Dharmaguptaka Vinaya Riten ins Englische und leitet uns an, wie man sie ausführt. Die śrāmaṇeri- und śikṣamāṇā-Ordinationen werden von den älteren Bhikṣuṇīs der Abtei erteilt. Wir machen das zweimonatliche Poṣadha und das jährliche Varṣā, Pravāranā und kaṭhina Riten auf Englisch. Unsere Gemeinschaft hat festgestellt, dass diese Riten sehr kraftvoll sind, um unsere individuelle und gemeinschaftliche spirituelle Praxis zu stärken. Wir streben danach, in Zukunft die vollständige Ordination in englischer Sprache in der Abtei Sravasti zu erteilen.

Die Abtei Sravasti hat zwei Ausbildungskurse für westliche Nonnen veranstaltet – einen davon unterrichtete der Ehrwürdige Wuyin – sowie einen westlichen Buddhisten Ordinierte Sammeln und drei Vinaya Trainingssitzungen mit dem Ehrwürdigen Hengching, einem Professor an der National Taiwan University. Glücklicherweise engagieren sich einige Nonnen, die an diesen Kursen teilgenommen haben, aktiv für den Aufbau westlicher Nonnengemeinschaften an anderen Orten.

In den westlichen Ländern entstehen allmählich mehr Klöster für westliche Nonnen.³³ Es ist ermutigend, dass jetzt mehr westliche Mönche den Wert der Gründung unserer eigenen Gemeinschaften sehen, um das Gedeihen des Dharma im Westen zu unterstützen. Ich hoffe und bete, dass diese aufkeimenden Gemeinschaften aufblühen und ein neues Kapitel für westliche Nonnen in der tibetisch-buddhistischen Tradition aufschlagen.

Literaturverzeichnis

Atisha-Zentrum. „Nonnenkloster Machig Labdron.“ Abgerufen am 28. März 2022. https://atishacentre.org.au/machig-labdron-nunnery/.

Baochang. Biographien buddhistischer Nonnen. Übersetzt von Rongxi Li. Im Leben großer Mönche und Nonnen. Berkeley: Numata Center for Buddhist Translation and Research, 2017. https://bdkamerica.org/download/1878.

Berzin, Alexander. "Konferenzbericht über Bhikshuni-Linien." Studiere Buddhismus. Abgerufen am 28. März 2022. https://studybuddhism.com/en/advanced-studies/prayers-rituals/vows/conference-report-on-bhikshuni-ordination-lineages.

—. "Geschichte der Frühzeit des Buddhismus und Bön in Tibet." Studiere Buddhismus. Abgerufen am 28. März 2022. https://studybuddhism.com/en/advanced-studies/history-culture/buddhism-in-tibet/history-of-the-early-period-of-buddhism-bon-in-tibet.

—. „Geschichte der Mulasarvastivada-Ordination in Tibet.“ Studiere Buddhismus. Abgerufen am 28. März 2022. https://studybuddhism.com/en/advanced-studies/history-culture/buddhism-in-tibet/history-of-the-mulasarvastivada-ordination-in-tibet.

Buddhistischen Nonnenklosters Shide eV Abgerufen am 28. https://www.shide.de/.

Chenrezig Institut. Chenrezig-Institut: Tibetischer Buddhismus in Australien – Der Beginn einer neuen Ära. Klappentext, 2011. https://www.blurb.com/b/2331315-chenrezig-institute.

Komitee für die Bhikṣuṇī-Ordination in der tibetisch-buddhistischen Tradition. „Über das Komitee für die Bhiksuni-Ordination.“ Abgerufen am 28. März 2022. https://www.bhiksuniordination.org/about_history.html.

Comunidad Dharmadatta. „Dharmatdatta Nonnen Gemeinschaft.“ Abgerufen am 28. März 2022. https://www.dharmadatta.org/en/.

Nonnenkloster Dongyu Gatsal Ling. Abgerufen am 28. März 2022. https://tenzinpalmo.com/.

Kloster Dorje Pamo. „Die Geschichte des Klosters Dorje Pamo.“ Abgerufen am 28. März 2022. https://monasteredorjepamo.org/en/monastery-dorje-pamo/.

Ewam International. „Retreat-Meister Jetsün Jamyang Yeshe Palmo.“ Abgerufen am 28. März 2022. https://ewam.org/wp-content/uploads/2020/09/Retreat-Master-Jetsu%CC%88n-Jamyang-Yeshe-Palmo.pdf.

FPMT. „Eine gemeinsame Biographie von Lama Yeshe and Lama Zopa Rinpoche.“ Abgerufen am 28. März 2022. https://fpmt.org/teachers/yeshe/jointbio/.

—. „FPMT-Bildungskurse und -programme.“ Abgerufen am 28. März 2022. https://fpmt.org/education/programs/.

—. „Freda Bedis ‚großes‘ Leben: Ein Interview mit Vicki Mackenzie.“ 15. Juni 2017. https://fpmt.org/in-depth-stories/freda-bedis-big-life-an-interview-with-vicki-mackenzie/.

—. „O.Sel.Ling Nonnenkloster: Ein Zufluchtsort für alte und neue Nonnen.“ 11. Juni 2021. https://fpmt.org/fpmt-community-news/news-around-the-world/o-sel-ling-nunnery-a-haven-for-new-and-old-nuns/.

Abtei von Gampo. "Herzlich willkommen!" Abgerufen am 28. März 2022. https://gampoabbey.org/.

Haß, Michaela. „Karma Lekshe Tsomo (Patricia Zenn): Surfen zur Verwirklichung.“ Im Dakini Power: Zwölf außergewöhnliche Frauen, die die Weitergabe des tibetischen Buddhismus im Westen gestalten, 180–198. Boston: Schneelöwen-Veröffentlichungen, 2013.

Hawnevik, Hanna. Tibetisch-buddhistische Nonnen. Oslo: Norwegische Universitätspresse, 1989.

Hillelson, John. "Marilyn Silverstone." The Guardian, Oktober 1, 1999. https://www.theguardian.com/news/1999/oct/02/guardianobituaries.

Institut für buddhistische Dialektik Dharamsala. "Bildungsprogramme." Abgerufen am 28. März 2022. https://ibd.instituteofbuddhistdialectics.org/educational-programs/.

Internationales Mahayana-Institut. „IMI-Geschichte.“ Abgerufen am 28. März 2022. https://imisaṅgha.org/about-imi/imi-history/.

Kagyü Samye Ling. "Eine kurze Geschichte von Kagyu Samye Ling." Abgerufen am 28. März 2022. https://www.samyeling.org/about/a-brief-history-of-kagyu-samye-ling/.

Karma Lekshe Tsomo, Hrsg. „Ein Interview mit Seiner Heiligkeit dem Dalai Lama." Im Sakyadhītā: Töchter der Buddha, 267–276. New York: Schneelöwen-Veröffentlichungen, 1988.

—. „Glücksverheißende Anfänge: Der Beginn von Sakyadhita.“ Sakyadhita International Association of Buddhist Women 16, No. 1 (Sommer 2007): 2–6. https://sakyadhita.org/docs/resources/newsletters/16-1-2007.pdf.

Martin, Dan. „Die Frauenillusion? Erforschung des Lebens von spirituell vollendeten weiblichen Führern des 11. und 12. Jahrhunderts.“ Im Frauen in Tibet, herausgegeben von Janet Gyatso und Hanna Havnevik, 49–82. New York: Columbia University Press, 2005.

Mackenzie, Vicki. Höhle im Schnee: Die Suche einer westlichen Frau nach Erleuchtung. New York: Bloomsbury Publishing, 1998.

-. Das revolutionäre Leben von Freda Bedi: britische Feministin, indische Nationalistin, buddhistische Nonne. Boulder: Shambhala-Veröffentlichungen, 2017.

Maitripa-College. Abgerufen am 28. März 2022. https://maitripa.org/.

Kloster Mindrolling in Indien. "Verwaltung." Abgerufen am 28. März 2022. https://www.mindrolling.org/administration/.

Naropa-Universität. „Meister der Göttlichkeit.“ Abgerufen am 28. März 2022. https://www.naropa.edu/academics/graduate-academics/divinity/.

Ngawang Chodron. „Ein berühmtes 325 Jahre altes, wiederaufgebautes Nonnenkloster, seine außerordentliche Äbtissin und die Ordination von 783 Bhikṣuṇīs.“ Sakyadhita Newsletter 6, Nr. 1 (1995): 2-12. https://sakyadhita.org/docs/resources/newsletters/6.1.1995.pdf.

Pasang Wangdu und Hildegard Diemberger. dBa' bzhed: Die königliche Erzählung über das Bringen der Buddha's-Lehre nach Tibet. Wien: Verlag Der Österreichischen Akademie der Wissenschaften, 2000.

Pema Choling. Abgerufen am 28. März 2022. https://www.pemacholingcommunity.org/.

Price-Wallace, Darcie. "Untersuchung der kontroversen Frage der voll ordinierten Nonnen in der tibetischen Geschichte." In „Contemporary Buddhist Women: Contemplation, Cultural Exchange, and Social Action: Sakyadhita 15th International Conference on Buddhist Women“ (2017), herausgegeben von Karma Lekshe Tsomo, 227–237. Theologie und Religionswissenschaft: Fakultätsstipendium. 6. https://digital.sandiego.edu/thrs-faculty/6.

Rangjung Yeshe Institut. "Absolvent." Abgerufen am 28. März 2022. https://ryi.org/programs/graduate.

Rao Zongyi. Wang xi dunwu dacheng zhengli jue xushuo bing xiaoji 王錫《頓悟大乘政理決》序說並校記 (Vorwort und Anmerkungen zu Wang Xis „Urteil über die wahren Prinzipien des großen Fahrzeugs der plötzlichen Erleuchtung“). CBETA B35, Nr. 195. http://tripitaka.cbeta.org/B35n0195_001.

Rolloff, Carola. Die Ordination buddhistischer Nonnen im tibetischen Kanon: Möglichkeiten der Wiederbelebung der Mūlasarvāstivāda Bhikṣuṇī-Linie. Hamburg: Projekt Verlag, 2021.

Sangha Onlus buddhistisches Kloster. Abgerufen am 28. März 2022. https://monasterobuddhista.it/en/.

Schneider, Nicola. „Die Ordination von Dge Slong Ma: Eine Herausforderung für rituelle Vorschriften?“ Im Wiedersehen mit Ritualen in einer sich verändernden tibetischen Welt, 2012. hal-03210269. https://hal.archives-ouvertes.fr/hal-03210269/document.

Abtei von Sravasti. „Ehrwürdiger Sangye Khadro.“ Abgerufen am 28. März 2022. https://sravastiabbey.org/community-member/sangye-khadro/.

Tenzin Palmo. "Die vergessene Saṅgha: Herausforderungen für Nonnen aus dem Nicht-Himalaya in der tibetischen Tradition." In „Compassion & Social Justice: 14th Sakyadhita International Conference on Buddhist Women“ (2015), herausgegeben von Karma Lekshe Tsomo, 126–126. Theologie und Religionswissenschaft: Fakultätsstipendium. 5. https://digital.sandiego.edu/thrs-faculty/5.

Der westliche Buddhist Ordinierte Sammeln. Abgerufen am 28. März 2022. https://www.monasticgathering.com/.

Nonnenkloster Thosamling. „Nonnenkloster und Institut.“ Abgerufen am 28. März 2022. https://thosamling.com/nunnery-and-institute/.

Thubten Chodron, „Ein tibetischer Präzedenzfall für die Multi-Traditions-Ordination“. Im Würde und Disziplin: Wiederbelebung der vollen Ordination für buddhistische Nonnen, herausgegeben von Thea Mohr und Jampa Tsedroen, 183–194. Somerville: Wisdom Publications, 2010.

—, Hrsg. Blüten des Dharma: Leben als buddhistische Nonne. Bhikṣuṇī Thubten Chodron. Abgerufen am 28. März 2022. https://thubtenchodron.org/books/blossoms-of-the-dharma/.

—, Hrsg. Vorbereitung auf die Ordination: Überlegungen für Westler Ordinierte Ordination in der tibetisch-buddhistischen Tradition. Bhikṣuṇī Thubten Chodron. Abgerufen am 28. März 2022. https://thubtenchodron.org/books/preparing-for-ordination/.

—. „Die Praxis der Großzügigkeit.“ Abtei von Sravasti. 1. März 2021. https://sravastiabbey.org/the-practice-of-generosity/.

Tibetisches Nonnenprojekt. „Geshema-Grad.“ Abgerufen am 28. März 2022. https://tnp.org/geshema-degree/.

Tsadra Commons. „Ansermet, A.“ Abgerufen am 28. März 2022. https://commons.tsadra.org/index.php/Ansermet,_A..

Tsadra-Stiftung. Abgerufen am 28. März 2022. https://www.tsadra.org/.

Tuschita Meditation Center. „Vorbereitungskurs.“ Abgerufen am 28. März 2022. https://tushita.info/programs/pre-ordination-course/.

Willis, Jan. „Schwester Max: Für andere arbeiten.“ Mandala, Mai 1996. https://fpmt.org/mandala/archives/older/mandala-issues-for-1996/may/sister-max-working-for-others/.

Wu Yin. Einfachheit wählen: Ein Kommentar zum Bhikshuni Pratimoksha. Übersetzt von Jendy Shih, herausgegeben von Thubten Chodron. Boulder: Snow Lion Publications, 2001.

---

1. Ich verwende den Begriff „westlich“, um mich in erster Linie auf Menschen zu beziehen, die aus Amerika, Europa und Australasien kommen oder sich dort langfristig aufhalten. Diese Menschen mögen rassisch asiatisch oder afrikanisch sein, aber sie leben im Westen. Während Menschen aus Ost- und Südostasien in der tibetischen Tradition ordiniert haben und auch im traditionellen Tibetisch als Außenseiter gelten Ordinierte Institution sind sie oft buddhistisch aufgewachsen oder leben in Ländern mit einer großen buddhistischen Bevölkerung. ↩

2. "Lama“ ist ein Ehrentitel für a spiritueller Lehrer. „Rinpoche“ bedeutet „der Kostbare“ und ist ein Beiname, der den Namen der Wiedergeborenen hinzugefügt wird Lamas, Äbte oder weithin angesehene Lehrer. ↩

3. Nach dem Buddhageht hinein parinirvāṇa, anders Vinaya Abstammungslinien entwickelten sich, als sich der Buddhismus in Asien ausbreitete. Die drei erhaltenen Abstammungslinien sind die Theravada gefolgt in Süd- und Südostasien; das Dharmaguptaka gefolgt in China, Taiwan, Korea und Vietnam; und die Mūlasarvāstivāda gefolgt in Tibet, der Mongolei und den Himalaya-Regionen. ↩

4. Pasang Wangdu und Diemberger (2000), 73; Rao, CBETA B35, Nr. 195. ↩

5. Eine der wenigen Ausnahmen war das im frühen XNUMX. Jahrhundert erbaute Kloster Samding, in dem Mönche und Nonnen von einer inkarnierten Frau geführt wurden Lama, Dorje Pamo. Ihre gegenwärtige Inkarnation ist in das Laienleben zurückgekehrt (Havnevik 1989, 78). Andere zeitgenössische Beispiele sind das Samten Tse Retreat Center, das 1993 von Mindrolling Jetsun Khandro Rinpoche, einer inkarnierten Frau, gegründet wurde Lama die als Äbtissin und spirituelle Führerin dient. Sie ist auch an der Leitung des angeschlossenen Mindrolling-Klosters neben den Mönchen beteiligt. Ein weiteres ist das Nonnenkloster Dongyu Gatsal Ling, das im Jahr 2000 von Jetsunma Tenzin Palmo gegründet wurde. Siehe Kloster Mindrolling und Nonnenkloster Dongyu Gatsal Ling. ↩

6. Havnevik (1989), 40, 51. ↩

7. Mackenzie (2017). ↩

8. Hillelson (1999 ↩

9. Willi (1996). ↩

10. „Geshe“ bedeutet „tugendhafter Freund“. In den Sakya- und Gelug-Schulen wird dieser Titel a gegeben Ordinierte der das Äquivalent eines Doktortitels in buddhistischer Philosophie erworben hat, was fünfzehn bis fünfundzwanzig Jahre intensives Studium erfordert. Das Äquivalent in den Nyingma- und Kagyü-Schulen ist der Khenpo-Abschluss. ↩

11. Internationales Mahayana-Institut. ↩

12. Westliche Nonnen neigen dazu, die Begriffe „Nonnenkloster“ oder „Kloster“ nicht zu mögen, und nennen ihre Gemeinschaften „Klöster“ oder „Abteien“. ↩

13. Kloster Dorje Pamo. ↩

14. Tsadra Commons. ↩

15. Kagyü Samye Ling. ↩

16. Die Gampo Abbey ist einzigartig, da sie Western Bhikṣuṇī Pema Chodron als Hauptlehrer hat. Sie ist schon älter und verbringt die meiste Zeit im Retreat in Colorado, USA. Sie geht jedes Jahr für sechs Wochen bis drei Monate nach Gampo Abbey, um zu unterrichten. Siehe Abtei von Gampo. ↩

17. Karma Lekshe Tsomo (2007 ↩

18. Der westliche Buddhist Ordinierte Versammlung. ↩

19. Die Veröffentlichungen enthalten Einfachheit wählen, der einzige Kommentar zum Dharmaguptaka Vinaya Bhikṣuṇī Pratimokṣa derzeit auf Englisch verfügbar, Vorbereitung auf die Ordination: Überlegungen für Westler Ordinierte Ordination in der tibetisch-buddhistischen Tradition, und Blüten des Dharma: Leben als buddhistische Nonne. ↩

20. Tuschita Meditation Zentrum. ↩

21. Nonnenkloster Thosamling. ↩

22. FPMT, „FPMT-Bildungskurse und -programme“. ↩

23. Rangjung Yeshe Institut. ↩

24. Maitripa-College. ↩

25. Naropa-Universität. ↩

26. Tsadra-Stiftung. ↩

27. Tenzin Palmo (2015). ↩

28. Ausschussmitglieder sind die Ehrwürdigen Tenzin Palmo, Pema Chodron, Karma Lekshe Tsomo, Jampa Tsedroen, Kunga Chodron und ich. Als Berater dienen zwei hochrangige taiwanesische Bhikṣuṇīs, der Ehrwürdige Wuyin, die Äbtissin der Luminary International Buddhist Society in Taiwan, und der Ehrwürdige Hengching, Professor an der National Taiwan University. ↩

29. Qualifizierungsprüfungen werden derzeit aufgrund von Covid ausgesetzt. ↩

30. Die erste weibliche Geshe, die Ehrwürdige Kelsang Wangmo aus Deutschland, studierte an der IBD und erhielt dort 2011 ihren Geshe-Abschluss. Sie lehrt jetzt den Dharma in Dharamsala. ↩

31. Der Ehrwürdige Sangye Khadro erhielt 1974 die Novizen-Ordination und 1988 die Bhikṣuṇī-Ordination und gehörte zu den frühen westlichen Nonnen, die im Kloster Dorje Pamo lebten. Sie wurde 2019 Bewohnerin der Abtei Sravasti. Siehe Abtei Sravasti. ↩

32. Thubten Chodron (2021). ↩

33. Wir kennen nicht alle, aber einige Beispiele sind Pema Choling Ordinierte Community und Dharmadatta Nonnengemeinschaft in den USA, Shide Nonnenkloster in Deutschland, Chenrezig Nonnengemeinschaft in Australien und Sangha Onlus Association in Italien. Klöster für westliche Mönche gibt es bereits in Frankreich und Australien, und auch in Spanien und Australien entstehen neue westliche Nonnengemeinschaften. ↩