Geleitet von Bodhicitta, um ein Energiefeld für das Gemeinwohl zu schaffen

Interview mit dem Dharma Drum Humanity Magazine (herunterladen)

Lange habe ich nach Antworten über den Sinn des Lebens gesucht. 1975 nahm ich zufällig an einem teil Meditation Kurs von zwei geleitet Lamas, und hörte sie sagen: „Du musst nichts glauben, was ich sage. Sie sollten trotzdem darüber nachdenken und es in die Praxis umsetzen, um zu sehen, ob das, was ich gesagt habe, Ihnen nützt.“ Von da an entwickelte ich ein Interesse am Buddhismus.

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Weit in den Osten reisen, um den Dharma zu ordinieren und zu suchen

Zu dieser Zeit gab es in Amerika nur wenige Orte, an denen man den Dharma lernen konnte. Ich beschloss, meinen Job als Grundschullehrerin aufzugeben, reiste weit nach Nepal und Indien, um den Dharma zu suchen, und verließ mich auf ihn Lama Thubten Yeshe und Lama Zopa Rinpoche als meine Lehrer. 1977 erhielt ich die Sramaneri-Ordination von meinem Lehrer Kyabje Ling Rinpoche, der Seine Heiligkeit war Dalai Lama's Oberlehrer.

Als Bhikshuni Sangha Linie in der tibetischen Tradition nicht mehr existierte, gab es ein paar Nonnen, die nach Taiwan gingen, um die Dreifachplattform-Ordination zu erhalten. Neun Jahre nachdem ich ein Sramaneri geworden war, suchte ich Hilfe bei einem Dharma-Freund und nachdem ich die Erlaubnis von Seiner Heiligkeit erhalten hatte Dalai Lama, ging ich 1986 zum Yuanheng-Tempel in Taiwan, um die volle Ordination zu erhalten, und wurde offiziell Mitglied des Tempels Sangha. In meiner Dharma-Praxis verlasse ich mich auf die tibetische Tradition und bei der Aufrechterhaltung der Vinaya ich folge dem Dharmaguptaka Vinaya. Ich erinnere mich oft daran, auf mein Benehmen zu achten, mich angemessen zu verhalten, um in Übereinstimmung mit den Wünschen meiner Lehrer in beiden Linien zu sein.

Das Leben in einem anderen kulturellen Umfeld gab mir die Gelegenheit zu beobachten, wie die amerikanische Kultur mein Leben konditioniert und beeinflusst hatte. Wenn ich sah, wie andere Dinge anders machten, überlegte ich: Ist es immer gut für mich, Dinge nach amerikanischem Brauch zu tun? Sind amerikanische Werte und Vorgehensweisen für andere Kulturen geeignet? Ist Demokratie für alle Situationen geeignet? Diese Denkweise half mir, meine Perspektive zu erweitern, und ich lernte, Dinge aus verschiedenen Perspektiven zu betrachten.

Als ich anfing, den Dharma zu lernen, mussten noch viele Sutras und Abhandlungen ins Englische übersetzt werden; wir mussten uns auf mündliche Übermittlung von unserem verlassen spirituelle Mentoren. Ich schätzte die Möglichkeit, von meinen hervorragenden Lehrern zu lernen, sehr. Wenn ich ihnen zuhörte, wie sie den Dharma lehrten, hatte ich oft das Gefühl, dass das, was sie beschrieben, ihre eigene Praxis war und die Erfahrungen, die sie persönlich bei der Umsetzung des Dharma in die Praxis gemacht hatten. Ich fühlte mich glücklich, den Dharma von ihnen hören zu können. Meine Lehrer gaben mir auch persönliche Anweisungen und forderten mich manchmal auf, Dinge zu tun, die ich nicht tun wollte, oder Aufgaben zu übernehmen, von denen ich dachte, dass ich sie nicht bewältigen könnte. Obwohl ihre Anweisungen mein Selbstwertgefühl und meine Fähigkeiten herausforderten, wusste ich, dass meine spirituelle Mentoren waren weise und mitfühlend, und ich hatte volles Vertrauen in sie.

Ein paar Monate, nachdem ich die Sramaneri-Ordination erhalten hatte, wollte mein Lehrer einen Einmonatskurs unterrichten Meditation Kurs für Westler. Ich war noch ganz neu in der Sangha Gemeinschaft, aber ich wurde gebeten, die Rolle seines Lehrassistenten zu übernehmen. Ich hatte das Gefühl, dass es mir an Bildung mangelte und ich diese Verantwortung nicht übernehmen konnte, und meldete dies meinem Lehrer, der mir streng in die Augen sah und sagte: „Du bist egoistisch!“ Seine Schelte weckte mich auf und ich nahm den Mut auf, die Pflicht zu übernehmen, den Dharma zu teilen.

Weltweite Verbreitung des Dharma nach Ursachen und Bedingungen

Ein anderes Mal schickte mich mein Lehrer zu einem Dharma-Zentrum in Italien, um sowohl der spirituelle Programmkoordinator als auch der Disziplinarleiter zu sein Ordinierte Gemeinschaft. Obwohl ich darauf nicht scharf war, folgte ich den Anweisungen meines Lehrers und lernte viel, indem ich in diese sehr schwierige Position gebracht wurde. Wenn mein Lehrer mich in der Vergangenheit darauf hingewiesen hatte, dass ich Probleme hatte, mich zurechtzufinden Wut, ich hätte mir seine Worte nicht zu Herzen genommen. Nachdem ich jedoch die Position im italienischen Dharmazentrum übernommen hatte, sah ich wirklich, wie leicht ich wütend wurde. Dies zwang mich, die Dharma-Gegenmittel zu lernen, um dem entgegenzuwirken Wut.

1987 wurde ich zum Unterrichten nach Singapur geschickt und alles schien glatt zu laufen. Dann, während einer kurzen Zeit, als ich nach Amerika zurückkehrte, schickte mir mein Lehrer plötzlich einen Brief, in dem er mich in ein Dharma-Zentrum in Australien verlegte. Dies war eine große Veränderung in meinem Leben, aber ich war nicht nach meinem gefragt worden Ansichten darauf. In diesem Moment war ich verblüfft, entmutigt und ratlos; Ich fragte mich, ob mich jemand an der Stelle kritisiert hatte, an der mir damals eine Stelle zugewiesen worden war? Für den Bruchteil einer Sekunde kam der Gedanke ans Verlassen auf, und das machte mir Angst. In diesem Moment wusste ich, dass das einzige, was ich tun konnte, darin bestand, mich loszulassen Wut, praktiziere Gedankentransformation und erkenne, dass meine Emotionen in meiner eigenen Verantwortung liegen, sie sind nicht die Schuld meines Lehrers. Mir war klar, dass es nicht die Schuld meines Lehrers war, nicht die Schuld des Dharma, nicht die Schuld von irgendjemand anderem, wenn ich unglücklich war. Vielmehr war meine Unzufriedenheit eine direkte Folge meiner eigenen psychischen Leiden und der einzige Ausweg war, das zu praktizieren Buddha's Lehren.

Wegen externer Bedingungen Damals konnte ich den Auftrag in Australien nicht übernehmen. Ich schrieb meinem Lehrer einen Brief, um die Gründe zu erklären, und wartete darauf, dass er mir eine neue Aufgabe gab, aber die Zeit verging und es gab immer noch keine Neuigkeiten. Ich hatte keine Wohnung und bat ihn daher: „Darf ich meine eigene Entscheidung treffen?“ Er antwortete, dass ich könnte. In den folgenden zwei Jahren reiste ich wie eine am Himmel schwebende Wolke dahin, da ich keine stabile Quelle für die Vier hatte Ordinierte Requisiten. Ich konnte nur in einem Laienhaus nach dem anderen wohnen, und in dieser Zeit schrieb ich die beiden Bücher Open Heart, Clear Mind und Den Geist zähmen. Nachdem ich für ein Jahr nach Dharamsala zurückgekehrt war, um Belehrungen zu erhalten, kehrte ich dann auf einer Dharma-Unterrichtsreise nach Amerika zurück.

Widrigkeiten in Ressourcen für spirituelle Praxis verwandeln

Das war eine sehr schwierige Zeit, aber ich habe nie daran gedacht, mich zu entkleiden. Dass ich durchhalten konnte, kam von meinem Verständnis von Karma: Meine Einsamkeit und meine Schwierigkeiten wurden nicht durch meine Ordination verursacht, sondern durch meinen ungezähmten Geist – es war Unwissenheit und Ichbezogenheit das hatte dazu geführt, dass ich in diese Situation geraten war. So zu denken war sehr hilfreich, denn ich hatte niemanden, der mich mitnahm Wut aus, und stattdessen musste ich nach der Quelle meiner Probleme suchen. Wenn mir das Ergebnis nicht gefiel, musste ich aufhören, die Ursache zu schaffen, und das bedeutete, den Dharma fleißig zu praktizieren.

In den tibetischen Flüchtlingsgemeinschaften in Indien und Nepal waren Laiengeweihte oft nicht in der Lage, ausländischen Mönchen materielle Unterstützung anzubieten. Da sie nicht in der Lage waren, sich selbst zu ernähren, hatten viele westliche Mönche keine andere Wahl, als ihre Roben aufzugeben und in ihre Länder zurückzukehren, um zu arbeiten. Als ich jedoch ordinierte, fasste ich viele Vorsätze, von denen einer war, niemals für Geld zu arbeiten. Das Buddha sagte, dass Mönche nicht verhungern werden, solange sie aufrichtig praktizieren. Selbst als ich in Indien war, als ich nicht genug Geld hatte, um ein Rückflugticket nach Amerika zu kaufen, und aufpassen musste, nicht zu viel für Essen auszugeben, habe ich immer auf die vertraut Buddha.

Obwohl ich kein sehr guter Praktizierender bin, versuche ich einfach mein Bestes und habe keine Motivation, die darauf hofft, Unterstützung zu erhalten, wenn ich mich mit Menschen verbinde. Ich teile den Dharma nur, wenn es eine Bitte von anderen gibt. Ich bin dankbar für die freundliche Unterstützung, die ich von vielen Menschen erhalten habe, und ich habe nie gehungert. Selbst wenn ich mich einsam fühlte, musste ich nur meine Augen öffnen und mich umsehen, um zu sehen, dass ich von der Freundlichkeit anderer umgeben war.

Um eine solide Grundlage für die Dharma-Praxis zu schaffen, ist es wichtig, die acht weltlichen Anliegen loszulassen – oder zumindest schrittweise zu reduzieren: Anhaftung zu gewinnen und Abneigung gegen Verlust; Anhaftung zu einem guten Ruf und Abneigung gegen einen schlechten; Anhaftung zu loben und zu tadeln; und Anhaftung Lust und Abneigung gegen das Unangenehme empfinden. Obwohl ich derzeit nicht in der Lage bin, die acht weltlichen Anliegen abzuschneiden, denke ich oft darüber nach, was mir hilft, mich zu entspannen und nicht nach Dingen zu greifen. Das Nachdenken über die Nachteile von Samsara hilft, Erwartungen zu reduzieren und dann loszulassen, dass alles nach meinen Wünschen verlaufen sollte. Ich habe auch verstanden, dass es tatsächlich vorteilhaft ist, kritisiert zu werden oder meinen Ruf ruiniert zu bekommen, weil es mir hilft, den Geist zu unterdrücken: „Ich will dies, ich mag das nicht; die Dinge sollten so sein“ und Demut zu kultivieren. In der spirituellen Praxis ist es wichtig, einen Sinn für Humor zu haben. Wann immer mein Geist nach weltlichen Dingen oder Menschen verlangt, mache ich mich über mich lustig und erinnere mich dadurch daran, nicht danach zu greifen.

Abgesehen davon, die Kultivierung von Liebe, Mitgefühl und Bodhicitta auch helfen, unserem entgegenzuwirken Anhaftung zu „Ich, ich, mein und mein“. Genau wie Nagarjuna in seinem sagte Kostbare Girlande der Ratschläge für einen König, „Möge ich die Folgen der Negativität der Lebewesen ertragen, und mögen sie die Folgen all meiner Tugend haben.“ Diese Denktrainingstechnik des Nehmens und Gebens beinhaltet die Visualisierung, das Leiden anderer in unser Herz zu nehmen und dadurch unseren egozentrischen Geist zu zerstören, und uns dann vorzustellen, dass wir unser geben Körper, Reichtum, Verdienst, Tugend, zu fühlenden Wesen mit Mitgefühl, das wünscht, dass sie Glück haben und frei von Leiden sind. Dieser Prozess erweitert unsere Sicht auf das Leben und ermöglicht uns, ein offeneres Herz zu haben und uns in die Bedürfnisse anderer einzufühlen.

Rückkehr nach Amerika, um eine klösterliche Gemeinschaft zu gründen

Als ich 1989 auf einer Dharma-Lehrreise nach Amerika zurückkehrte, wurde mir klar, dass viele Menschen den Zweck des Machens nicht verstanden, weil sie mit dem Buddhismus nicht vertraut waren Opfergaben zu Ordinierte Gemeinschaften. Dharma-Zentren wurden oft von Laien betrieben, und Mönche wurden gebeten, Veranstaltungen zu organisieren und sich auch an Aufgaben wie dem Kochen in der Küche und dem Reinigen von Räumen zu beteiligen. 1992 lud mich die Dharma Friendship Foundation ein, ihr Bewohner zu werden spiritueller Lehrer. Ich war der einzige Bhikshuni dort und vermisste die Gesellschaft anderer Mönche. Das Aspiration entstand, um ein Kloster zu gründen, in dem tibetisch-buddhistische Bhikshunis in Gemeinschaft praktizieren konnten.

2003 wurde die Abtei Sravasti eingemeindet und wir kauften das Land. Die einzigen Bewohner waren ich und zwei Katzen, ohne dass uns eine Organisation unterstützte. Als ich auf meinem Stuhl saß und mich fragte, wie wir die Hypothek abzahlen würden, saßen die Katzen da und sahen mich an, als wollten sie sagen: „Du musst uns gut ernähren.“ Anschließend beim Western Buddhist Ordinierte Als ich mich versammelte, suchte ich Rat bei Ältesten, die im Westen Klöster gegründet hatten, wie man ein Kloster verwaltet Sangha Community und gewann durch diesen Prozess viel Inspiration. Auch der Ehrwürdige Wu Yin und der Ehrwürdige Jendy von der Luminary International Buddhist Association gaben mir viele weise Ratschläge. Meine Entschlossenheit im Auge behaltend und mit tiefer Überzeugung von der Unterstützung, die wir von den Buddhas und Bodhisattvas hatten, ging ich einfach mit Ursachen und ein Bedingungen und öffnete die Türen der Abtei. Nach und nach kam Unterstützung und wir haben sogar die Hypothek im Voraus abbezahlt.

Meine Studenten von der Dharma Friendship Foundation kamen oft, um die Abtei zu besuchen. Zuerst kamen sie, um Hilfe anzubieten und waren nur neugierig Ordinierte Leben, aber nach ein paar Jahren wollten sie ordiniert werden. Gegenwärtig hat die Abtei Sravasti bereits 14 ansässige Mönche und einen Laienpraktikanten. Wir sind das einzige Ausbildungskloster für tibetisch-buddhistische Bhikshunis in Amerika.

Vom Finden des inneren Friedens bis zum Bringen von Frieden für andere und die Welt

Es ist sehr wichtig, dass Klöster in der Gesellschaft existieren. Als ich ein Sramaneri war, konzentrierte ich mich persönlich nur auf meine persönliche spirituelle Praxis. Erst als ich Bhikshuni wurde, verstand ich wirklich, dass Dharma und Vinaya wurden aufrechterhalten und ich konnte die Bhikshuni-Ordination erhalten, weil Hunderttausende von Mönchen vor mir in der Vergangenheit von der Buddha's Zeit bis zur Gegenwart, haben die Linie von einer Generation zur nächsten ordiniert und weitergegeben, wodurch der Dharma und die Tradition bewahrt wurden Vinaya. Als solcher bin ich auch dafür verantwortlich, die Übermittlung der zu ermöglichen Drei Juwelen um fortzufahren.

In dieser materialistischen Welt ein Kloster zu haben, wo a Ordinierte Gemeinschaft zu leben und gemeinsam zu praktizieren ist wie ein Leuchtturm, der die Gesellschaft auf den richtigen Weg führt. Die Anwesenheit von Ordensleuten inspiriert Einzelpersonen und die Gesellschaft zum Nachdenken: Was sind unsere Werte? Welche Verantwortung haben wir gegenüber künftigen Generationen? Sollen wir die natürliche Umgebung für sie erhalten? Müssen wir wirklich Kriege führen? Weil Mönche ihren Körper und Geist ihrer spirituellen Praxis widmen, um den Weg zur Befreiung zu suchen, schrieb uns ein Laie einmal, um zu sagen: „Zu wissen, dass es Menschen gibt, die wie Sie gemeinsam in einem Kloster praktizieren, bringt uns großen Trost und Inspiration.“ Wenn Laien im Leben auf Schwierigkeiten stoßen, können sie die suchen Ordinierte Gemeinschaft für Hilfe; Sie können mit uns zusammen praktizieren, Lehren hören und Tugend erschaffen. Das Lernen des Dharma und das Schaffen von Tugend lindert ihre Sorgen und ihren Kummer.

Beispielsweise waren nach den US-Präsidentschaftswahlen im November 2016 viele Menschen verärgert und mutlos und baten die Abtei von Sravasti um Hilfe. Manche Leute fragten sich: „Diese Welt ist bereits in einem so schrecklichen Zustand, was können wir tun? Oder ist die Lage aussichtslos?“ Wir verbrachten eine Woche damit, Vorträge zu halten und sie ins Internet zu stellen, um den Menschen zu helfen, die gegenwärtige Situation aus einer Dharma-Perspektive zu sehen. Buddhistische Praxis beinhaltet, an Schwierigkeiten zu wachsen und nicht zu erwarten, in einer perfekten Welt zu leben oder darauf zu warten, dass große spirituelle Praktizierende die Welt verändern. Die Situation vor uns ist die Reifung unserer Karma, und wir müssen uns dem stellen und es akzeptieren und dann mit Mitgefühl handeln, um die Situation zu verbessern.

Wenn ich unglücklich über den Schaden bin, den einige Regierungsbeamte dem Land und der Welt zufügen, singe ich: „Hommage an unseren fundamentalen Lehrer Shakyamuni Buddha“ und verbeuge dich vor allen Buddhas und Bodhisattvas. Während ich mich verbeuge, visualisiere ich all die Politiker um mich herum, mit denen ich nicht einverstanden bin, und stelle mir vor, dass ich sie dazu bringe, sich vor ihnen zu verbeugen Buddha zusammen. Ich hoffe, wir werden in diesem Leben eine positive Verbindung herstellen, und ich widme den Verdienst, damit wir in zukünftigen Leben die Gelegenheit haben, das zu praktizieren Buddhadharma und gemeinsam in eine tugendhafte Richtung gehen.

Die Umstände zu haben, den Dharma zusammen mit anderen Gleichgesinnten in der heutigen Gesellschaft zu praktizieren, ist selten und kostbar. Auch wenn wir große spirituelle Lehrer bewundern mögen, haben diese großen Meister nicht die gleiche starke Verbindung zu den Umständen um uns herum wie wir. Wenn jemand auf diese Umstände positiven Einfluss nehmen muss, muss er bei uns und unserem Handeln beginnen.

Denken Sie darüber nach, wie die Buddhas und Bodhisattvas unzählige große Äonen lang praktizierten, um uns zu führen. Sie haben nie ein einziges Lebewesen aufgegeben. Wir sollten von ihnen lernen Bodhicitta Entschließen Sie sich und geben Sie in schwierigen Umständen unser Bestes, um Mitgefühl und Weisheit zu kultivieren und dadurch ein „Energiefeld für das Gemeinwohl“ zu schaffen, das die Kraft hat, Frieden und Harmonie in die Gesellschaft zu bringen.