Die Praxis der Großzügigkeit

In Übereinstimmung mit der buddhistischen Tradition bin ich der Meinung, dass Dharma-Unterweisungen kostenlos gegeben werden sollten, damit sie jedem zugänglich sind, der möchte. Als Nonne habe ich mich entschieden, nicht für meinen Lebensunterhalt zu arbeiten und möchte in der Lage sein, anderen zu dienen, ohne mich um Geld zu sorgen.

Dana ist ein Sanskrit- und Pali-Wort und bedeutet „Großzügigkeit“ oder „Geben“. Es bezieht sich speziell darauf, Freude am Geben zu haben – das heißt, mit der natürlichen Großzügigkeit und dem Wunsch, in uns zu teilen, in Kontakt zu treten. Der Geist der Großzügigkeit ist ein fröhlicher Geist; es leidet nicht unter Reue oder einem Gefühl der Armut. Vielmehr ist der Akt des Gebens an sich lustvoll und zu sehen, wie andere unsere verwenden bieten ist ein zusätzlicher Bonus.

Dana ist keine schlaue Art, für Lehren Geld zu verlangen und dabei so auszusehen, als wären wir es nicht. Es ist ein Geschenk, das frei und mit Freude gegeben wird. Dana wird nicht aus Pflichtgefühl oder um nicht billig auszusehen gegeben. Es ist ein Ausdruck unserer Liebe und unseres Mitgefühls für alle Wesen, ein Ausdruck unseres Eifers, das zu sagen Buddha's Lehren in die Praxis. Praktisch gesprochen ermöglicht Dana Dharma-Zentren und Klöstern zu existieren und Mönchen zu überleben und somit weiterhin Menschen zu geben, die den Dharma suchen.

Diejenigen von uns, die Mönche sind, haben sich entschieden, nicht für ihren Lebensunterhalt zu arbeiten, weil wir in der Lage sein wollen, anderen zu dienen, ohne an die Lehren und Dienste zu denken, die wir in Bezug auf die finanzielle Rückzahlung geben. Wir betreten das Unbekannte und vertrauen darauf, dass andere uns unterstützen, weil sie den Wert in unserem Lebensstil der Einfachheit, ethischen Disziplin und des Dienstes sehen. Wir vertrauen darauf, dass die Menschen unser Dharma-Studium und unsere Dharma-Praxis unterstützen wollen, damit wir im Gegenzug den Dharma mit ihnen teilen können, indem wir sie unterrichten, Meditationen leiten und spirituelle Beratung anbieten.

Dana zeigt, dass wir möchten, dass die Lehrer und Praktizierenden, die uns nützen, die vier Voraussetzungen des Lebens haben – Nahrung, Unterkunft, Kleidung und Medikamente. Wir geben, weil wir wollen, dass diese Menschen haben, was sie brauchen – was heutzutage Computer und E-Mail einschließt! –, damit sie den Dharma weiterhin mit uns und allen anderen teilen können.

Dana ist ein Ausdruck unserer Liebe und unseres Mitgefühls für alle Wesen und unseres Eifers, die Lehren des Buddha in die Praxis umzusetzen. (Foto von der Abtei von Sravasti)

Die Spenden, die Menschen geben, sollten ein Geschenk sein, das freiwillig und mit Freude gegeben wird. Dana wird nicht aus Pflichtgefühl oder um nicht billig auszusehen gegeben. Es ist ein Ausdruck unserer Liebe und unseres Mitgefühls für alle Wesen und unseres Eifers, dies zu tun Buddha's Lehren in die Praxis.

Ein wesentlicher Bestandteil der Praxis

Da die Buddha gelehrt, ist Großzügigkeit ein wesentlicher Bestandteil unserer Praxis. Der erste der sechs weitreichende Haltungen der Bodhisattvas befreit uns Großzügigkeit von Anhaftung und Geiz. Es kommt auch anderen direkt zugute. Daher unterstützen Praktizierende in der buddhistischen Tradition gerne buddhistische Abteien, Tempel, Zentren, Lehrer, Mönche, Praktizierende und Aktivitäten, die der Gesellschaft zugute kommen.

Manche Leute fragen sich vielleicht: „Ich bin ein Laienpraktizierender. Warum sollte ich Mönche unterstützen, wenn sie arbeiten können, um sich selbst zu ernähren?“

Als ein Ordinierte der den Dharma seit 30 Jahren international lehrt, muss ich sagen, dass ich das ohne das Dana anderer niemals hätte tun können. Wenn ich einen Job gehabt hätte, hätte ich mir keine Auszeit nehmen können, um in andere Städte und Länder zu reisen, um zu unterrichten. Ich hätte nicht so viel Zeit in die Dharma-Praxis investieren können, daher wären die Belehrungen, die ich gegeben habe, nicht sehr umfassend gewesen. Ich hätte mich vor dem Unterrichten nicht so gut vorbereiten können, also wäre der Unterricht vage, unorganisiert oder sogar falsch gewesen. Ich hätte nicht die Zeit gehabt, Dharma-Bücher und -Artikel zu schreiben oder auf die vielen E-Mails zu antworten, die Studenten um Rat bitten.

Die Tatsache, dass ich in all den Jahren anderen dienen konnte, ist der Freundlichkeit der Menschen zu verdanken, die Dana im Laufe der Jahre gegeben haben. Diejenigen, die mich unterstützten, als ich eine neue Nonne war und noch nicht zum Unterrichten qualifiziert war, ermöglichten es mir, bei großen tibetischen Meistern zu studieren und zu lernen meditieren . Diejenigen, die Dana anbieten, ermöglichen es mir, am Leben zu bleiben, damit ich weiter studieren, praktizieren, lehren und Bücher schreiben kann. Wenn wir abhängiges Entstehen oder „Inter-Sein“ verstehen, sehen wir, dass wir alle voneinander abhängig sind, um Hilfe zu erhalten, und dass wir alle so viel voneinander erhalten.

Eine Zugang zu buddhistischen Klöstern, Zentren, Lehrern und Lehren hängt davon ab, dass wir die Ursachen geschaffen haben. Als Studenten ist es uns persönlich wichtig, diese Ursachen zu schaffen, und nicht zu erwarten, dass andere arbeiten oder die materiellen Ressourcen bereitstellen. Wir müssen die schaffen Karma um die gewünschten Ergebnisse zu erleben.

Immer wenn wir unsere Zeit, Energie und finanzielle Hilfe auf eine Weise anbieten, die es anderen ermöglicht, Belehrungen zu erhalten und zu praktizieren, schaffen wir die Ursache, Belehrungen zu erhalten und selbst zu praktizieren. Diese Sache bringt schnell Ergebnisse – die Schaffung und Unterstützung von Klöstern und Dharma-Zentren, die wir jetzt besuchen können – und in der Zukunft, indem die karmischen Ursachen geschaffen werden, um dem Dharma wieder zu begegnen.