Die Zeit ist gekommen

In den frühen 90er Jahren bei einem Treffen westlicher Lehrer mit Seiner Heiligkeit dem Dalai Lama, zwei prominente westliche Praktizierende, Jetsun Tenzin Palmo und Sylvia Wetzel, luden Seine Heiligkeit und die anderen älteren Lehrer ein, dem Schrecklichen zuzuhören Bedingungen denn Nonnen wurden ihnen beschrieben. Dann bot Sylvia eine geführte Visualisierung an, in der alle männlichen Bilder, die sie umgaben, die Lehrer, Gurus sogar die Dalai Lama selbst, wurden in die Gestalt von Frauen verwandelt. Männer waren herzlich willkommen, wurden aber gebeten, hinten zu sitzen und beim Kochen zu helfen. Es war ein kraftvoller Moment für alle bei dem Treffen, besonders als Seine Heiligkeit wirklich „begriff“, wie zutiefst entmächtigend der Mangel an Unterstützung und die männliche Prägung buddhistischer Formen für Frauen sind. Seine Antwort war, seinen Kopf auf seine Hände zu stützen und zu weinen. – Jack Kornfield

Wir haben es so gehört, wie viele Dinge heutzutage über Facebook kommuniziert werden. Die Nachricht bestätigte, was zunächst wie Wunschdenken aussah: die erste vollständige Bhikkhuni-Ordination von Frauen im Wald Sangha von Thailands berühmtesten Meditation Master, Ajahn Chah, hatte am 22. Oktober 2009 in Perth in Westaustralien stattgefunden.

Eine internationale Gruppe von acht Bhikkhunis führte die Ordination durch: die Ehrwürdigen Tathaaloka (Lehrer), Sucinta und Sobhana (Rezitatoren der formellen Handlung), Atapi, Satima, Santini, Silavati und Dhammananda aus Vietnam. Ajahn Brahmavamso und Ajahn Sujato waren die Rezitatoren des Aktes der Annahme auf Seiten der Bhikkhus. Die vier als Bhikkhunis ordinierten Nonnen waren die Ehrwürdigen Vayama, Nirodha, Seri und Hassapanna aus dem Nonnenkloster Dhammasara in der Nähe von Perth.

Der verstorbene Ajahn Chah war ein Visionär, der in den letzten Jahrzehnten seines Lebens viele westliche Mönche ausbildete. Er ist die Inspiration für mehr als zweihundert Zweigklöster, darunter etwa zwanzig in der westlichen Welt. Ajahn Brahmavamso, bekannt als Ajahn Brahm, war einer der ersten westlichen Schüler von Ajahn Chah. Im Laufe der Jahre erhielt er Thailands höchste Auszeichnung Ordinierte Ehre, die von Chaokun (ähnlich einem Bischof in der christlichen Tradition) und mehrere australische weltliche Auszeichnungen. Nach Recherchen zum Thema Bhikkhuni-Ordination, Ajahn Brahm, sein Gelehrter –Mönch Ajahn Sujato und andere kamen zu dem Schluss, dass es keinen guten Grund gibt, Frauen nicht dabei zu unterstützen, die volle Ordination zu erlangen.

Wie ein Korken, der aus einer engen Flasche knallt, hat diese Initiative der mühsamen Arbeit für die Gleichstellung der Geschlechter in dieser buddhistischen Gemeinschaft neuen Schwung verliehen. Dabei hat es jedoch versehentlich den Kern des Thai herausgefordert Ordinierte Autorität, die sich weigert, die Gültigkeit der Theravada-Bhikkhuni-Ordination anzuerkennen. Fast unmittelbar nach den Ordinationen wurde Ajahn Brahm offiziell aus der Gemeinschaft mit dem Ajahn Chah ausgeschlossen Sangha. Dies lag hauptsächlich daran, dass er sich dem Druck widersetzte, sowohl die Bhikkhuni-Ordination als ungültig anzuprangern als auch die neuen Bhikkhunis als Mae Chees zu betrachten – Praktizierende, die Novizenmönche untergeordnet sind. Dass es nicht in seiner Macht stand, die Ordination anzuprangern – sie wurde angeblich von den anwesenden Bhikkhunis durchgeführt – wurde nicht berücksichtigt. Obwohl Ajahn Brahm die Unterstützung seiner australischen Gemeinde hatte, um diese Ordination zu ermöglichen, wurde seine Teilnahme von der nicht geduldet Sangha's breitere internationale Gemeinschaft. Infolgedessen wurde auch sein Kloster Wat Bodhinyana als Zweigstelle von Wat Nong Pah Pong, dem Mutterschiff der Zweigklöster von Ajahn Chah, von der Liste gestrichen. Dass Ajahn Brahm auf diese Weise kritisiert wird, ist aufgrund seiner großen Anhängerschaft und seines internationalen Ansehens bezeichnend.

Diese Ereignisse lösten einen weltweiten Aufschrei besorgter Buddhisten aus, wobei Tausende von Menschen über Internetnetzwerke ihrem Schock und Unglauben über die schäbige Behandlung von Frauen im buddhistischen Mönchtum und die strafende Reaktion auf Ajahn Brahms Unterstützung für Gleichberechtigung im Orden Ausdruck verliehen. Bemerkenswerterweise sind viele Laienanhänger buddhistischer Klöster seitdem zu dem Schluss gekommen, dass sie Mönche oder Klöster, die sich der Bhikkhuni-Ordination widersetzen, nicht länger unterstützen können.

Worum geht es also? Im Kern geht es hier um den Platz der Frau im Buddhismus, der von Anfang an, vor 2,500 Jahren, ein unruhiger war. Im kulturellen Kontext von Siddhartha Gautama waren die Rollen der Frauen durch brahmanische Eingriffe so stark eingeschränkt, dass ihre Selbstbestimmung kaum vorstellbar war. Das Buddha erkannten dennoch die inhärente Gleichberechtigung der Frauen mit den Männern an, indem sie ihnen den Weg in das Leben der Entsagung als Bhikkhunis erleichterten. In einer Kultur, die Frauen wie bewegliche Sachen behandelte, um ihre vertikale Machtstruktur aufrechtzuerhalten, war dies in der Tat ein radikaler Schritt. Die Spannung zwischen Brahmanismus und Buddhismus wird in den Suttas deutlich, wo wir zwei gegensätzliche Frauenbilder deutlich erkennen können. Die eine ist die von Frauen als völlig erleuchtete, respektierte Führerinnen, Lehrerinnen und Nonnen, die ihre eigenen Gemeinschaften leiten; die andere zeigt Frauen als Fäulnis, böse Verführerinnen, Schlangen, Gift und Fäulnis.

Die konventionelle Erzählung über die Ordination der ersten Nonnen ist, dass die Ordination Frauen unter der Bedingung gewährt wurde, dass sie die acht Garudhammas oder gewichtigen Dhammas akzeptieren. Diese Regeln schreiben Frauen in Bezug auf Mönche auf Dauer eine untergeordnete Position zu. Sie verbieten einer Nonne, eine Führungsposition einzunehmen, wenn Mönche anwesend sind; selbst wenn eine Nonne seit hundert Jahren ordiniert ist, a Mönch nur einen Tag ordiniert, würde das Dienstalter in Anspruch nehmen. Jüngste Forschung identifiziert diese Regeln als eine spätere Ergänzung des buddhistischen Kanons, die höchstwahrscheinlich eingeführt wurde, um die Machtbasis der Brahmanen zu besänftigen, die beabsichtigte, ihre Sicht auf Frauen in der neuen Religion nach dem Buddhismus zu verankern Buddhaist der Tod.

Unabhängig von der Debatte über die Authentizität der Schriften sind die acht Garudhammas durch Zeit und Raum gewandert, um das Leben buddhistischer Nonnen bis heute zu beeinflussen. Sie haben eine vernichtende Wirkung auf den Ausdruck spiritueller Macht von Frauen und haben in der langen Geschichte der buddhistischen Übertragung auf schädliche Weise die Unsichtbarkeit von Nonnen und weiblichen Lehrern sichergestellt. Der Untergang der Linie der voll ordinierten Nonnen in der Theravada-Schule vor mehr als tausend Jahren wird gewöhnlich ungünstigen äußeren Einflüssen wie Kriegen und Hungersnöten zugeschrieben. Jedoch darf die untergrabende Wirkung der acht Regeln als Faktor beim Auslöschen von Bhikkhuni-Sanghas nicht unterschätzt werden.

Die verlorene Abstammungslinie vollständig ordinierter Nonnen wurde von Mönchen benutzt, um zu argumentieren, dass es unmöglich sei, die richtige Ordination wiederherzustellen. Insgesamt hat der kulturelle Kontext, der zu diesen acht Regeln geführt hat, eine Mauer geschaffen, die Nonnen daran hindert, Zugang auf angemessene Ressourcen und Bildung, auf die Teilnahme an Entscheidungsgremien, die ihr Leben beeinflussen, und auf einen unterstützenden Kontext, der das Wachstum von Vertrauen, Führung und eine dauerhafte Präsenz innerhalb der Organisation ermöglicht Buddha's Abstammung.

Allerdings bröckelt die Wand. Es ist wahr, dass Thailand, Kambodscha, Burma und Laos die volle Ordination für Frauen nicht anerkennen, und die tibetischen Schulen des Buddhismus auch nicht. Doch in den letzten paar Jahrzehnten haben Frauen in Taiwan, wo die Linie ununterbrochen bleibt, die volle Ordination erhalten und sind als voll ordinierte Nonnen innerhalb der tibetischen und Theravada-Schulen hervorgegangen. Die Ehrwürdige Bhikkhuni Kusuma, eine der ersten srilankischen Nonnen, die die volle Ordination erhielt, war eine Pionierin bei der Wiederherstellung des buddhistischen Theravada-Ordens für Frauen in Sri Lanka, wo es mehr als achthundert Bhikkhunis gibt.

In Thailand gibt es jetzt fünfzig Nonnen, etwa zwanzig Bhikkhunis und dreißig samaneris (zehn-Regeln Nonnen). Trotz des beträchtlichen Widerstands vieler Mönche haben diese Risse einen klareren Blick auf die Wiederherstellung der vollen Ordination geworfen. Wie Ajahn Sujato sagt: „Es ist unsere Pflicht als Mönche unter Vinaya [Ordinierte Verhaltenskodex], jedem aufrichtigen Bewerber, egal ob Mann oder Frau, das Weitergehen zu geben.“ Dies ist eine klare Artikulation der Buddha's Absicht, dass es eine Verpflichtung gibt, jedem, der ernsthaft darum bittet, die volle Ordination zu verleihen.

Seit der Buddhismus auf westlichem Boden angekommen ist, besteht eine komplexe Beziehung zwischen den religiösen Formen, die historisch die Weitergabe des Dharma ermöglicht haben, und der Dharma-Praxis selbst. Insbesondere die Aufrechterhaltung der acht Regeln hat die Unzufriedenheit der westlichen Buddhisten angeheizt. Viele Jahre lang wurde diese Unzufriedenheit durch die Ermahnung gedämpft, dass es Teil wahrer spiritueller Praxis ist, die Tradition gnädig als gegeben anzunehmen. Mit zunehmendem Dienstalter westlicher Nonnen wird der Einsatz solcher Taktiken zur Begehung von Ungleichheit jedoch zunehmend inakzeptabel, ja sogar lächerlich. Eine ehemalige Nonne der thailändischen Waldtradition erklärt:

Es war viel Heuchelei in der Art und Weise, wie die Mönche die Nonnen ermutigten, mit ihrem niedrigen Status zu „arbeiten“ und ihn zu „akzeptieren“. Es war schmerzhaft für Nonnen, unter oder hinter dem neuesten Junior platziert zu werden Mönch bei Sitzgelegenheiten oder beim Sammeln von Almosenessen, egal wie lange sie schon im Orden war – selbst wenn sie eine Lehrerin dieser Gemeinschaft war. Während die Mönchslinie wuchs und sie jeweils in der hierarchischen Platzierung aufstiegen, bewegten sich die Nonnen in der Reihe nach unten, um den Neuankömmlingen gerecht zu werden.

Ich lebte in einem Kloster in Kalifornien und versuchte, es dem Senior zu vermitteln Mönch wie schmerzhaft diese Situation für Nonnen war. Er antwortete, dass die Platzierung keine Rolle spielte, dass es „nur eine Wahrnehmung“ sei – was eine Selbstwahrnehmung impliziert, die losgelassen werden sollte. Ja, es ist Wahrnehmung, sagte ich. Und wie würden Sie mich wahrnehmen, wenn ich meinen Platz in der Reihe nach meiner Ordenszugehörigkeit und nicht nach Geschlecht einnehmen würde? Dann würde ich direkt neben dir und dem anderen Senior sitzen Mönch, und alle anderen jüngeren Mönche würden nach mir sitzen. Wie würden Sie sich auf mich beziehen und wie würden Sie mich dann wahrnehmen? Wie, glauben Sie, würden die anderen Mönche dann zu mir stehen und mich wahrnehmen? Wie würden die Laien mit mir umgehen und mich wahrnehmen? Und wie, glauben Sie, würde ich mich selbst dann wahrnehmen, wenn ich eine angemessene Platzierung im Orden erhalten hätte und nicht ständig als „niedriger“ und unter den Mönchen ausgelegt worden wäre? Ich bin sicher, es wäre ganz anders – auch wenn es „nur eine Wahrnehmung“ wäre.

Das ist das Ding. Sie würden die Ebene der „ultimativen Wahrheit“ nutzen, um Sie zu ermutigen, den niedrigen Status und die Diskriminierung von Frauen im Orden zu akzeptieren. „Frau“ und „Mann“ sind Wahrnehmungen, Labels … Letztlich gibt es keine „Frauen“ und „Männer“. Wie wahr! Aber warum sind dann die „wahrgenommenen“ Männer so widerstandsfähig gegen die gleichberechtigte Platzierung der „gefühlten“ Frauen in der Ordnung?

Obwohl die vollständige Ordination für Nonnen dieses Maß an geschlechtsspezifischer Ungleichheit im Alleingang nicht lösen würde Ordinierte Form ist es dennoch eine wesentliche Plattform, von der aus die Diskussion über diese drängenden Fragen ausgehen kann. Das vorherrschende Argument, dass eine Vollordination für Frauen aus „rechtlichen“ Gründen nicht möglich sei, dient weiterhin dem bestehenden Machtgefüge und untergräbt jede Möglichkeit des Fortschritts. Diese Situation ist keineswegs auf die Ajahn Chah-Linie oder die Theravada-Tradition beschränkt. 2007 wurde eine internationale Konferenz von der initiiert Dalai Lama zu untersuchen, wie man die volle Ordination in die tibetische Tradition zurückbringt. Mehr als XNUMX Gelehrte, Ordensleute und Laienpraktizierende kamen in Hamburg, Deutschland, zusammen, um mehrere Tage damit zu verbringen, die Rolle buddhistischer Frauen im Buddhismus zu erforschen Sangha. Aber nachdem Dutzende von akademischen Artikeln jeden rechtlichen, ethischen und mitfühlenden Blickwinkel darlegten, warum es zeitgemäß, angemessen und respektvoll war Buddha's Absicht, Frauen in allen Traditionen die volle Ordination anzubieten, blieb der entsprechende Vorschlag ins Stocken geraten. Ein Gelehrter brachte es auf den Punkt: „Natürlich haben wir es hier mit nichts besonders Vernünftigem zu tun.“

Die rigorose Arbeit der Hamburger Konferenz machte deutlich, dass eine vollständige Ordination möglich war und immer gewesen war. Es zeigte auch, wie die Suttas und die Vinaya nach einer bestimmten Agenda manipuliert werden könnten. Neue Generationen von Buddhisten, mit Zugang zu übersetzten Schriften und textkritischer Wissenschaft, sind in der Lage, die offensichtliche Diskriminierung von Frauen klarer zu sehen und Schritte zu unternehmen, um sie aufzuheben. Sexismus innerhalb der buddhistischen Tradition findet sich zunehmend widersprüchlich in der westlichen Kultur, wo die gesellschaftspolitische Norm – zumindest im öffentlichen Diskurs und in der Gesetzgebung – die Gleichstellung der Geschlechter ist.

Fünf wichtige Regeln in Großbritannien

Etwa zur gleichen Zeit wie die Ordinationen in Perth gab es eine gegensätzliche Bewegung innerhalb der Klöster derselben Linie in Großbritannien. Im August 2009 erlegten Ajahn Sumedho – ein Peer von Ajahn Brahm und auch einer der ersten westlichen Schüler von Ajahn Chah – und einige seiner älteren Mönche der Nonnengemeinschaft der Klöster Amaravati und Cittaviveka eine „Fünf-Punkte-Vereinbarung“ auf. Diese Punkte, die den acht Garudhammas nachempfunden sind, bekräftigen das Dienstalter von Mönchen gegenüber Nonnen und hindern die Nonnen zusätzlich daran, die volle Ordination innerhalb dieser Linie anzunehmen oder anzustreben. Da die Bhikkhuni-Ordination in Thailand verboten wurde (in einem königlichen Erlass von 1928), haben die Nonnen in den Zweigklöstern in Großbritannien eine geringere Ordination Siladhara. Die Ordination wird in Thailand kaum anerkannt und ist nicht deckungsgleich mit der größeren Bewegung des Buddhismus. Sektiererische Argumente einiger Mönche über die Loyalität gegenüber den thailändischen Ältesten und den Wurzeln der Forest-Tradition haben sich bisher gegenüber einem Gefühl der Loyalität gegenüber ihren Schwestern, mit denen sie den Buddhismus teilen, durchgesetzt Ordinierte Leben.

Dennoch hat es in den dreißig Jahren seit Beginn des Nonnenordens in Großbritannien eine langsame Entwicklung hin zu einem gerechteren Status mit Mönchen gegeben. Dies entspricht den breiteren sozialen Entwicklungen in Großbritannien. Die Präsentation der fünf Punkte scheint jedoch jedes Gefühl von offenem Dialog und Entwicklung abrupt gestoppt zu haben. Darüber hinaus wurde den Nonnen in Großbritannien ein Ultimatum gestellt, dass weitere Siladhara-Ordinationen eingestellt würden – die Siladhara führen noch keine eigenen Ordinationen durch – und ihre Anwesenheit in der Gemeinschaft wäre unerwünscht, wenn sie die Punkte nicht akzeptieren würden. Die Nonnen wurden von den Mönchen angewiesen, diese sogenannte Verhandlung vertraulich zu behandeln, bis die Vereinbarung unterzeichnet wurde. Infolgedessen hatten die Laienunterstützer dieser Gemeinschaft keine Ahnung, was sie unterstützten, und den Nonnen wurde dies verweigert Zugang auf externe Perspektiven während des Prozesses. Für die beteiligten Frauen erschien es plötzlich so starr wie die Anforderungen, die der Vatikan kürzlich an katholische Nonnen in den USA gestellt hatte, die diese Nonnen als hartes Durchgreifen bezeichneten.

Wie eine Siladhara-Nonne anonym schrieb: „Diese Situation bringt viele Fragen in den Verstand und ins Herz. Wie kann ich trotzdem a verwenden Ordinierte Vehikel, das so strukturell frauenfeindlich und vorurteilsbehaftet ist wie mein Weg zur Befreiung. Wie kann ich mich meinem vollen Potenzial der menschlichen Geburt öffnen und das Herz auf der Grundlage des Brahmavihara in kultivieren Bedingungen die mich als Person nur wegen meines Geschlechts ständig untergraben? Wie kann ich mit Integrität leben, wenn ich es liebe, ein Ordinierte Aber finden Sie, dass die alte Struktur nicht auf unsere moderne Zeit reagiert? Seit ich vor vielen Jahren den großen Segen hatte, dem mitfühlenden Aspekt des Buddha zu begegnen Buddha's Lehre hat mein ganzes Wesen tief berührt. Die Beherrschung einer Gruppe von Menschen durch eine andere steht jedoch nicht im Einklang mit der Weisheit und dem Mitgefühl der Lehre der Buddha"

So wie die ersten Nonnen der Buddha's Dispensation wurden dazu gezwungen, also unterschrieben die Nonnen in den Klöstern in Großbritannien metaphorisch auf der gepunkteten Linie, damit sie als Nonnen in den Gemeinschaften bleiben konnten, die sie mit aufgebaut hatten. Darüber hinaus rezitierte Ajahn Sumedho, der Ordinationslehrer, am Ende einer kürzlichen Ordinationszeremonie im buddhistischen Kloster Amaravati die fünf Punkte und fragte die neuen Nonnen, ob sie damit einverstanden seien. Nachdem sie zugestimmt hatten, wurde die Ordination abgeschlossen und das Verfahren abgeschlossen. Als solche scheinen die fünf Punkte nun ein formeller Bestandteil des Ordinationsverfahrens zu sein.

Das Kleingedruckte in solchen Verträgen hat jedoch einen tödlichen Stachel. Viele Frauen werden von der Ordination abgeschreckt – oder entkleiden sich nach einer gewissen Zeit – als direkte Folge der Geringschätzung, die sie in sich selbst erfahren Ordinierte Buddhismus. Dies wird von einem Ehemaligen deutlich zum Ausdruck gebracht Ordinierte, ihre Erfahrung wurde von vielen wiederholt:

Was die fünf Punkte betrifft, bin ich sehr traurig. Ich entkleidete mich, nachdem ich davon überzeugt worden war, dass das Beharren auf Demokratie, Transparenz, Gleichheit und gegenseitigem Respekt (zwischen Männern und Frauen sowie zwischen Junioren und Senioren in der Gemeinde) mich ungeeignet machte, Nonne zu sein. Ich bin froh, dass ich an meinen Werten festgehalten habe, obwohl der Abschied sehr schmerzhaft für mich war. Es tut mir weh, daran zu denken, wie viele gute Menschen die Gemeinschaft verloren hat, weil sie sie nicht unterstützt und gefördert hat Aspiration.

Wo gehen wir hier hin?

Die Rückkehr zur vollen Ordination ist ein entscheidender Schritt für die volle Teilhabe von Frauen am Buddhismus, wie er heute praktiziert wird. Es ist jedoch nur ein Schritt zur Erreichung der Gleichstellung der Geschlechter im Buddhismus. Bei gebührender Nachfrage kann es keine bleiben zweifeln dass der Impuls, sich der vollen Teilnahme von Frauen an der buddhistischen Tradition zu widersetzen, nicht von den Lehren des Buddhismus kommt Buddha, sondern aus Unwissenheit. Die Wurzeln des Problems liegen im Sexismus, und dort muss die Arbeit angesiedelt werden. Die zunehmende Unzufriedenheit von Frauen und Männern, die im Westen praktizieren möchten, offenbart einen Wandel im Zeitgeist, den wir gut anerkennen sollten, um nicht zu glauben Ordinierte Erbe rutscht durch unsere kollektiven Finger.

Niemand besitzt das Haus des buddhistischen Mönchtums. Der Weg der Entsagung ist unser kollektives Erbe. Es gehört nicht den Mönchen, und es steht ihnen nicht zu, nach Lust und Laune zu beraten oder zurückzuhalten. Wie lange werden wir noch zulassen, dass Frauen aus ihrem Land vertrieben werden? Ordinierte zu Hause, anstatt den Missbrauch ihrer Freiheit anzufechten, innerhalb des buddhistischen Mönchtums vollständig zu praktizieren? Das Fortbestehen der Ungleichheit der Geschlechter – in einem breiteren kulturellen Kontext, der sie immer weniger toleriert – droht, das Haus um uns herum zum Einsturz zu bringen.

Also fragen wir: Wie sähe es aus, das „Problem“ der Bhikkhuni-Ordination und der Geschlechtergerechtigkeit innerhalb des Buddhismus dorthin zu verlagern, wo es wirklich hingehört? Das Problem liegt nicht bei Frauen, die ordinieren wollen, sondern bei denen, die die volle Beteiligung von Frauen fürchten.

Es ist entscheidend, Einsicht in diese Angst zu entwickeln; es hat das Potenzial, jede Pattsituation zu diesem Thema zu lösen. Eine solche Entwicklung erfordert eine robuste persönliche Untersuchung, ehrliche Reflexion und die Demut, die eigenen Fehler anzuerkennen. Es ist ein Kampf, nein zweifeln. Es besteht die Gefahr, dass wir in all unserer Komplexität, unseren Stärken und unseren Schwachstellen miteinander in Kontakt kommen. Aber die ehrliche Anstrengung sowohl von Frauen als auch von Männern, im Inneren nach den Wurzeln der Angst vor dem Weiblichen zu fragen, kann eine Öffnung des Herzens darstellen, die einen Dialog ermöglicht. So schmerzhaft, überwältigend und herausfordernd ein solcher Dialog auch sein mag, es ist sicherlich ein Prozess, den wir führen müssen. Die Alternative ist viel schlimmer: Geheimhaltung; Nonnen vertrieben oder entkleidet; Mönche, die sich von einem authentischeren Engagement abgeschnitten fühlen; schlecht informierte und kriecherische Laienanhänger.

Die seit November 2009 zunehmenden Diskussionen über diese Themen unter besorgten Buddhisten weltweit bedeuten eine deutliche Verschiebung in der Beziehung von Laienunterstützern zu den Ordinierte Sangha. Viele Unterstützer informieren sich im Dialog mit anderen, um Rechenschaftspflicht und Transparenz innerhalb einer Tradition zu gewährleisten, die sie schätzen und die sie im Westen aufblühen sehen möchten. Zu diesem Zweck unterzeichneten Tausende von Menschen eine Petition, in der sie die Mönche innerhalb der thailändischen Waldtradition aufforderten, die Gleichstellung der Geschlechter anzuerkennen und zu unterstützen, die Bhikkhuni-Ordination zu unterstützen, die fünf Punkte aufzuheben, die dem Siladhara-Orden der Nonnen auferlegt wurden, die Ausweisung von Ajahn Brahm rückgängig zu machen und einen Dialog mit ihnen zu eröffnen.

Die Petition wurde einem Treffen der männlichen Äbte der Wat Nong Pah Pong-Gemeinden vorgelegt, das im Dezember 2009 in Thailand stattfand – dieselbe Gruppe, deren Mitglieder an der Ausarbeitung der fünf Punkte und der Ausweisung von Ajahn Brahm teilgenommen hatten. Neben der Petition wurden Kommentare von Tausenden besorgter Buddhisten, Kommentare von Gelehrten und Bhikkhunis, die an den Ordinationen in Perth beteiligt waren, und Briefe zur Unterstützung von Bhikkhunis vorgelegt.

Die Äbte gaben den Tausenden von Bittstellern keine Antwort. Stattdessen wurde eine formelhafte Wiederholung der Position gegen Ajahn Brahm und die Ordinationen von Perth und eine Verteidigung der fünf Punkte, die dem Siladhara-Orden auferlegt wurden, unter den älteren Mönchen der Tradition verbreitet und auf ihrer Website veröffentlicht. Es gab keine Gelegenheit für einen Dialog über diese Fragen.

Der ausdrückliche Fokus vieler an Online-Diskussionen beteiligter Buddhisten liegt jetzt darauf, Energie zu bündeln, um die Wiederherstellung der vollen Ordination für Frauen zu unterstützen, und auf das Heraufdämmern der Gleichstellung der Geschlechter innerhalb einer Tradition, die zu den Herzen vieler buddhistischer Praktizierender auf der ganzen Welt spricht.

Viele engagierte Menschen haben hart gearbeitet, um die Bhikkhuni wieder aufzubauen Sangha in verschiedenen Teilen der Welt und wehren Sie die Angriffe derer ab, die sich einem solchen Wandel widersetzen. Es ist ein wichtiger Schritt auf dem Weg zur Gleichstellung der Geschlechter und der daraus resultierenden guten Gesundheit der Sangha. Ihnen sind wir zu Dank verpflichtet. Denjenigen, die an ihrem Antagonismus gegenüber dem Weiblichen festhalten, schulden wir eine ehrliche Erklärung und die Bereitschaft zum Dialog. Direkt am Ort des Risses ist für uns die Möglichkeit, uns zu viert zu bewegen Sangha. Gemeinsam können wir die Kultur der Angst zerstreuen, in einen Dialog treten und gemeinsam eine lebendige, inspirierte Vision für unsere Zeit schaffen. Lassen Sie die Wahl eher unsere sein als die einiger weniger, die sich im Schatten ihrer safrangelben Mauer verstecken.