Die Wahrheit vom Ursprung des Leidens

• Glückliche Zustände als Menschen oder Götter und definitive Befreiung – volle Erleuchtung
• Die ersten beiden edlen Wahrheiten: dukkha/Leiden und seine Ursachen
• Unangemessene Aufmerksamkeit
• Die vier Verzerrungen und wie sie in unserem Geist wirken
• Das Vergängliche als beständig ansehen
• Das Unreine als rein zu sehen
• Leiden oder dukkha als Glück zu sehen
• Fragen und Antworten

Kostbare Girlande 04 (herunterladen)

Motivation

Lassen Sie uns also unsere Motivation kultivieren. Seit unserer Geburt sind wir Empfänger von Freundlichkeit. Wir hätten als Säuglinge oder Kleinkinder ohne die Freundlichkeit anderer nicht überleben können. Wir hätten all das, was wir gelernt haben, nicht gelernt ohne die Freundlichkeit derer, die uns gelehrt haben. Und ohne die Ermutigung und Freundlichkeit der Menschen, die uns unterstützen, könnten wir unsere vielfältigen Talente nicht einsetzen. Daher ist es wichtig, dies in unser Bewusstseinsfeld und in unser Herz eintreten zu lassen: dass wir Empfänger einer enormen Menge an Freundlichkeit sind – und dies unser ganzes Leben lang gewesen sind. Und wenn wir das spüren, dann entsteht automatisch der Wunsch, Güte zu erwidern. Es scheint das einzig Natürliche zu sein.

Wenn wir also darüber nachdenken, wie wir anderen am besten nützen können (von den vielen Möglichkeiten, Freundlichkeit zu erwidern), ist die langfristige spirituelle Entwicklung unserer selbst der beste Weg, dies zu tun. Denn obwohl wir Menschen Nahrung und Kleidung und Unterkunft geben und sie pflegen können, wenn sie krank sind – und wir sollten diese Dinge tun –, entbindet sie das nicht von der Bedingung, in einem zyklischen Dasein zu sein. Aber wenn wir in der Lage sind, den Dharma mit ihnen zu teilen und sie auf dem Weg zu ermutigen und zu führen: Das wird ihnen zeigen, wie sie glückliche Zustände und definitive Güte erreichen können. Und letztere – Befreiung und Erleuchtung – die das Aufhören von allem Dukkha sind, werden ihnen dauerhaften Frieden bringen und Glückseligkeit. Und aus diesem Grund kultivieren wir die Bodhicitta Motivation: das Aspiration Erleuchtung zum Wohle aller Wesen zu erlangen.

Betrachten Sie das also und kultivieren Sie es jetzt.

Der Ursprung des Leidens: unangemessene Aufmerksamkeit

So wie Geshe-la die Hauptthemen der erwähnt hat Kostbare Girlande sind Glückszustände, also die Wiedergeburt als Menschen und Götter und all die Glücksgefühle, die in ihnen aufsteigen; und die definitive Güte, Befreiung von zyklischer Existenz und volle Erleuchtung. Und so entlang der Linie der letzten Morgen, die wir über die ersten beiden Edlen Wahrheiten gesprochen haben, werden wir zu den letzten beiden kommen. Aber wir haben über dukkha gesprochen, was allgemein als Leiden übersetzt wird (aber das ist keine sehr gute Übersetzung: also unbefriedigend Bedingungen) und dann die zweite Edle Wahrheit, deren Ursache oder Ursprung. Denn je mehr wir in der Lage sind, diese beiden zu verstehen, desto mehr streben wir danach, frei von ihnen zu sein. Und je mehr wir verstehen, insbesondere aufgrund des Dukkha und wie es diese – negativen mentalen Zustände – bewirkt, desto mehr verstehen wir, wie sie wirken, desto mehr werden wir in der Lage sein, uns bewusst zu sein, wenn sie in uns auftauchen, und dann das Gegengift anwenden . Wohingegen, wenn wir nicht verstehen, was sie sind: dann können wir sie nicht erkennen.

Manche Leute kommen zu den Dharma-Lehren und sagen: „Oh, du sprichst immer von Unwissenheit, Wut, Hass. Warum redest du nicht über Liebe und Mitgefühl? Eifersucht u Ichbezogenheit: Warum redest du immer über dieses Zeug?“ Nun, wenn es einen Dieb in Ihrem Haus gibt, müssen Sie wissen, wie der Dieb aussieht. Weißt du, wenn du ein paar Leute in deinem Haus hast und Sachen verschwinden, du aber nicht weißt, wie der Dieb aussieht, wirst du ihn nicht rausschmeißen können. Etwas über diese Dinge zu lernen, die unseren Verstand stören, ist also so, als würde man lernen, wie der Dieb aussieht. Dann können wir ihn fangen und rausschmeißen. Sonst wird er uns einfach unser ganzes Glück stehlen und weitermachen.

Also dachte ich daran, im Zusammenhang mit dem Sprechen über den Ursprung des Leidens ein wenig mehr darauf einzugehen. Diese ganze Sache mit „tsul min yi che“, was das tibetische für „unangemessene Aufmerksamkeit“, über die Khensur Rinpoche gestern Nachmittag gesprochen hat. Und unangemessene Aufmerksamkeit ist nicht derselbe mentale Faktor wie Aufmerksamkeit, die einer der fünf allgegenwärtigen Faktoren ist, die in allen Wahrnehmungen auftreten. Denn ich erinnere mich, dass ich Geshe Sopa dieses eine Mal gefragt habe, weil dieser Ausdruck „yi che“ und besonders „tsul min yi che“ in so vielen verschiedenen Zusammenhängen vorkommt. Und ich dachte immer: „Oh, da ist immer nur dieser mentale Faktor.“ Und dann sagte er: „Nein. Nein nein Nein." Weil Sie „yi che“ haben, diesen mentalen Faktor, wenn Sie über die Entwicklung des ruhigen Verweilens sprechen; dann hast du die unangemessene Aufmerksamkeit wenn du über die Ursache von Dukkha sprichst. Es kommt also in vielen Kontexten vor. Es ist also eines dieser Wörter, wie wir bemerken, das je nach den Umständen viele Definitionen und viele Bedeutungen hat. Es ist also nur hilfreich, sich dessen bewusst zu sein.

Wenn es unsere eigene Muttersprache ist, sind wir uns voll und ganz bewusst, wenn Dinge zu verschiedenen Zeiten unterschiedliche Bedeutungen haben, und es stört uns nie. Aber wenn es eine andere Sprache ist und vor allem, wenn wir versuchen, Fachbegriffe zu lernen, dann ist es so: „Das ist die Definition. Das kann es unter allen Umständen nur bedeuten!“ Dann verheddern wir uns, weil jede Sprache in verschiedenen Situationen unterschiedliche Bedeutungen für dasselbe Wort hat.

Unangemessene Aufmerksamkeit als die vier Verzerrungen:

Es gibt eine Möglichkeit, darüber zu sprechen unangemessene Aufmerksamkeit wo sie die vier Verzerrungen genannt werden. Und ich habe diese Lehre als besonders hilfreich in meiner Praxis empfunden. Es sind also vier Arten, wie wir Dinge auf verzerrte Weise wahrnehmen oder begreifen. Es gibt einige Diskussionen darüber, ob diese Dinge angeborene Leiden sind, mit anderen Worten, solche, die uns seit anfangslosen Zeiten begleiten; oder ob es erworbene sind, also Leiden, die wir in diesem Leben lernen. Ich persönlich denke, dass sie definitiv angeboren sind und dass wir sie auch während unseres Lebens aufbauen, indem wir sie erwerben; durch verschiedene Psychologien und Philosophien bauen sie auf. Also werde ich das ein bisschen mehr erklären, wenn wir weitermachen.

Aber kurz gesagt, diese vier sind: Erstens, das Vergängliche als beständig zu sehen. Das Unreine als rein sehen. Die Art und Weise, wie es übersetzt wird, ist so, aber ich würde gerne ein paar andere Wörter dafür finden, wenn wir zur Erklärung kommen, kannst du mir vielleicht helfen. Dann die dritte, das Sehen von Dukkha als Glück. Und dann das vierte, das Sehen, was kein Selbst hat, als ein Selbst habend.

Wir werden also alles über diese vier studieren, aber das Eigentliche ist zu sehen, wie sie in unserem Kopf funktionieren, weil wir sie haben und sie so viele Probleme verursachen.

1. Das Vergängliche als beständig sehen: grobe und subtile Vergänglichkeit

Also der erste, der das Vergängliche als beständig betrachtet. Unbeständig bedeutet hier, sich von Moment zu Moment zu verändern. Es bedeutet nicht, zu existieren und zu vergehen: wie der Tisch vergänglich ist, weil er eines Tages aufhört zu existieren. Nein, wir sagen hier, dass Vergänglichkeit eine ganz bestimmte Bedeutung hat: sie ändert sich von Moment zu Moment. So kann etwas gemäß dem buddhistischen Gebrauch des Wortes unbeständig und auch ewig sein. Ewig bedeutet, dass es nicht aufhört, das Kontinuum davon hört nicht auf, obwohl es sich von Moment zu Moment ändert. So zum Beispiel unser Geistesstrom: Unser Geist verändert sich von Moment zu Moment, aber er ist auch ewig, er erlischt nie.

Also Dinge, die bedingt sind, Dinge, die aufgrund von Ursachen entstehen und Bedingungen, sie sind vergänglich, sie sind von Natur aus vergänglich. Sie entstehen, verweilen und vergehen im selben Moment. Alles, was entsteht, verschwindet automatisch gleichzeitig. Die Dinge sind also vorübergehend vergänglich. Das ist die subtile Ebene der Vergänglichkeit.

Es gibt auch die grobe Ebene der Vergänglichkeit, die wir mit unseren Augen sehen können. Die subtile Ebene können wir nur durch erkennen Meditation und unser geistiges Bewusstsein. Aber die grobe Vergänglichkeit ist wie jemand, der stirbt, oder unsere Lieblingsantike, die zusammenbricht und zerbricht; etwas, das ein sehr grobes Aufhören von etwas ist.

Wir können darüber reden und wir sagen alle: „Ja. Ja. Alles ist vergänglich.“ Aber wie leben wir unser Leben? Wenn jemand stirbt, sind wir immer überrascht, nicht wahr? Sind wir nicht? Selbst wenn sie alt sind, sogar unsere Großeltern oder jemand, der sehr alt ist, selbst wenn sie sterben, sind wir immer irgendwie überrascht, wie: „Das darf nicht passieren!“ Sind wir nicht? Es gibt also ein Beispiel grober Vergänglichkeit. Wir leben unser Leben nicht einmal so, als ob wir wirklich daran glauben würden, weil wir immer so überrascht sind. Wenn unser Auto einen Unfall hat oder eine Delle oder so etwas hat, sind wir so überrascht: „Wie kann das passieren?“ Nun, etwas, das entsteht, wird natürlich nicht immer so bleiben. Wenn ein Haus einstürzt, wenn mitten im Winter ein Leck in den Rohren unter Ihrem Haus auftritt, sind Sie immer überrascht.

[Rückkopplung vom Mikrofon macht ein lautes Geräusch] Sie sehen also, das ist ein sehr gutes Beispiel, es geschah genau zur richtigen Zeit. Sie wissen: „Was ist das? Das soll nicht passieren. Die Dinge sollen immer perfekt funktionieren.“ Unser Verstand hat eine wirklich schwierige Zeit, sogar mit dieser groben Veränderung. Du kaufst neue Klamotten und dann ist nach dem ersten Essen Spaghettisoße drauf. Oder Sie legen einen neuen Teppichboden aus und der Hund kotet darauf. Wir sind so überrascht von diesen Dingen. Und das ist nur die grobe Ebene.

Nun, das grobe Maß an Vergänglichkeit konnte nicht eintreten, wenn sich die Dinge nicht von Moment zu Moment, von Moment zu Moment, änderten.

Ein weiteres Beispiel für die grobe Vergänglichkeit sind die Sonnenuntergänge. Wir sehen es mit unseren Augen, die Sonne geht unter. Es geht im Osten auf, im Westen unter. Aber unmerklich, von Moment zu Moment, verändert es sich über den Himmel und wir sind uns dessen nicht immer bewusst. Aber es bleibt niemals von Moment zu Moment gleich. Ebenso alles in unserem Körper befindet sich im ständigen Wandel. Die Wissenschaftler sagen uns, dass jede Zelle unseres Körper ändert sich alle sieben Jahre. Wir wurden also alle sieben Jahre komplett recycelt. Aber wir sehen nicht einmal dieses Maß an grober Vergänglichkeit, ganz zu schweigen von der Tatsache, dass alles in unserem Körper ändert sich ständig. Wir atmen, und das Blut fließt, und alle Organe tun all ihre verschiedenen Dinge. Alles ändert sich. Und selbst innerhalb einer Zelle verändern sich ständig alle Atome und Moleküle. Selbst innerhalb eines Atoms bewegen sich die Elektronen und die Protonen tun ihr Ding. Nichts ist von einem Moment auf den anderen stabil.

Was ist stabil und sicher?

Aber dieses unangemessene AufmerksamkeitDiese Verzerrung, die wir in unserem Kopf haben, ist, dass wir die Dinge als sehr stabil ansehen. Wir sehen unser Leben als stabil an. Wir sehen diesen Planeten als stabil an. Nicht wahr? Wir sehen alles als sehr stabil an. Unsere Freundschaften sollen stabil sein. Unsere Gesundheit soll stabil sein. Wir haben all diese Pläne und sie sollen alle verwirklicht werden, weil die Welt vorhersehbar und stabil sein soll. Aber inzwischen ist unsere eigene Erfahrung, was wir planen, passiert nicht. Jeden Tag haben wir eine Vorstellung davon, wie der Tag verlaufen wird; und unweigerlich passieren Dinge, mit denen wir nicht gerechnet haben und von denen wir dachten, dass sie passieren würden. Und doch glauben wir immer noch, dass die Dinge vorhersehbar und sicher und stabil sind. Siehst du, dass das ein verzerrter Geisteszustand ist? Und es verursacht uns auch so viel Elend in unserem Leben. Denn wenn Menschen plötzlich sterben, sind wir total schockiert. Wie: „Oh mein Gott, sie waren in einem Moment gesund und im nächsten tot!“ Aber ihre Körper ändert sich von Moment zu Moment, und Altern und Krankheit und all das, was passiert. Wir sind trotzdem überrascht.

Sie sagen also, was Trauer ist, Trauer ist die Anpassung an Veränderungen, die wir nicht erwartet haben. Das ist alles, was der Trauerprozess ist. Sie müssen sich Trauer nicht als hysterisches Weinen der Augen vorstellen. Aber es ist nur ein emotionaler Prozess der Anpassung an Veränderungen, mit dem wir nicht gerechnet haben. Aber wenn Sie darüber nachdenken, warum haben wir diese Änderungen nicht erwartet? Warum haben wir sie nicht erwartet? Wir wissen, dass unser Wohnort instabil ist, wir wissen, dass unsere Freundschaften instabil sind, unsere Beziehungen instabil sind. Wir wissen, dass unser Leben und das Leben unserer Freunde instabil sind. Wir wissen es intellektuell, aber wir wissen es nicht in unserem eigenen Herzen, weil wir so schockiert sind, wenn das passiert.

Also einige Meditation auf Vergänglichkeit ist das Gegenmittel zu dieser Art von Verzerrung. Wir meditieren auf grobe Vergänglichkeit, die Meditation im Todesfall. Und das ist sehr hilfreich, um uns zu helfen, unsere Prioritäten im Leben zu setzen und zu sehen, was wichtig ist. Und dann wir meditieren über die subtile Vergänglichkeit, um wirklich zu verstehen, wie die Dinge, zusammengesetzte Phänomene, existieren tatsächlich; und zu sehen, dass nichts Stabiles darin ist. Und deshalb setzen wir unsere Eier in den falschen Korb, wenn wir uns auf sie verlassen, um glücklich zu sein. Denn alles, was zusammengesetzt ist, also durch Ursachen und Bedingungen wird aussterben. Es ist von Natur aus instabil, weil es nur existiert, weil die Ursachen existieren. Und die Ursachen selbst sind vergänglich oder vergänglich. Wenn die kausale Energie aufhört, hört dieses Objekt auf. Und tatsächlich ändert sich die kausale Energie von Moment zu Moment. Es hört auf.

Was ist eine stabile Zuflucht?

Je mehr wir uns also selbst der subtilen Vergänglichkeit bewusst werden, desto mehr werden wir das sehen Zufluchtnahme in Dingen, die durch Unwissenheit erschaffen wurden, Wut und Anhaftung; Dinge, die durch diese Befleckungen bedingt sind, sind keine zuverlässigen Quellen von Glück und Zuflucht. Denn jetzt, was machen wir flüchten in? Was ist unserer Meinung nach die Quelle des Glücks? Unser drei Juwelen in Amerika: Kühlschrank, Fernseher und Kreditkarte. Eigentlich haben wir vier Juwelen, wissen Sie, das Auto. Das ist es also, was wir tun flüchten in. Sie wissen: „Jeden Tag habe ich Zuflucht suchen bis ich im Kühlschrank, im Fernseher, in der Kreditkarte und im Auto aufgeklärt bin. Ich werde meine Zuflucht zu diesen Vieren niemals aufgeben.“ Und dann finden wir so viele Schwierigkeiten in unserem Leben.

Wenn wir also erkennen, dass sich all diese Dinge von Moment zu Moment ändern, weil sie erschaffen wurden Phänomene, sie verschwinden. Dass sie nicht einmal für einen Moment bleiben, sie verändern sich momentan. Anstatt uns dann an sie zu wenden, um Zuflucht zu suchen, werden wir anfangen, darüber nachzudenken, was ein stabileres Gefühl der Zuflucht ist. Wo können wir eine Art tatsächlicher Sicherheit finden? Was durch Unwissenheit bedingt und geschaffen ist, Wut und Anhaftung wird keine stabile Quelle des Glücks sein. Wenn wir wirklich meditieren an diesem ändert es dann die Richtung, die unser Leben nimmt, in einer ganz bestimmten Weise. Denn anstatt unsere Energie auf etwas zu richten, das von Natur aus niemals sicher und stabil sein wird; Diejenigen von uns, die Sicherheit wollen, und das sind meiner Meinung nach wir alle, werden unsere Herangehensweise ändern und nach dem suchen, was stabil ist. Und das ist Nirwana. Das ist die ultimative Natur der Realität: Leere ist eine Dauerhaftigkeit Phänomene, was bedeutet, dass es nicht konditioniert ist. Es ist die ultimative Existenzweise. Es ist etwas, das sicher und stabil ist, wenn wir die Weisheit haben, es zu erkennen.

Andere Namen für Nirwana sind „das unkonditioniert" und die unsterblich.“ Also diejenigen von uns, die wirkliche Sicherheit im Leben suchen, wenn Sie wirkliche Unsterblichkeit wollen, suchen Sie nach der unsterblich. Nicht für den Nektar, der dir Unsterblichkeit bringen wird, denn das Körper ist von Natur aus veränderlich; aber die unsterblich– der ultimative Zustand des Friedens – der unkonditioniert Nirwana

So können wir sehen, wie, wenn wir meditieren auf Vergänglichkeit hilft es uns, in unserem Leben viel realistischer zu sein. Wir sind viel weniger überrascht von Veränderungen, wir sind viel weniger schockiert und gestresst und betrübt über Veränderungen. Und stattdessen lernen wir, unsere Aufmerksamkeit darauf zu richten, uns selbst zu fragen: „Was ist wirkliche Sicherheit?“ Und wir sehen, dass die Befreiung vom Daseinskreislauf echte Sicherheit ist. Erleuchtung ist echte Sicherheit. Wieso den? Weil sie nicht durch Unwissenheit konditioniert sind, Wut und Anhaftung. Sie werden nicht so von Moment zu Moment erschaffen und zerstört.

Das ist die erste Verzerrung.

2. Das Unreine als rein ansehen

Der zweite sieht das Unreine als rein an. Wie ich schon sagte, ich mag die Wörter „rein“ und „unrein“ nicht. Aber worauf es hier ankommt, ist vor allem und besonders der Blick auf unsere Körper hier. Wir bauen die auf Körper als etwas ganz Wunderbares; unser ganzes „Körper ist schön." Und geh in den Schönheitssalon. Und geh zum Friseur. Und ins Fitnessstudio gehen. Und ins Spa gehen. Und zum Golfplatz gehen. Und geh zu diesem und geh zu jenem. Färbe dein Haar. Rasiere deine Haare. Lassen Sie Ihr Haar wachsen. Habe Botox. Was auch immer es ist.

Also sehen wir die Körper als etwas, das schön ist. Aber wenn wir uns das anschauen Körper ausführlicher, die Körper ist im Grunde eine Fabrik zur Herstellung von Kot und Urin. Okay? Wenn wir uns ansehen, was aus all unseren Öffnungen kommt, ist nichts davon sehr schön, oder? Wir haben Ohrenschmalz, und wir haben das verkrustete Zeug um unsere Augen, und wir haben Rotz, und wir haben Spucke. Wir schwitzen. Alles, was aus dem herauskommt Körper ist kein Zeug, mit dem wir viel rumhängen wollen! Ist es nicht?

Es ist sehr wichtig, hier zu erklären, dass wir das nicht sagen Körper ist böse und sündig. Wiederholen! Und das ist auf Band! Wir sagen nicht das Körper ist böse und sündig. Gehen Sie nicht zurück, um fünf Jahre alt und katholisch in der Sonntagsschule zu sein. Das sagen wir nicht. So etwas gibt es nicht Körper ist im Buddhismus sündig und böse. Es ist mehr: schauen wir uns nur unsere an Körper und sehen, was es ist. Weil wir so sehr daran hängen Körper und dass Anhaftung bringt uns viel Elend. Mal sehen, ob dieses Ding, an dem wir hängen, wirklich alles ist, wofür es gemacht wird. Und wenn wir uns unsere ansehen Körper Und du ziehst die Haut ab, es ist nichts sehr Schönes, oder? Und was nützt es, so daran zu hängen?

Wenn die Zeit des Todes kommt, warum klammern wir uns daran? Körper? Es ist nichts, was so toll ist. Wenn der Tod kommt, lass ihn los. Wenn wir am Leben sind, warum sind wir dann so ängstlich darüber, was damit passiert Körper? Warum machen wir uns so viele Gedanken darüber, wie wir aussehen? Wissen Sie, wir wollen immer gut aussehen und uns richtig präsentieren. Wieso den? Die grundlegende Natur davon Körper ist Darm und Nieren und solche Sachen.

Warum beschäftigt uns Sex so sehr? Und warum machen der Fernseher und der Computer und alles so eine große Sache um Sex? Ich meine, es ist nur das Körper das ist wirklich nicht so attraktiv.

Eine Autopsie in Thailand sehen

In Thailand haben sie dort die Praxis: Die Krankenhäuser machen es den Mönchen sehr leicht, zu einer Autopsie zu gehen. Als ich letztes Jahr in Thailand war, habe ich darum gebeten Abt des Tempels, in dem ich war, wenn er das arrangieren könnte. Und er tat es. Und wir gingen alle zu einer Autopsie. Und es ist sehr ernüchternd. Du siehst dir die Person an Körper und du erkennst deine Körper ist genau das gleiche. Und du siehst, wie es aufgeschnitten wird, und all das Blut und die Innereien.

Ich fand es immer so erstaunlich, dass sich Menschen um ihre Sorgen sorgen Körper nachdem sie sterben, als ob sie noch die haben Körper. Ich meine, wenn du stirbst, hast du es verlassen. Wen kümmert es also; aber die Leute hängen so daran, was mit ihnen passiert Körper nachdem sie sterben. Ich weiß nicht. Das habe ich nie ganz verstanden. Und wenn Sie die Autopsie sehen; Ich werde nicht auf viele Details eingehen, aber ich habe Bilder, wenn Sie sehen möchten. Es ist ziemlich gut für deine Dharma-Praxis, diese Dinge zu sehen. Wenn sie die aufschneiden Körper und sie nehmen die verschiedenen Organe heraus, sie wiegen sie auf der Waage; genau wie die Waage, die Sie im Lebensmittelgeschäft haben. Sie schneiden das Gehirn heraus und stecken es hinein; Sie schneiden die Leber heraus und stecken sie hinein. Und dann haben sie ein Messer, das genau wie ein Küchenmesser ist; und sie werden das Gehirn herausnehmen und sagen: schneiden, schneiden, schneiden, schneiden, schneiden. Schneiden, schneiden, schneiden, schneiden, schneiden. Wie jemand, der Gemüse schneidet. Ernsthaft! Und dann ein bisschen in eine Dose mit Formaldehyd geben. Sie werden dies also für die verschiedenen Organe tun. Und dann ganz am Ende, weil sie das Gehirn herausgenommen und hier geschnitten und hier geöffnet haben; dann, nachdem sie sich alle Organe angeschaut und die Todesursache festgestellt haben, dann stopfen sie dir einfach alles wohl oder übel wieder in die Mitte. Sie bringen den Magen nicht dorthin zurück, wo er hingehört, und die Lunge zurück, wo sie hingehört. Sie bringen das Gehirn nicht hierher zurück. Bei der Autopsie, zu der ich ging, legten sie Zeitungspapier in den Schädel. Und sie warfen das Gehirn und alles andere mitten in die Brust. Alles nur, stopfen Sie es wieder hinein. Nehmen Sie die Nadeln heraus. Nähe es zu. Und sie stopfen, um alles hineinzubekommen, und quetschen, um alles hineinzubekommen. Nähen Sie es zusammen und Sie sind fertig.

Und das ist dies Körper das wir für so kostbar halten, so geschützt. Jeder muss es respektieren. Es muss schön aussehen. Es muss gut behandelt werden und immer bequem sein. Wir täuschen uns so sehr über unsere Körper, sind wir nicht?

So können wir sehen, wie das Sehen Körper auf diese verzerrte Weise bringt uns tatsächlich viel Leid, nicht wahr? Denn es entsteht viel Anhaftung zu unserem eigenen Körper, und dann schafft es eine Menge Anhaftung zu den Körpern anderer Menschen. Und dann unsere Gedanken, besonders wenn wir sexuell an jemand anderen gebunden sind Körper, dann unser Verstand: Alles, was Sie tun können, ist, diese sexuellen Filme in Ihrem Kopf ablaufen zu lassen, während Sie über die Körper anderer Leute und dies und das nachdenken. Und was ist das?

Ich erinnere mich an eine Zeit, als ich in Dharamsala einige Schweine sah und dachte: „Wow, weißt du, Schweine fühlen sich sexuell zueinander hingezogen.“ Und die Idee, sich von einem Schwein sexuell angezogen zu fühlen, ist wie „Ugh!“ Ich meine, männliche und weibliche Schweine; sie denken nur, dass sie so schön sind. Und ich dachte: „Was ist der Unterschied zwischen Menschen, wenn wir uns von jemandem sexuell angezogen fühlen?“ Es ist dasselbe, was die Schweine füreinander haben. Es ist, nicht wahr? Ich erfinde keine Geschichten. Es hat mich einfach getroffen: Wir sind wie diese Schweine, die aufeinander klettern. Yuck. Also lachen wir, aber denken darüber nach, weil es wahr ist, nicht wahr?

Wir können also sehen, wie all dies so viel Aufregung und Aufruhr in unseren Köpfen hervorruft. Der Geist ist nicht friedlich, weil wir übertreiben, was die Natur des Körper ist. Wenn wir das sehen können Körper genauer für das, was es ist, dann gibt es viel mehr Frieden im Geist. Also wie gesagt, es ist keine Abneigung gegen die Körper: "das Körper ist sündig und es ist böse und lasst es uns bestrafen“, und solche Sachen. Denn eine solche Sichtweise bringt überhaupt kein Glück. Und es löst nicht die mentalen Probleme. Das Buddha machte sechs Jahre asketische Praxis und aß nur ein Reiskorn am Tag, um die zu quälen Körper und beruhige die Leidenschaften der Körper. Und nach sechs Jahren merkte er, dass es nicht funktionierte. Und so fing er wieder an zu essen. Und dann überquerte er den Fluss und setzte sich unter den Bodhi-Baum, und da wurde er erleuchtet.

Wir haben also keine negative Einstellung zu unseren Körper, wir versuchen nur, es als das zu sehen, was es ist. Wir versuchen, alles so zu sehen, wie es ist. Denn wenn wir die Dinge so sehen, wie sie sind, dann verstehen wir sie besser und unser Verstand gerät in Bezug auf sie nicht so aus dem Gleichgewicht.

Dann merkt man auch, dass man nicht so viel Zeit damit verbringen muss, gut auszusehen. Es spart wirklich enorm viel Zeit, wenn Sie sich keine Gedanken über Ihr Aussehen machen. Meine Nichte, die jetzt in ihren Zwanzigern ist, war sich im Alter von sieben Jahren schon so bewusst: „Warum trägst du jeden Tag die gleiche Kleidung?“ Mit sieben Jahren: „Warum trägst du jeden Tag die gleiche Kleidung?“ als wäre das etwas Illegales oder undenkbar Unmoralisches. Und es ist eigentlich ganz nett: man trägt jeden Tag die gleiche Kleidung; jeder weiß, wie du aussehen wirst; Sie machen sich keine Sorgen, ob sie Sie schon einmal in diesem Outfit gesehen haben, weil sie es getan haben. Sie können Sie sehr leicht in einem Flughafen finden. Es ist sehr nett. Du öffnest nicht deinen Kleiderschrank und verbringst 15 Minuten damit, alles im Kopf anzuprobieren, um zu entscheiden, was du anziehen möchtest, denn die Entscheidung ist bereits getroffen. Und genauso müssen Sie sich morgens beim Aufstehen keine Sorgen um Ihre Haare machen. Und Sie müssen sich keine Sorgen machen, dass Sie duschen und Ihre Haare nass sind und sich erkälten; und wie kämmst du dein Haar; und: „Oh nein. Es gibt mehr graue Haare.“ Und „Was soll ich tun? Ich färbe es besser“ und dies und das. Und Sie kennen die Jungs: „Ich verliere meine Haare, ich sollte besser etwas tun, um mehr davon zu bekommen.“ Du hast einfach keine! Es ist sehr leicht. Es ist sehr leicht. Sie sparen so viel Zeit am Morgen.

Also, genauere Betrachtung der Körper; es als das sehen, was es ist.

3. Sehen, was Dukkha als Glück ist

Dann ist die dritte Verzerrung, das, was dukkha oder unbefriedigend in der Natur ist, als Glück zu sehen. Und das ist eine wirklich große Frage für uns, denn gestern, als wir über das Dukkha der Veränderung sprachen, ist das, was wir Glück nennen, eigentlich nur eine grobe Art von Leiden, wenn es sehr klein ist. Denken Sie daran, wenn Sie sich hinsetzen, nachdem Sie lange gestanden haben; das Elend des Sitzens ist sehr gering. Und du hast das Elend des Aufstehens beendet, also sagst du: „Oh, ich bin so glücklich.“ Aber je mehr du dich hinsetzt, desto mehr sackt dein Rücken zusammen, dein Knie tut weh, alles tut weh, also willst du aufstehen. Die Tatsache, dass man sich hinsetzt, ist also nicht das ultimative Glück, denn je öfter man es tut, desto schmerzhafter wird es.

Oder Sie kommen von der Arbeit nach Hause und sagen: „Ich bin so erschöpft. Ich will nur noch vor dem Fernseher sitzen.“ Oder sitzen Sie vor dem Computer, „Ich möchte My Space besuchen.“ Oder surfen Sie einfach durch den Computer, schauen Sie sich das an, schauen Sie sich das an. Und wir denken, das ist Glück. Aber wenn du es tust und tust und tust, dann bist du irgendwann so unglücklich. Und du willst einfach nur frei davon sein. Darum geht es hier also. Jene Dinge, die von Natur aus kein ewiges Glück bringen, sind von Natur aus unbefriedigend. Aber wir sehen sie als Glück und deshalb hängen wir sehr an ihnen. Und wir verbringen viel Zeit damit, zu planen und zu träumen, wie wir all diese Dinge bekommen; denken, dass wir glücklich sein werden, wenn wir sie haben. Aber eigentlich sind wir das nicht.

Und ich denke, das ist die wahre Angst der amerikanischen Mittelklasse: dass wir so hart arbeiten, um all diese Dinge zu bekommen, und sie sollen uns glücklich machen und uns ein sehr blahes Gefühl hinterlassen. Es schneidet einfach nicht ab. Wir sollen glücklich sein – wenn Sie ein Haus und Ihre Hypothek und Ihre 2.5 Kinder haben. Obwohl ich jetzt denke, es sind eher 1.8 Kinder oder was auch immer.

Wenn du all dieses Zeug hast, von dem dir gesagt wurde, es sei Glück, und dann merkst du, dass du innerlich immer noch unglücklich bist, da ist immer noch Unzufriedenheit; dann werden wir so verwirrt und so elend und deprimiert. Und ich denke, das könnte einer der Gründe sein, warum es in diesem Land so viele Depressionen gibt – weil den Leuten gesagt wird: „Wenn du das tust, wirst du glücklich sein.“ Und sie tun es und sie sind nicht glücklich. Und niemand hat ihnen jemals gesagt: „Hey, das ist die Natur von Samsara, du wirst niemals glücklich darüber sein.“ Sie erwarten also, glücklich zu sein. Sie sind es nicht und dann kommt so viel Depression.

Wenn wir die Dinge genauer als das sehen, was sie sind, dann hängen wir nicht mehr so ​​sehr an ihnen. Wenn wir nicht so viel haben Anhaftung und Verlangen, dann ist unser Geist so viel friedlicher. Wenn Menschen nun zum Dharma kommen, sagen sie zunächst: „Nein Anhaftung. Nein Verlangen. Dein Leben wird so langweilig. Du wirst den ganzen Tag nur dasitzen.“ "Oh, Nudeln wieder zum Mittagessen, ja, klar." „Du wirst keinen Ehrgeiz im Leben haben.“ „Aber du brauchst wirklich diesen Ehrgeiz und dieses Streben nach mehr und Besserem und den Wunsch, Freude zu haben, und das gibt dir den Nervenkitzel im Leben.“ Nun, das ist eine sehr schöne Philosophie, die wir uns ausgedacht haben, aber schauen Sie mal, ob sie wahr ist. Macht es Sie wirklich glücklich, jeden Abend in ein anderes Restaurant zu gehen? Die Leute verbringen eine halbe Stunde damit, darüber zu reden, was sie im Restaurant bestellen sollen. Es ist wunderbar. Und dann, wenn das Essen kommt, essen sie es schnell, während sie miteinander reden, und schmecken es nicht einmal. Aber sie verbringen eine halbe Stunde oder 45 Minuten damit, zu entscheiden, was sie bestellen. Ist das Glück? Nein, das ist nicht.

Also unser Verstand, all diese Dinge, von denen wir besessen sind, besonders wenn wir konkurrieren, „So und so hat das, ich will das auch.“ Jetzt sind wir natürlich alle zu höflich, um zuzugeben, dass wir versuchen, mit den Jones oder den Lobsangs mitzuhalten, aber tatsächlich sind wir es. Wir konkurrieren immer irgendwie, „Oh, das haben sie. Das will ich auch." Aber macht es uns wirklich glücklich, wenn wir es bekommen?

Zufriedenheit kultivieren

Indem man all dies aufgibt Verlangen Wir geben das Glück nicht auf. Wir schaffen tatsächlich eine Bedingung, die es uns ermöglicht, zufriedener zu sein. Denn Zufriedenheit und Befriedigung hängen nicht davon ab, was wir haben, sondern von unserem Geisteszustand. Jemand kann sehr reich und sehr unzufrieden sein. Jemand kann sehr arm und sehr zufrieden sein. Es hängt vom Verstand ab. Ob wir das Objekt haben oder nicht, ist es nicht. Es geht darum, ob unser Geist zufrieden ist, ob unser Geist frei ist von dem Verlangen das wird bestimmen, ob unser Geist friedlich ist und still. Nicht ob wir es haben oder nicht haben. Und deshalb sehen wir Anhaftung als etwas, das auf dem Pfad beseitigt werden muss; weil es den Verstand stört. Und Anhaftung basiert darauf, das, was Dukkha ist, seiner Natur nach tatsächlich als Glück zu sehen.

Manchmal sagen die Leute: „Oh, Buddhisten werden keine Ambitionen haben, wenn sie es nicht sind Verlangen für mehr und besser.“ Nun, Sie haben Ehrgeiz. Sie haben den Ehrgeiz, gleichherzige Liebe und Mitgefühl für alle fühlenden Wesen zu entwickeln. Die Leute denken zunächst: „Nun, wenn Sie nicht mehr Geld wollen, und Sie wollen kein besseres Haus. Und wenn du nicht mehr Ruhm und einen besseren Ruf willst, und wenn du nicht an besseren Orten Urlaub machen willst, dann sitzt du nur wie eine Beule auf einem Baumstamm und machst die ganze Zeit „Dah“. Du willst nichts tun, außer dazusitzen und „Dah“ zu sagen, weil du keine hast Anhaftung. Das ist es überhaupt nicht, wissen Sie. Ich meine, sehen Sie sich Khensur Rinpoche an, ist er jemand, der Ihnen vorkommt, als hätte er ein langweiliges, ereignisloses Leben, und er sitzt den ganzen Tag nur da und sagt: „Dah“? Nein. Ich meine, Sie können sehen, dass er sehr lebendig ist. Er ist voller Lebensfreude. Er hat also „Ehrgeiz“, aber es ist ein Ehrgeiz, Lebewesen zu nützen. Es ist der Wunsch, zu dienen und den eigenen Geisteszustand zu verbessern, die Natur der Realität zu erkennen und einen positiven Beitrag zur Gesellschaft zu leisten. Also ja, Buddhisten haben viele Dinge, die wir tun, und unser Leben kann sehr lebendig sein. Du sitzt nicht den ganzen Tag nur da.

Aber Sie können sehen, dass dieser Mangel an Anhaftung bringt mehr Ruhe. Sie wissen, als sie in Bomyand in Afghanistan diese alten buddhistischen Statuen in die Luft sprengten, die in die Wand gehauen waren. Können Sie sich vorstellen, ob es sich um ein muslimisches religiöses Symbol oder um eine Christusstatue gehandelt hätte? Ich meine, die Christen wären verrückt geworden! Die Muslime wären verrückt geworden! Haben die Buddhisten randaliert? Nein, niemand hat randaliert. Niemand hat auf jemand anderen geschossen, weil die Statuen zerstört wurden. Niemand hat ein Flugzeug entführt oder Geiseln genommen. Ich denke also, dass diese Ansicht, nicht an äußeren Dingen zu hängen, viel mehr Frieden bringen kann und Ruhe. Und das ist dann die dritte Verzerrung.

Fortsetzung folgt

Und dann ist die vierte Verzerrung, Dinge zu sehen, die … oh, mir ist gerade klar geworden, dass es Zeit ist aufzuhören. Oh, ich lasse eine Karotte baumeln. Lass uns ein paar Fragen haben und dann machen wir morgen die vierte Verzerrung. Irgendwelche Fragen?

Fragen und Antworten

Seine Heiligkeit und Tibet

Publikum: Mehr eine Beobachtung als eine Frage: Ich habe mich immer gefragt, warum das so ist Dalai Lama versucht nicht mehr, die Menschen auf die politische Situation in Tibet aufmerksam zu machen. Und deine Erklärung von Anhaftung machte mir klar, dass es sein Ziel ist, Lebewesen zu nützen, und nicht, in materieller Weise ein politisches Pfand zu sein. Das hat wirklich einige Fragen in meinem Kopf beantwortet.

Ehrwürdiger Thubten Chodron (VTC): Ich denke, viele Menschen fragen sich: Warum tut Seine Heiligkeit nicht mehr für die Situation in Tibet? Tatsächlich hat mich einmal jemand gefragt: „Warum ermutigt er die Menschen nicht zur Revolte und zum bewaffneten Aufstand?“ Und es brachte mich zum Nachdenken: Wenn Sie sich die Situation der Palästinenser und der Tibeter ansehen, passierten diesen beiden Menschen in den späten 1940er und frühen 1950er Jahren sehr ähnliche Dinge. Beide verloren Territorium, viele Menschen wurden zu Flüchtlingen. Wenn Sie sich die palästinensische Situation ansehen, wie viele Menschen sind im Kampf für ein palästinensisches Land gestorben? Wenn man darüber nachdenkt, ist es unglaublich, wie viele Menschen gestorben sind, verletzt wurden und deren Leben bei diesem Versuch, ein eigenes Land zu haben, so sehr gelitten hat. Sie sehen sich die Situation in Tibet an: Es gab keine bewaffneten Aufstände, keine Entführungen, keine Geiseln, keine Selbstmordattentäter; so viele Leben gingen deswegen nicht verloren. Und doch noch heute, was ist es, 56 Jahre später? Keines der Völker hat ein eigenes Land. Das Ergebnis ist irgendwie immer noch dasselbe. Aber wie viele Menschenleben waren von der betroffen Wut in der palästinensischen Bewegung und wie viele Menschenleben wurden wegen der pazifistischen Sache in der buddhistischen Bewegung gerettet? Also ich denke, dass es etwas ziemlich Bemerkenswertes daran gibt.

Ich habe einmal ein Interview gesehen, jemand, von dem ich glaube, dass er von der LA Times war, hat Seine Heiligkeit interviewt, das ist mehrere Jahre her; und sagen: „Es gibt Völkermord in Ihrem Land, es gibt Atommüll in Ihrem Land, Sie leben seit Jahrzehnten im Exil, es ist eine schreckliche Situation. Warum bist du nicht wütend?“ Nun, können Sie sich vorstellen, dass dies zu dem Anführer eines unterdrückten Volkes gesagt wird? Sie hätten diese Art von Frage genommen, den Ball genommen und sind damit gelaufen: „Ja, es gibt dies und das. Und diese Unterdrücker: diese schrecklichen Menschen tun uns dies und das an“ und so weiter und so weiter und so weiter und so weiter. Und sie hätten ihre einfach so richtig ausgespuckt Wut aus. Seine Heiligkeit saß da ​​und er sagte: „Wenn ich wütend wäre, welchen Nutzen würde es mir bringen?“ Er sagte: „Es würde keinen Nutzen bringen. Auch in einem persönlichen Fall: Ich könnte nicht einmal richtig essen, ich wäre so gestört von meinem Wut. Ich konnte nachts nicht gut schlafen. Was nützt Wut?” Und dieser Interviewer, dieser Reporter, konnte es einfach nicht glauben. Aber Seine Heiligkeit sprach wirklich aus dem Herzen.

Publikum: [Folgefrage zu Pazifismus und Inaktivität.] Die Welt hängt so sehr an diesem Gefühl der Gewalt; und das Anhaftung Gewalt selbst wäre ein Grund für sie, einen Schritt zurückzutreten, Menschen zu helfen, die versuchen, etwas auf gewaltfreie Weise zu tun. Die Menschen helfen den Tibetern also weniger wegen ihrer Gewaltlosigkeit [der Tibeter].

VTC: Ich weiß es nicht.

Publikum: Ich denke, er [der Dalai Lama] verwendet dies als Lehrmittel.

VTC: Ich denke, er nutzt dies definitiv auch als Lehre. Und ich denke, Tibet hat in vielerlei Hinsicht die Sympathie der Welt erweckt, weil sie gewaltlos sind. Und würden die Menschen den Tibetern mehr helfen, wenn sie Geiseln nehmen und Menschen töten würden? Ich weiß nicht. Ich weiß nicht. Vielleicht würden die Leute sie auch mehr hassen.

[Das Publikum antwortet darauf, wie unsere Welt daran gewöhnt ist, auf Gewalt mit Gewalt zu reagieren; Die Leute wissen also nicht, was sie tun sollen]

VTC: Nun, die Leute üben politischen Druck auf China aus. Würde ein bewaffneter Aufstand in China den Tibetern helfen? Ich glaube nicht. Ich denke, es würde ihnen viel, viel mehr Leid zufügen. Auf keinen Fall würden sie jemals ihre Unabhängigkeit von der kommunistischen Regierung erlangen, indem sie einen Aufstand inszenierten. Die PLA (Volksbefreiungsarmee) würde dort reinkommen und sie einfach zerquetschen. Ich glaube also nicht, dass ihnen das in irgendeiner Weise helfen würde, ihre Freiheit zu erlangen.

Publikum: Ich denke, diese Situation lehrt uns als Wesen, wie wir kreative Wege finden können, um mit Konflikten und Gewalt umzugehen, ohne den Weg gehen zu müssen, den wir immer gegangen sind. Wir brauchen einige Zeit, um herauszufinden, wie wir das tun können, was erfolgreich und nützlich ist und nicht dazu führt, dass der Ort implodiert.

VTC: Recht. Seine Heiligkeit stellt diese Herausforderung an die Welt. Anhang vs. Liebe in Beziehungen F: [Frage zu Beziehungen: wie man Projektionen ausbalanciert/Anhaftung und Begründungen/Meditation.] Du fängst an zu sehen, dass Beziehungen nichts sind, und ich sollte weitermachen. Nein! Ich möchte ein Gleichgewicht finden, und ich glaube, es muss sein.

[Antwort an das Publikum] Sie fragen also nach einem Gleichgewicht in einer Beziehung zwischen dieser ganzen Sache, Glück nicht auf das zu legen, was von Natur aus dukkha ist, und was rein und was unrein ist; und trotzdem eine gesunde Beziehung haben. Also werde ich jetzt eine Antwort geben, die sich an Laien in Beziehungen richtet. Seine Heiligkeit hat das oft kommentiert, um wirklich eine gute Ehe zu haben, desto weniger Anhaftung Sie haben, desto gesünder wird Ihre Ehe sein. Je mehr Sie also in der Lage sind, andere Menschen genauer zu sehen, dann werden Sie sie nicht so sehr überlagern, sodass Sie nicht so viele phantasievolle Erwartungen haben, die zu einer Menge Enttäuschungen führen. Wenn Sie Ihren Partner als ein weiteres fühlendes Wesen sehen, das unter dem Einfluss von Unwissenheit steht, Wut und Anhaftung, dann hast du echtes Mitgefühl für sie. Wenn sie verstimmt sind oder etwas tun, das du nicht magst, kannst du Mitgefühl mit ihnen haben. Wenn Sie dagegen an ihnen und diesem Bild hängen, wie Sie sie haben möchten, dann werden Sie wirklich wütend, wenn sie nicht tun, was Sie wollen. Also eigentlich eine Reduzierung der Anhaftung wird Sie zu einer gesünderen Beziehung führen. Anstatt das zu haben, was wir Liebe nennen, was eigentlich ist Anhaftung, du wirst das haben, was eigentlich Liebe ist, was ein Wunsch für diese Person ist, glücklich zu sein, und seine Ursachen. Da Anhaftung ist immer verbunden mit: Ich liebe dich, weil du da, da, da, da, da für mich tust. Und dann natürlich, wenn sie es nicht tun, dann wirst du wütend. Aber Liebe ist nur: Ich möchte, dass du glücklich bist, weil es dich gibt. Also, wenn Sie mehr von diesem Gefühl haben können und weniger Anhaftung In einer Beziehung wird Ihre Beziehung viel gesünder sein.

Eine letzte Frage und dann müssen wir aufhören.

Publikum: Ich habe einige Schwierigkeiten in den Gruppenübungen, während ich hier mit einer unglaublichen Nachlässigkeit war. Fast so, als würde ich einen schweren Sitzsack über meinen Kopf halten und wo immer ich ihn hochdrücke, egal mit welcher Methode ich es versuche, er bedeckt mich einfach weiter. Und wenn ich das habe, bin ich normalerweise alleine, damit ich aufstehen und den Boden fegen, die Küche putzen, mich körperlich betätigen und meinen Geist auf diese Weise beruhigen kann; denn egal was ich versuche, wenn ich sitze, es funktioniert einfach nicht.

VTC: Du schläfst also viel ein?

Publikum: Nein, ich kann mich einfach auf nichts konzentrieren.

VTC: Weil Sie einschlafen oder weil Sie abgelenkt sind?

Publikum: Abgelenkt. Ich frage mich also nur, ob ich im Rahmen der Gruppenpraxis und der Tatsache, dass ich nicht aufstehen und Lärm machen kann, irgendetwas anderes tun kann, als einfach weiterzumachen?

VTC:

Nun, das ist so eine Sache. Denn selbst wenn du aufstehst und anfängst, den Boden zu fegen, wird das die Ablenkung in deinem Kopf nicht beseitigen, oder? Das gibt nur dem Drang nach, aufzustehen und etwas anderes zu tun. Also diese Sache der Ablenkung; das ist sehr natürlich und sehr typisch. Jeder macht das durch, nicht nur du. Also haben alle damit zu kämpfen.

Es gibt ein paar Dinge, die meiner Meinung nach helfen können. Zuerst einige Niederwerfungen machen, die 35 Buddha üben Sie mit dem Geständnis, bevor Sie sich hinsetzen meditieren . Ich denke, das kann sehr hilfreich sein, denn schon das reinigt deinen Geist und lenkt deinen Geist in die richtige Richtung. Eine andere Sache, die sehr hilfreich sein könnte, ist ein Spaziergang Meditation bevor Sie sitzen. Und wenn du gehst Meditation synchronisieren Sie Ihre Atmung und Ihre Schritte; nicht auf eine erzwungene, sondern auf eine ganz natürliche Weise. Und wenn du das kannst, dann beides Körper und Geist bekommen viel mehr still. Und dann gehst du von deinem Gehen weg Meditation nur zum hinsetzen. Und dann das Ruhe ist irgendwie da, um damit anzufangen. Sie können also einige davon ausprobieren.

Also lasst uns für ein paar Minuten ruhig dasitzen und dann widmen wir uns.