Der Verstand und die Entsagung

• Die zwei Naturen des Geistes
• Die ultimative tiefere Existenzweise des Geistes
• Die Leere von allem Phänomene
• Die Probleme der Unwissenheit des Festhaltens am Selbst, egozentrische Gedanken und Leiden, Handlungen und ihre karmischen Auswirkungen
• Die sechs Reiche im buddhistischen Weltbild
• Unkontrolliertes Recycling in Samsara
• Verzicht auf den unzufriedenen Geist
• Das Entschlossenheit, frei zu sein von „minderwertigem Glück“

Kostbare Girlande 02 (herunterladen)

Motivation festlegen: kostbares menschliches Leben, Bodhicitta und Entschlossenheit, die Buddhaschaft zu erlangen

Lassen Sie uns unsere Motivation kultivieren. Wie Khensur Rinpoche gestern sagte, denken Sie darüber nach, wie gering die Zahl der Wesen mit wertvollen Menschenleben ist. Denken Sie an all die Wesen, die sich in einem unglücklichen höllischen Zustand befinden, so viele, dass es die Zahl der hungrigen Geister sehr klein erscheinen lässt, fast nicht existent. Und die tatsächliche unglaubliche Anzahl hungriger Geister lässt die Anzahl der Tiere winzig erscheinen. Und dann so viele, viele Tiere und Insekten und eine Menge verschiedener Lebewesen, dass die Zahl mit Menschenleben verschwindend gering erscheint. Und doch hat nicht jeder mit einem menschlichen Leben ein wertvolles menschliches Leben mit der Möglichkeit, den Dharma zu praktizieren. Denken Sie an all die Dinge, die Menschen, die wir kennen, und Menschen, die wir nicht kennen, in diesem Moment tun; wie sie ihr kostbares menschliches Leben verwenden; hierher rennen, dort rennen, von der Automatik leben; schädliche Worte kommen automatisch aus ihrem Mund; manchmal bösartige Motivationen zueinander, unglaubliche Gier.

Und obwohl wir ein kostbares menschliches Leben mit der Gelegenheit haben, dem Dharma zu begegnen und ihn zu praktizieren, befindet sich unser Geist so oft auch in diesem sehr abgelegenen Zustand, voller Negativität, eine nach der anderen. Und doch, gerade jetzt, wo wir hier sitzen, in diesem Saal, gibt es ein bisschen Klarheit in unseren Köpfen; genug Klarheit, um uns selbst hierher gebracht zu haben und dem Dharma zuhören zu wollen. Also das bisschen Klarheit, das wir in unseren Köpfen haben; nicht immer, aber gerade jetzt, ist sehr kostbar. Und deshalb ist es wichtig, dass wir es wirklich pflegen und schätzen und versuchen, es zu steigern. Und so tun wir das, indem wir die lernen Buddha's Lehren, indem man sie betrachtet, über sie meditiert und sie in die Praxis umsetzt. Und lasst uns das nicht nur zu unserem eigenen Vorteil tun, sondern uns an die unglaubliche Anzahl anderer fühlender Wesen erinnern, die in all den verschiedenen Reichen und Lebensformen geboren wurden und in der Vergangenheit freundlich zu uns waren, die genauso glücklich und frei von Leiden sein wollen wie wir . Und lasst uns die höchste altruistische Absicht erzeugen Bodhicitta ; danach streben, Buddhas zu werden, um ihnen den besten Nutzen zu bringen. Und denke wirklich, dass ich alles tun werde, was auch immer nötig ist, was auch immer ich durchmachen muss, um die Buddhaschaft zu verwirklichen. Ich werde nicht halbwegs aufgeben, denn es ist die einzig wirklich nützliche Sache in meinem Leben.

Die Natur des Geistes und die Natur von Samsara

Ich möchte also dort weitermachen, wo wir gestern waren. Ich sprach ein wenig über den Verstand und die Beziehung des Verstandes zu dem Körper und dann, was Samsara ist. Wir kamen also gerade in das ganze Thema, was Samsara ist. Lassen Sie uns ein wenig zurückgehen und wieder zum Geist zurückkehren. Der Geist hat also zwei Naturen; eigentlich hat jedes Phänomen zwei Naturen; seine konventionelle Natur und seine ultimative Natur. Die konventionelle Natur des Geistes ist also Klarheit und Bewusstsein. Manchmal wird Klarheit mit Leuchtkraft übersetzt; es ist dasselbe tibetische Wort. Das ist also seine konventionelle Natur. Der Geist kann also mit klarem Wasser verglichen werden; völlig klar, farblos. Wenn Sie jetzt etwas Erde nehmen und ins Wasser werfen, ist das Wasser selbst immer noch rein, aber es vermischt sich mit der Erde. Der Schmutz ist also der Schadstoff, aber der Schmutz ist nicht die Natur des Wassers. Manchmal gibt es viel Schmutz und wir schütteln den Behälter, damit der Schmutz überall im Wasser ist; keine Klarheit. Manchmal halten wir den Behälter still und der Schmutz setzt sich am Boden ab. Irgendwann nehmen wir vielleicht sogar den Dreck komplett aus dem Wasser. Es ist also so etwas wie unser Verstand; die grundlegende Natur unseres Geistes ist einfach solche Klarheit; farblos, nicht von einem bestimmten mentalen Zustand befleckt, nur Klarheit und Bewusstsein. Wenn wir Schmutz hineinwerfen, ist das wie die Leiden, Groll, Gier; diese Art von Dingen. Und manchmal ist dieser Dreck im Kopf wirklich aufgewühlt; unser Verstand hat manifeste Beschwerden. Die Sache ist, dass wir normalerweise nicht bemerken, wenn der Schmutz aufgeschüttelt wird und das Wasser füllt. Wir gehen davon aus, dass die Dinge so sind.

Die Erfahrung früher westlicher Studenten des Dharma

Es war gestern interessant, genauso wie eine Tangente hier. Als Khensur Rinpoche über die Schwierigkeiten sprach, die die frühen westlichen Studenten durchmachten, um den Dharma zu lernen, ging ich gestern Abend zurück und dachte über das nach, was er sagte, und ich ging zurück zu diesen Jahren. Es war etwas ganz Besonderes für mich, weil der Ehrwürdige Steve, Khensur Rinpoche und ich uns in diesen Jahren kannten; damals waren wir alle zusammen in Frankreich. Und ich dachte an die verschiedenen Schwierigkeiten, die es damals gab. Die Nonnen lebten in den Pferdeställen. Wir hatten ein bisschen Hitze in der Meditation Flur, aber ich konnte mir keine Heizung in meinem Schlafzimmer leisten. Wir hatten begrenztes Essen wegen begrenztem Geld und sehr wenig Geld, Ihre Auswahl an Pferdetrögen, aber sonst nicht viel. Er erwähnte gestern die körperlichen Schwierigkeiten; Wie das, was er sagte, wie westliche Leute Sie ansehen, was für eine seltsame Person sind Sie – Frauen ohne Haare, Männer mit Röcken? Ihr Leute seid seltsam. Warum suchst du dir nicht einen Job und verdienst etwas Geld und machst etwas Normales? Das waren die Dinge, die er gestern erwähnt hat.

Aber als ich darüber nachdachte, wenn ich mich an diese Jahre erinnere, war das erste, was mir letzte Nacht in den Sinn kam, die unglaubliche Freundlichkeit meiner Lehrer, Khensur Rinpoche, und es gab noch einen anderen Lehrer, Geshe Tengye (??), der es war dort und wie viel sie uns beigebracht und uns gefördert haben. Und das zweite, was mir in den Sinn kam, war, wie völlig mein Geist wie der Wasserbehälter mit dem Schmutz war, wie überall, wie völlig verwirrt und überwältigt von Befleckungen mein Geist während dieser Zeit war. Nehmen Sie einfach den Behälter und schütteln Sie ihn einfach. Und das war wirklich die Schwierigkeit, die ich damals durchmachte; nicht das physische Zeug oder was andere Leute sagten. Es war die Schwierigkeit, mit dem wahnsinnigen Verstand umzugehen. Und als ich erkannte, dass ich damals nicht einmal das, was in meinem Kopf vorging, als Leiden ansah. Okay, hin und wieder war ich sauer, aber meistens hatte ich genau das Richtige! Ich war nicht wütend, ich hatte Recht! Ich konnte die nicht einmal sehen Wut– so geplagt war der Geist. Oder auf der anderen Seite, ab und zu habe ich ein bisschen Gier erkannt oder Anhaftung oder so. Aber meistens hieß es: „Das habe ich gebraucht!“ Es gab keine Wahl für mein Überleben, „Das habe ich gebraucht!“ Damals noch nicht einmal ein zweifeln in den Verstand zu kommen, dass der Verstand unter dem Einfluss von Leiden stand, aber so vollkommen davon überzeugt war, dass alles, was dem Verstand erschien und wie auch immer ich über etwas dachte oder es interpretierte, wahr war; war so wie es war. Das war also die eigentliche Schwierigkeit. Ein bisschen Kälte, ein bisschen Leute, die etwas über dich sagen; das war nicht das problem. Also, weißt du, ich habe mich gestern Abend nur gewundert, als ich da saß, wie unsere Lehrer das durchgehalten haben; weil wir ein wilder Haufen waren. Wir waren wirklich etwas.

Die konventionelle Natur des Geistes

Wie auch immer, die konventionelle Natur des Geistes wurde einfach durch all den Dreck aufgerüttelt. Wenn wir meditieren , manchmal beruhigt sich der Dreck, und deshalb habe ich heute Morgen in der Motivation gesagt, der Dreck ist ein bisschen beruhigt, also haben wir oben ein bisschen Klarheit im Kopf. Wie kostbar ist es, ein wenig Klarheit im Kopf zu haben, um das zu sehen, was das ist Buddha's Lehren besagen, dass sie eigentlich unsere eigene Lebenserfahrung beschreiben. Nur so viel Klarheit zu haben, um das sehen zu können, und das gibt einem sehr starken Glauben. Damit auch in Zeiten, in denen einem der Verstand gerade komplett durchdreht, womit Lama Yeshe nannte es „Müllverstand“, dann erinnerst du dich immer noch an dieses kleine bisschen Vertrauen, diese wenigen Momente der Klarheit, die du hattest, um zu wissen, was das war Buddha Gesagtes ist nach Ihrer Erfahrung wirklich wahr. Und wenn Ihr Geist verdunkelt ist, ist es so wichtig, Sie durch diese Schwierigkeiten zu bringen; weil du sonst mitten in den Schwierigkeiten steckst und denkst: „Nun, ich könnte genauso gut rausgehen und mir einen Freund suchen, das würde mich vielleicht glücklicher machen, als hier mit diesem verrückten Verstand zu sitzen.“ Also kotzt du es einfach auf und gehst los und tust etwas anderes und denkst, dass es dir Glück bringen wird, und natürlich tut es das nicht.

Die konventionelle Natur des Geistes ist also tatsächlich klar. Es wird gefärbt: manchmal wird es durch tugendhafte mentale Faktoren gefärbt, Dinge wie Liebe und Mitgefühl. Meistens wird es in unserem Zustand von den verdunkelnden mentalen Faktoren verdeckt. Aber auch all diese mentalen Faktoren können wir sehen, dass sie nicht dauerhaft sind. Und obwohl wir nicht zwei widersprüchliche mentale Faktoren in unserem Geist aktiv haben können, die sich genau gleichzeitig in unserem Geist manifestieren, können wir zwischen ihnen hin und her gehen. So sind zum Beispiel Hass und echte Liebe gegensätzliche mentale Faktoren. Wir können sie nicht genau gleichzeitig im Kopf haben, weil sie ihr Objekt, die andere Person, auf völlig widersprüchliche Weise sehen. Sie können sich also nicht gleichzeitig manifestieren. Aber wir alle haben die Erfahrung gemacht, jemanden an einem Tag zu lieben und ihn am nächsten zu hassen. Und so ist unser Geist sehr veränderlich und die verschiedenen mentalen Faktoren, die hereinkommen, sind nichts Dauerhaftes, sie sind vergänglich, obwohl diese klare, leuchtende und bewusste Natur des Geistes fortbesteht.

Seine Heiligkeit gab einmal eine wirklich schöne Analogie darüber, was es bedeutet, am Leben zu sein in dieser Beziehung [von Körper etwas ausmachen]. So unser Körper ist wie das Haus. Die Klarheit und das Bewusstsein des Geistes sind wie der ständige Bewohner des Hauses. Solange wir also leben, lebt diese klare, bewusste Natur des Geistes im Haus der Körper. Und die mentalen Faktoren sind wie Besucher. Einige Besucher kommen und sie sind nett; sie sind zuverlässig; sie bringen Frieden in dein Haus. Sie begrüßen sie. Andere Besucher kommen und machen nur Ärger. Also, selbst wenn Sie ein bisschen an ihnen hängen, wissen Sie, dass Sie sie bitten müssen, zu gehen, wenn sie Ärger machen. Okay, so ist unser Verstand. Das ist konventionelle Natur.

Die ultimative Natur des Geistes und eines Objekts

Das ultimative Natur des Geistes ist: Wie existiert der Geist wirklich? Was ist seine tiefere Existenzweise? Es gibt also einen Satz in der Prajnaparamita-Sutra, „dass der Geist nicht im Geist bleibt“. Es klingt wie einer dieser Zen-Sätze, wie das Klatschen einer Hand, was in aller Welt bedeutet das? Was es bedeutet, ist, dass ein wahrhaft existierender, ein inhärent existierender Geist; etwas, das seiner eigenen Natur nach Geist ist, unabhängig von anderen Faktoren, diese Art von Geist verweilt nicht im konventionellen Geist. Der konventionelle Geist ist also ein abhängiges Entstehen aufgrund von Ursachen und Bedingungen. Der Geist hat Attribute und Qualitäten und verschiedene Aspekte und verschiedene Teile; Also existiert der Geist abhängig von seinen Ursachen und Bedingungen, abhängig von seinen Attributen und Teilen.

Es existiert auch in Abhängigkeit davon, dass es als Geist konzipiert und bezeichnet wird. Geist ist also tatsächlich ein abhängiges Entstehen. Das ist auch Teil seiner konventionellen Natur. Aber normalerweise sehen wir den Geist nicht so. Wir sehen den Geist, so wie uns der Geist erscheint, als etwas festes, konkretes Ding. Manchmal haben wir sogar das Gefühl, dass der Geist etwas Physisches ist. Selbst wenn wir diesen Buckel überwinden und den Geist nicht als etwas Physisches betrachten, denken wir immer noch an den Geist als eine solide, dauerhafte Einheit, die ihre eigene Natur hat; das existiert unabhängig von anderen Phänomene. Aber wenn wir diese Ansicht in Frage stellen; So erscheint uns der Geist, wenn wir ein bisschen an der Oberfläche kratzen und auf seine tiefere Natur schauen, können wir nichts von seiner eigenen Seite finden, das ist der Geist, in dieser Klarheit und Bewusstheit. Wenn du dir die Klarheit und das Bewusstsein ansiehst, gibt es darin nichts Solides, das Geist ist. Die Art und Weise, wie Geist in Beziehung zu Klarheit und Bewusstsein existiert, ist vielmehr, dass Klarheit und Bewusstsein die Grundlage der Bezeichnung sind, sind die Attribute, und Geist ist nur das Etikett, das in Abhängigkeit von Klarheit und Bewusstsein sanft verbunden wird. Okay?

Das ist hier also anders, denn wie ich schon sagte, denken wir normalerweise, dass ein Geist direkt darin ist. Aber eigentlich ist Geist nur ein bequemes Etikett, das der Klarheit und dem Bewusstsein gegeben wird. Abgesehen von diesem Etikett, das wir der Klarheit und dem Bewusstsein erdacht und gegeben haben, gibt es keinen Geist innerhalb der Klarheit und des Bewusstseins. Manchmal ist die Verwendung eines physischen Objekts als Analogie etwas einfacher, wenn man über das spricht ultimative Natur. Sagen wir also statt Geist, sagen wir „Buch“. Wenn wir uns das ansehen (ein Buch hochhalten), sehen wir Buch. Jeder weiß, dass es ein Buch ist. Du betrittst den Raum und jeder weiß, dass dies ein Buch ist, keine Grapefruit, keine Mandarine, kein Irak. Es ist ein Buch. Die Art und Weise, wie uns dies erscheint, als wäre es ein Buch von seiner eigenen Seite; es ist ein Buch, und das Buch erscheint uns, wenn wir es betrachten. Buch ist da und Buch kommt zu uns. Scheint es nicht so zu sein? Und wir glauben fest an diesen Auftritt. Wir hinterfragen das überhaupt nicht.

Wir fangen an, es zu hinterfragen und sagen: „Gibt es hier ein Buch, etwas, das wirklich ein Buch ist? Was ist das für ein Buch, das auf uns zukommt? Was ist das für ein Buch, das hier drin ist?“ Also fängst du damit an: „Ist das das Cover des Buches? Ist diese Seite das Buch? Ist diese Seite das Buch? Ist die Bindung das Buch?“ Keines dieser Dinge, keiner der Teile einzeln ist ein Buch, oder? Wenn Sie die Teile durchsehen – wenn wir den Einband herausnehmen und den Einband hier hinlegen würden und der Einband dort die Seiten herumwerfen würde, hätten Sie dann ein Buch? Was ist mit dem Buch passiert, das da drin war und auf uns zukam – das Buch, von dem wir so überzeugt waren, dass es hier in diesem Raum war? Es verschwand. War es jemals da? War hier wirklich einmal ein Buch drin und dann ist es nicht mehr vorhanden, als wir die Teile verteilt haben? Nein, hier war nie ein Buch; nie ein Buch hier drin. Also halluziniert unser Verstand, der ein Buch hier drin und ein Buch auf uns zukommen sieht, oder ist dieser Verstand gültig?

Es ist eine Halluzination, nicht wahr? Lama Yeshe, wir haben ihn gefragt, ob wir Drogen nehmen dürfen meditieren und er sagte: „Du halluzinierst schon, Liebes. Du brauchst keine Drogen.“ Wenn wir hinschauen und denken, dass hier ein echtes Buch drin ist, ist das eine Halluzination. Hier ist kein Buch. Okay? Was das Buch ist, ist nur eine Erscheinung für den Geist. Und das Buch erscheint nicht von der Seite des Objekts. Es erscheint nicht von der Seite der Umschläge und der Papiere und der Ordner. Das Buch erscheint nur, weil Sie diese Teile haben und Ihr Verstand eine Vorstellung erzeugt und ihm ein Etikett gegeben und gesagt hat: „Oh, das ist ein diskretes Objekt, ‚Buch'. Wir nennen es ‚Buch'.“ Aber wir vergaßen, dass wir ihm das Etikett „Buch“ gegeben hatten, und dachten stattdessen, dass darin ein Buch enthalten sei und dass dieses Buch für die Seite der Basis zu uns zurückkommen würde. Das ist die Halluzination, denn tatsächlich existiert das Buch. Aber das Buch existiert, weil wir es in Abhängigkeit von dieser Basis benennen. Aber das Objekt mit der Aufschrift Buch befindet sich nirgendwo in dieser Basis. Es ist nur eine mentale Schöpfung.

Was ist das Selbst?

Wenn wir also zum Verstand zurückkehren, ist der Verstand genauso. Innerhalb der Klarheit und des Bewusstseins gibt es nichts, was von seiner eigenen Seite aus Geist ist. Es wird zum Geist, einfach weil wir diese Vorstellung hatten und ihm dieses Etikett gegeben haben, aber da ist nichts drin. Das wird ein bisschen tangential, weil ich über den Verstand spreche, aber was ist das Selbst? Hier wird es heikel und mit heikel meine ich herausfordernd, okay? Weil wir herumlaufen und unser ganzes inneres Gefühl ist, dass es „ich“ gibt, nicht wahr? „Hier bin ich und ich laufe herum und ich habe gefrühstückt und bin ins Büro gegangen Meditation Halle und ich habe meine Hausarbeit gemacht, oder ich habe meine Hausarbeit nicht gemacht“, was auch immer es ist. „Ich mache dies, ich mache das, ich denke dies, ich fühle das.“ Und die ganze Zeit gibt es dieses Ich-Gefühl und wir nehmen es als völlig selbstverständlich hin. Und wenn wir andere Menschen anschauen, denken wir, dass es „Ichs“ gibt; Es gibt Selbste in all diesen anderen Menschen. Es gibt dort echte Menschen, es gibt echte Ichs, es gibt echte Ichs. Interessant wird es, sich selbst zu fragen: „Wo?“ "Was?"

Zurückkommend auf die morgendliche Motivation „mein Platz“, wer ist das „Ich“, das meinen Platz will? Wer ist dieses „Ich“? Was ist das 'ich'? Wenn du deine zerlegst Körper, wenn Sie danach suchen, ich; es muss entweder in Ihrem sein Körper oder Verstand oder etwas, das von deinem getrennt ist Körper und Verstand. Wenn Sie die auseinander nehmen Körper Anstatt das Buch auseinanderzunehmen, nehmen Sie das auseinander Körper. Legen Sie Ihre Nieren da drüben und Ihre Leber da drüben und Ihr Gehirn dort drüben, einige Eingeweide herum. Deine Knochen da drüben und etwas Haut und etwas Blut und etwas Lymphe und etwas Hypophyse, du weißt all diese Dinge; breite sie dort aus. Ist dort jemand; jemand da? Nein, es ist im Grunde ein Haufen Schrott, an dem wir sehr hängen. Im Grunde ist es so. Also gibt es kein 'ich' in der Körper es gibt nur all dieses ziemlich faul aussehende Zeug; Augäpfel, Ohrläppchen.

Ist das „Ich“ im Verstand oder in der Seele?

Was ist mit dem Verstand? Ist das „Ich“ irgendwo im Kopf? Ist es der erwachte Geist? Ist es der schlafende Geist? Ist es der Geist, der Farben und Formen sieht, der Geist, der Geräusche hört, der Geist, der denkt? Welcher Gedanke ist es – ein glücklicher Gedanke, ein unglücklicher Gedanke? Welche Stimmung ist es? Bin ich meine Launen? Welche Stimmung? Ich habe so viele Stimmungen im Laufe eines Tages, so viele Stimmungen. Ist jeder von denen ein Selbst? Also, wenn wir uns das ansehen Körper und denken Sie daran, dass wir nicht eine einzige Sache identifizieren können, von der wir sagen, dass ich es bin. Also sagen wir dann, da ist eine Seele, etwas davon Getrenntes Körper und Verstand, nicht wahr? „Ja, ich habe es verstanden, ich bin nicht mein Körper, Ich bin nicht mein Verstand, aber da bin ich, eine Seele da, dauerhaft, unveränderlich, die Natur von mir.“ Also existiere ich für immer und bin unabhängig von meiner Körper und Verstand. Also entwickeln wir dieses Konzept einer Seele; eine Art unabhängiges Ich. Nun, was ist diese Seele? Wo wirst du es finden? Wo wirst du diese Seele finden? Du sagst, die Seele ist das, was fühlt. Nein, eigentlich ist das der Verstand; der Verstand ist das, was fühlt. Die Seele ist das, was wahrnimmt. Nun, nein, es ist der Verstand, der wahrnimmt. Kannst du eine Seele finden, die unabhängig vom Verstand ist? Wenn so eine Art Seele existierte, würde das die bedeuten Körper und Geist könnte hier sein und du könntest woanders sein. Es bedeutet, dass die Seele ein Attribut hat, das die Körper und Verstand hat nicht. Geh und finde es.

Wenn wir also so forschen, können wir auch keine konkrete Seele finden; etwas Essenz von „ICH-ness“. Aber dann sagen wir: „Aber ich fühle es!“ Wir kommen immer damit zurück, nicht wahr? "Ich fühle es! Ich weiß, dass es mich gibt, weil ich es fühle! Ich fühle MICH!!” Nun, analysieren Sie das ein wenig. „Ich fühle MICH.“ Was in aller Welt bedeutet das: „Ich fühle mich.“ Es gibt also zwei MEs: eines, das es fühlt, und eines, das es ist? Ja? Und existiert wirklich alles, was wir fühlen? Wir fühlen eine Menge Dinge, nicht wahr? Bedeutet das, dass es etwas mit der Realität zu tun hat?

Bedingte Entstehung und Unwissenheit

Okay? Was wir also entdecken, wann immer wir irgendein Phänomen betrachten, ist, dass die Basis und das Objekt-markiert voneinander abhängig sind, aber sie sind nicht dasselbe. In Abhängigkeit von der Sammlung von Körper und Geist bezeichnen wir das Selbst. Aber das Selbst ist nicht das Körper und Verstand. In Abhängigkeit von allen Bewusstseinen und mentalen Faktoren bezeichnen wir Geist, aber der Geist ist keines dieser Bewusstseine oder mentalen Faktoren. Es ist auch nicht etwas Auffindbares, getrennt von ihnen, so wie das Selbst nicht auffindbar war, getrennt von dem Körper und Verstand. Wenn wir uns die ansehen Körper, alles, was wir sehen, sind diese verschiedenen Teile. Keines der Teile sind die Körper; aber die Körper ist auch nicht getrennt von den Teilen auffindbar. Das Körper besteht, indem sie in Abhängigkeit von den Teilen gekennzeichnet wird.

Der Geist existiert, indem er in Abhängigkeit von all diesen verschiedenen Momenten des Geistes bezeichnet wird. Das Selbst existiert, indem es in Abhängigkeit von dem bezeichnet wird Körper und Verstand. Worauf wir hinauswollen, ist, dass alles abhängig existiert, aber nichts mit seiner eigenen inhärenten Natur existiert, okay? Und das ist genau das Gegenteil von der Art und Weise, wie die Dinge unseren Sinnen normalerweise erscheinen, und genau das Gegenteil davon, wie wir normalerweise über Dinge denken. Wir können also von Grund auf sehen, dass unser Verstand hier wirklich in eine ziemlich große Halluzination verwickelt ist; wie große Halluzinationen; wie alles, was wir sehen, nicht so existiert, wie es uns erscheint.

Der mentale Faktor, der glaubt, dass all diese Dinge ihre eigene inhärente Natur haben, nennen wir Unwissenheit. Jetzt werden Sie denken: „Ignoranz ist von Natur aus vorhanden. Ja, Unwissenheit, da ist es, das ist der Teufel, dieser mentale Faktor, Unwissenheit, mit seiner Kohorte Anhaftung und diese andere Feindseligkeit.“ Und dann halten wir sie für inhärent existent. Nun, nein. Alles, was sie sind, sind Momente des Geistes, die eine gewisse Ähnlichkeit haben. Es gibt verschiedene Geistesmomente, die die Eigenschaften haben, auf Übertreibung der Negativität zu beruhen und ein Objekt wegzuschieben, und in Abhängigkeit von diesen ähnlichen Eigenschaften geben wir die Bezeichnung Feindseligkeit oder Wut. In Abhängigkeit vom Verstand, der darauf basiert, die guten Eigenschaften von jemandem oder etwas zu überschätzen und klammern dazu, in Abhängigkeit von all diesen verschiedenen Geistesmomenten, die diese Art von gemeinsamer Qualität teilen, aber nicht genau gleich sind, benennen wir Anhaftung.

In Abhängigkeit von verschiedenen Momenten des Geistes, die entstehen, in denen wir glauben, dass Dinge existieren und ihre eigene inhärente Natur haben, dann nennen wir das Unwissenheit. Wir nennen es Unwissenheit, aber es ist keine Unwissenheit. In unserer üblichen Art zu sprechen sagen wir: „Das ist Unwissenheit“, das ist unsere übliche Art zu sprechen. Aber wenn Sie analysieren, sehen Sie, dass es keine Unwissenheit ist. Das nennt man Ignoranz. Das ist die Unwissenheit, die die Wurzel der zyklischen Existenz ist. Das ist die Unwissenheit, die gewissermaßen der Hauptdreck in unserem Kopf ist. Und basierend auf dieser Ignoranz, die alles falsch versteht, uns selbst, andere Menschen, alles Phänomene, basierend auf diesem grundlegenden Missverständnis, entstehen andere störende Emotionen und falsche Einstellungen. Darauf basierend und unter all dieser Unwissenheit ist einer der Großen derjenige, der „Ich“ denkt. Weil wir in unserem täglichen Leben sehen können, dass das der Große ist, nicht wahr? Diese Unwissenheit, dass es ein wahres Ich gibt? Wir alle laufen damit herum, außer erleuchtete Wesen. Also hier ist dieses Gefühl von mir. Und dann, basierend auf diesem sehr starken Gefühl, dass es ein wahres Ich gibt, nehmen wir natürlich an, dass das Glück dieses Ichs das Wichtigste ist. Wir halten so stark an dieser Existenz von Ich oder Mir fest.

Glück, Selbstbezogenheit und wie Samsara entsteht

Wir sehen andere Menschen auch als inhärent existent an, aber wir hängen viel mehr an dem, der hier ist; derjenige, den wir fühlen, das bin wirklich ich. Dann denken wir, dass das Glück und Leiden dieses Menschen die wichtigsten Dinge im gesamten Universum sind. Und von da an hängen wir an allem, was uns Vergnügen bereitet. Wir wollen mehr von diesen Dingen, weil wir diese externen Objekte und Menschen als inhärent existent ansehen. Wir glauben, dass Glück in ihnen existiert. Wir erkennen nicht, dass das Glück eine Schöpfung unseres eigenen Geistes ist. Wir denken, das Glück kommt von ihnen. Wir hängen an ihnen. Wir klammern uns an sie. Wir tun alle möglichen nichttugendhaften Handlungen, um zu bekommen, was wir wollen. Wir werden lügen, wir werden stehlen, wir werden alles Mögliche tun, um zu bekommen, was wir wollen. Und wenn dann jemand oder etwas unser Glück stört, „Huh, pass auf, das ist eine nationale Katastrophe! Jemand störte mein Glück. Ich habe nicht bekommen, was ich wollte.“ Oder jemand kritisiert mich, jemand missbilligt mich, jemand ruiniert meinen Ruf. Dies ist die wichtigste ernsthafte Sache, die in diesem Moment im gesamten Universum passiert. Und das ist, was wir fühlen, nicht wahr? Dies ist eine allgemeine Erfahrung. Mir ist etwas passiert, wo ich unglücklich bin und: „Whoa, vergiss die Höllenreiche, vergiss den Krieg im Irak, vergiss die globale Erwärmung. Vergiss alles andere, jemand hat gemein mit mir gesprochen. Das ist das Schrecklichste, was in diesem Moment in der Geschichte passiert, und der Planet sollte aufhören und dies erkennen.“ Und wir lachen darüber, aber alles, was Sie tun müssen, ist ein bisschen Meditation und Sie sehen, dass dies wahr ist und so funktioniert unser Verstand; richtig oder falsch?

Und dann kommt die Feindseligkeit und dann sagen wir den Leuten böse Worte; wir ruinieren ihre Beziehungen zu anderen Menschen. Wir reden hinter ihrem Rücken schlecht über sie. Wir wollen ihr Glück zerstören, ihnen ihren guten Ruf nehmen. Manchmal möchten wir ihnen vielleicht sogar körperlich schaden, sie töten; oder etwas tun, das ihre Gefühle wirklich verletzt. Und dann rationalisieren wir es: „Es ist zu ihrem eigenen Besten. Ich tue dies mit Mitgefühl.“

Hier sehen wir also, wie sich Samsara entwickelt. Hier ist diese Ignoranz, die falsch versteht, wie alles existiert. Dann entsteht darin eine Menge Selbstbetroffenheit: und Anhaftung gegenüber den Dingen, von denen wir denken, dass sie das Selbstglück bringen, Feindseligkeit gegenüber den Dingen, die uns selbst Elend bringen oder die uns unser Glück verweigern. Aus der Unwissenheit kommen also alle Leiden; die verschiedenen belastenden Geisteszustände. Wir bekommen ein bisschen Stolz, etwas Einbildung, etwas Faulheit, viele andere mentale Faktoren, negative. Und dann, motiviert durch diese verschiedenen mentalen Faktoren, werden wir in mentale, verbale und physische Handlungswege verwickelt.

Sagen wir also, basierend auf Ressentiments; Ressentiments sind ein Leiden, wir werden uns hinsetzen und darüber nachdenken, wie wir uns rächen können. Das ganze Denken darüber, wie man sich rächen kann: das ist ein mentaler Pfad von Karma. Oder basierend auf diesem Groll sprechen wir Worte, gehen irgendwie hinter den Rücken von jemandem und sagen etwas: Das ist verbal Karma. Wir tun vielleicht etwas, um dieser Person körperlich zu schaden, weil wir sie ablehnen. All diese körperlichen, verbalen und mentalen Handlungen hinterlassen also Spuren in unserem Geist. Das sind die karmischen Prägungen. Diese groben Handlungen hören auf, aber in ihrer Auflösung – ihrem Verschwinden – gibt es immer noch eine Spur von Energie. Das ist ein karmischer Samen. Und dann, wenn diese karmischen Samen genährt werden, wenn sie sich im Äußeren treffen Bedingungen die als die fungieren kooperative Bedingungen zu ihnen, dann reifen diese verschiedenen Samen und bringen die Erfahrungen hervor, die wir haben.

In Bezug darauf, wie sich Samsara entwickelt, haben wir also die Unwissenheit, die Leiden, all diese Handlungen, Pfade von Handlungen. Wir haben den Verstand mit all diesen karmischen Samen darauf gepflanzt. Die Zeit des Todes wird ziemlich intensiv, weil wir da sitzen und realisieren, dass etwas ziemlich Großes passiert, dass sich etwas in unserem verändert Körper und Verstand und unsere instinktive Reaktion ist: „Ich möchte nicht, dass sich etwas ändert, ich halte an dem fest, was ich habe.“ So das ist Verlangen, wir halten an dem fest, was wir haben. Dann irgendwann das Verlangen intensiviert und wechselt tatsächlich, weil wir erkennen: „Hey, ich verliere das Körper und Verstand. Nun, ich will noch einen; denn wenn es keine gibt Körper und bedenke, ich werde nicht existieren.“ Dann kommt dieses unglaubliche Greifen nach Existenz; und diese beiden, die Verlangen und Greifen wirken wie Wasser und Dünger für verschiedene karmische Samen in unserem Geist. Diese karmischen Samen reifen, das nennt man Werden. Und dann, wenn wir das verlassen Körper, wegen welcher karmischen Saat oder welchen karmischen Samen auch immer reifen, dann fühlen wir uns automatisch von einer anderen Art angezogen Körper oder mentaler Zustand, um weiter zu existieren, weil wir uns so sehr an „Ich“ und „Ich brauche das“ klammern Körper und Verstand.“ Dann springt der Geist direkt in einen anderen Körper. Ich verwende das Wort „springen“ im übertragenen Sinne, es ist nicht wörtlich gemeint.

Also sagen wir: „Aber warum um alles in der Welt sollte der Geist in das getrieben werden Körper eines Tieres oder eines hungrigen Geistes oder eines Höllenwesens?“ Nun, weil der Verstand ziemlich verwirrt wird, wenn das sehr stark ist Verlangen und greifen. Und wenn ein Negativ Karma reift: die Karma beeinflusst, wie uns die Dinge erscheinen, und plötzlich erscheint diese Art von Lebensform gar nicht so schlecht. Oder wir sind sehr Gewohnheitstiere. Nehmen wir also an, wir haben eine Angewohnheit Anhaftung und ständige Unzufriedenheit: immer anhaften, immer unzufrieden, immer mehr wollen, immer besser wollen. Das ist nur diese tief verwurzelte Gewohnheit in unserem Geist. Dann zum Zeitpunkt des Todes setzt sich die Gewohnheit fort und beeinflusst die Körper die wir nehmen. Und plötzlich werden wir zu einem hungrigen Gespenst: Eines dieser Wesen, die immer hungrig und durstig herumlaufen, dies und jenes wollen und ihre Wünsche niemals stillen können. Was also als menschliches Wesen eine mentale Gewohnheit war, kann zur eigentlichen Lebensform und Umgebung werden, in die man hineingeboren wird.

Nehmen wir an, Sie sind eine Person mit viel Feindseligkeit und Sie verbringen viel Zeit damit, wütend zu sein und nachzudenken: „Mir gefällt nicht, was diese Person getan hat. Ich mag nicht, was diese Person getan hat. Warum tun sie das nicht? Warum tun sie das nicht? Ich werde sie dazu bringen. Ich werde mich rächen. Wie können sie es wagen, mir das anzutun?“ Und der Verstand ist so voller Groll: „Sie haben mich falsch behandelt, warum haben sie mich nicht richtig behandelt. Ich möchte mich rächen. Das ist nicht fair, ich bin wütend auf die Welt. Ich werde um mich schlagen, jemanden leiden lassen, weil ich so unglücklich darüber bin.“ Sie entwickeln also all diese Feindseligkeit im Geist und viel bösen Willen und viele böswillige Gedanken und grübeln lange darüber nach, und was passiert zum Zeitpunkt des Todes? Diese mentale Angewohnheit und natürlich die mentalen, verbalen und physischen Handlungen, die wir durchgeführt haben: Nun, wissen Sie, es geht einfach puff und wird zu unserem Körper und Umwelt und da sind wir in einem Höllenreich. Denn derselbe Geist, der anderen schaden will, ist ein ängstlicher Geist. Der Geist, der anderen schaden will, ist also sehr mit Angst verwandt. Im nächsten Leben könnten wir also als eines dieser Höllenwesen geboren werden, die so viel Angst und so viel Schmerz erfahren.

Verschiedene Existenzbereiche

Jetzt fragen die Leute immer: „Sind diese anderen Reiche nur eine Art Fiktion unseres Geistes, oder sind sie real?“ Nun, ich denke, sie sind so wirklich, wie uns dieses Reich erscheint: Sie sind so wirklich oder so unwirklich. Denn wenn du darin bist, ist es, als ob du träumst, der Traum ist nicht real, aber wenn du träumst, fühlt es sich an, als ob er es wäre. Genauso fühlen wir uns im Höllenreich, im Tierreich, im Reich der hungrigen Geister und eigentlich auch jetzt sehr real. Aber dieses Leben? So ist es weg. Es ist wie der Traum von letzter Nacht: ganz schnell weg.

Dann gibt es noch einige höhere Reiche, es gibt das menschliche Reich, wo wir, wie Khensur Rinpoche gestern erklärte, auf der Grundlage eines ethischen Verhaltens geboren werden, das uns hilft, die Ursache für einen Menschen zu schaffen Körper. Üben der Sechs weitreichende Haltungen oder sechs Vollkommenheiten und dann starke Hingabegebete, um diese Art von Leben zu haben, damit wir ein kostbares menschliches Leben haben können. Nicht nur ein menschliches Leben, sondern ein Leben mit der Möglichkeit, den Dharma zu lernen und zu praktizieren. Und sie sagen, dass ein menschliches Leben sehr gut zum Üben ist, weil wir gerade genug Glück haben, dass wir nicht von Leid überwältigt werden, aber gerade genug Leid, dass wir uns nicht ablenken lassen und denken, dass Samsara fantastisch ist. Aber Sie können sehen, dass wir sehr viel abgelenkt werden. Wenn wir uns in einem bestimmten Moment des Leidens befinden, können wir sagen: „Oh ja, Samsara ist schrecklich.“ Aber sobald dieses Leiden nachlässt, kehren wir zu unseren eigenen Wegen zurück, nur Glück zu wollen: Glück der Sinne, Glück des Egos. Wir kehren einfach zum alten Ding zurück. Wir sind wie Amnesiker: Wir vergessen. Es geht einfach, es ist weg.

Dann haben Sie die deva Reiche und es gibt verschiedene Ebenen von deva Reiche. Manchmal wird es als himmlische Wesen oder als Götter übersetzt, ich mag die Übersetzung „Götter“ nicht. Ihr habt also diese Devas und es ist eine sehr glückliche Wiedergeburt. Darin liegt nicht viel Leiden, oder überhaupt etwas. Und das kommt wegen der Macht der Tugend dieser Person Karma. Und wie gesagt, es gibt verschiedene Ebenen. Es gibt also die Devas der Sinneswelt. Sie haben Sinnesvergnügen deluxe; Sie essen Nahrung, es hat keine Häute, Pestizide oder Gruben. Sie müssen keine Sachen recyceln. Ihre Körper bestehen aus Licht. Sie müssen sie nicht waschen, Deo auftragen oder all diese anderen Sachen. Und sie haben alle Freunde und Freundinnen, die sie wollen; All dieses Sinnesvergnügen und es ist großartig, bis kurz bevor sie sterben. Und dann, kurz bevor du stirbst, merkst du, dass das aufhört, okay? Und du flippst aus, weil du es verlierst; und dazu deine Körper das aus Licht war und so lange so schön war, fängt an zu stinken und all deine Freunde wollen nicht in deiner Nähe sein. Also all die Leute, mit denen du zusammen warst oder eine gute Zeit hattest, heißt es plötzlich: „Geh weg!“ Und außerdem weißt du, dass du diesen ganzen Umstand verlierst. Und es ist ein enormes geistiges Leiden für die Sinnesvergnügungs-Devas, kurz bevor sie sterben.

Dann gibt es noch andere Devas-Ebenen, die das Reich der Form und das Reich der Formlosigkeit genannt werden. Und ihr werdet in den verschiedenen Ebenen der formlosen und formlosen Reiche durch das, was als unveränderlich bezeichnet wird, geboren Karma. Und das bedeutet, dass Sie als Mensch ein gewisses Maß an Konzentration entwickelt haben. Und wenn Sie die Konzentrationsebene des ersten Dhyana entwickelt haben, werden Sie dort geboren. Oder wenn Sie die Konzentrationsebene des zweiten Dhyana entwickelt haben, werden Sie dort geboren; und dasselbe durch die vier Dhyanas. Und dann die vier formlosen Reiche: so das Karma wird unveränderlich in dem Sinne genannt, dass, wenn du die Konzentrationsebene für das erste erzeugst, du im ersten geboren wirst, du wirst nicht im zweiten oder dritten oder den formlosen Reichen geboren. Das bedeutet es also. Die Götter des Formreichs haben also auch Lichtkörper mit sehr kleinen Problemen und so weiter und so weiter. Aber es ist auch schwierig für sie, ebenso wie für die Sinnesvergnügungsgötter oder die Wunschreichgötter, wie sie genannt werden, den Dharma zu praktizieren, weil sie so von ihrem Glück abgelenkt sind.

Im formlosen Reich haben die Wesen nur eine sehr, sehr feine Körper und ihre Konzentrationszustände sind sehr tief. Aber das haben sie nicht Verzicht von Samsara. Sie haben keine Weisheit. Sie haben also diese tiefen Konzentrationszustände, aber keine Weisheit. Sie sind also nicht von der zyklischen Existenz befreit. Sie bleiben also Äonen lang in diesen Konzentrationszuständen. Wenn das dann Karma ist, dann werden sie woanders in der zyklischen Existenz wiedergeboren. Als Serkong Rinpoche ihn auf die Spitze des Eiffelturms brachte, sagte er: „Das ist wie die formlosen Reiche, im formlosen Reich geboren zu werden, denn wenn man es verlässt, gibt es nur einen Weg zu gehen; Nieder." Wir existieren also seit anfangsloser Zeit in zyklischer Existenz, in Samsara. Denn denken Sie daran, es gibt keinen ersten Moment des Bewusstseins; Es gibt keine erste Geburt. Sie sagen also, dass wir überall in Samsara geboren wurden. Also, ich finde das hier sehr interessant, irgendwann hatten wir eine so starke Konzentration, eine so starke Konzentration auf einen einzigen Punkt; dass wir im formlosen Bereich geboren wurden. Wir hatten es tatsächlich einmal, also was ist passiert? [Lachen]

Wir sind seit Ewigkeiten in einer zyklischen Existenz:

Was wollen wir jetzt tun, nachdem wir dem Dharma begegnet sind?

Sie sagen also, dass wir überall in zyklischer Existenz geboren wurden. Wir haben alles Mögliche getan Körper kann im zyklischen Dasein tun, außer den Dharma zu praktizieren. Jedes einzelne samsarische Vergnügen, das wir hatten. Wie sie sagen: „Been there, done that, got the t-shirt.“ Wir haben alles getan. Wir hatten jede erdenkliche Freude an Samsara, nicht nur einmal, sondern unendlich oft. Wir wurden auch in den Reichen der Hölle wiedergeboren und haben unzählige Male alle möglichen schrecklichen negativen Handlungen durchgeführt. Wir haben also alles Mögliche getan, was es in der zyklischen Existenz zu tun gibt; nicht einmal, sondern viele, viele, unendlich viele Male. Und wohin hat es uns gebracht? [Das Publikum:], „Immer und immer wieder herumgehen.“ Genau das ist es. Wir machen immer und immer wieder das gleiche alte dysfunktionale, dumme, selbstzerstörerische Zeug. Das ist Samsara. Du sprichst von Selbstsabotage: Das Festhalten an samsarischem Vergnügen ist der ultimative Weg, unser eigenes Glück zu sabotieren. Denn jedes Mal, wenn wir an samsarischer Freude festhalten, „wird es mir wirklich genügen, wenn ich nur dies hätte.“ Und wir sagen: „Wenn ich nur dies hätte, dann wird mein Geist entspannt genug sein, dass ich den Dharma praktizieren kann.“ Ja? Das ist was wir tun. „Ich brauche das und dann kann ich üben.“ Oder: „Ich brauche das. Ich will das; das wird es wirklich für mich tun.“

Wir sind also wie diese Mäuse, die einfach dasitzen und an demselben kleinen Hebel picken, obwohl sie kein Korn bekommen. Oder ab und zu bekommen sie ein wenig Getreide: so werden wir ab und zu in einem höheren Reich geboren. Aber meistens sitzen die Mäuse da und picken und nichts passiert. Und wir suchen immer und immer wieder nach dem samsarischen Vergnügen, und es ist nur Zeit- und Energieverschwendung, nicht wahr, wie diese Mäuse. Sie wissen was es ist? Das ist der süchtig machende Geist, der spielende Geist. Du steckst deinen Vierteldollar in den Automaten und denkst: „Diesmal hole ich den Jackpot. Alle anderen Male habe ich etwas falsch gemacht. Diesmal werde ich es richtig machen. Ich werde dieses Glück bekommen und es wird für immer und ewig anhalten.“ Aber wir haben das bereits getan und wir hatten dieses Glück. Wir haben diesen samsarischen Jackpot geknackt und alles ausgegeben und sind wieder da, wo wir sind.

Wenn wir also über den ersten Hauptaspekt des Pfades sprechen: Verzicht oder im Entschlossenheit, frei zu sein, wovon wollen wir frei sein? Worauf verzichten wir? Wir verzichten nicht auf das Glück. Glück ist das, was wir wollen. Wir verzichten auf all dieses Suchtverhalten und all das Elend, das es mit sich bringt, okay? Jetzt gibt es verschiedene Arten von Elend, und ich denke, ich muss bis morgen warten, um darüber zu sprechen, weil ich mich darauf einlassen möchte und im Moment nicht viel Zeit habe. Aber wirklich darüber nachzudenken, denn wir sind so süchtig nach dem, was unseren Sinnen gerade erscheint, dass wir denken, das ist alles, was es gibt. Aber eigentlich gibt es nicht nur dieses Universum voller anderer Wesen, sondern das, was wir als „Ich“ bezeichnen, kommt aus der Vergangenheit, geht in die Zukunft. Wir waren also dort, haben alles getan, hatten Samsara seit anfangsloser Zeit. Was wollen wir jetzt tun? All das haben wir schon einmal gemacht. Wir sind dem Dharma jetzt begegnet. Was wollen wir jetzt tun? Ich denke, das ist also das Eigentliche, worüber wir nachdenken und es in diesem großen Bild sehen müssen.

Anstatt also nur zu sehen, was uns gerade erscheint, wo wir uns darin verfangen: „Oh, diese Uhr ist das Kostbarste, weil sie gerade vor mir steht.“ Wirklich über diese ganze Situation nachzudenken, in zyklischer Existenz zu sein und von einer zu gehen Körper zum nächsten unkontrolliert; und all diesen Glücksgefühlen nachgejagt und dafür gekämpft zu haben; und alle bekommen haben. Und was hat es genützt? Und uns wirklich zu fragen: „Was ist Glück?“ Der Buddhismus sagt uns nicht, dass wir auf Glück verzichten sollen. Was zum Buddha sagt, dass wir schon seit sehr langer Zeit süchtig nach minderwertigem Glück sind; aber es gibt hochgradiges Glück. Warum also süchtig nach minderwertigem Glück bleiben, das dich nicht wirklich befriedigt, wenn es eine andere Form von Glück gibt, die du noch nicht erlebt hast, die länger andauert und tatsächlich befriedigend ist? Das ist es also Buddha fragt uns. Das Buddha fordert uns nicht auf, unglücklich zu sein. Wir hören Verzicht und wir denken: „Oh, in einer kalten, feuchten Höhle leben, Brennnesseln essen.“ Weißt du, das Leben in einer Höhle bringt dich nicht aus Samsara heraus. Samsara ist nicht unser Wohnort. Samsara ist ein Geisteszustand. Samsara ist die Körper und Geist unter der Kontrolle der Unwissenheit und Karma. Das ist Samsara. Das wollen wir loswerden. Übrigens sprechen viele Leute darüber: „Wie kann ich Mitgefühl für mich selbst haben?“ Sich selbst aus Samsara herausholen zu wollen, ist das Mitfühlendste, was man für sich selbst tun kann.