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Erläuterung der umfangreichen Angebotspraxis

Erläuterung der umfangreichen Angebotspraxis

Stupas im Kloster Kopan, Nepal
Sobald wir beginnen, das Anhaften zu befrieden und loszulassen, wird Frieden im Geist herrschen.

Ein Vortrag gehalten an Cloud Mountain Retreat Center, Washington, USA, im November 2005

Da die umfangreiche Angebotspraxis mag für einige von Ihnen neu sein, es ist wichtig, seinen Zweck und seine Bedeutung zu verstehen. Ein Zweck der Herstellung Opfergaben ist es, unseren Geiz, unseren Geiz und die Angst zu überwinden, die denkt: „Wenn ich es verschenke, werde ich es nicht haben.“ Hier wirken wir diesen Emotionen entgegen, indem wir das Geben immer wieder üben. Dies hilft uns, unsere zu überwinden Anhaftung und Angst vor Armut – die Angst, dass uns das fehlt, was wir wollen oder brauchen. Diese Angst vor dem Mangel ist ziemlich real, obwohl wir im reichsten Land der Welt leben. Manchmal scheint es mir, dass wir mehr Angst davor haben, Dinge nicht zu haben, als Menschen, die arm sind, weil wir jetzt Angst haben, das zu verlieren, was wir haben, oder nicht zu haben, was alle anderen haben. Außerdem sind wir, wenn wir gewöhnlichen Wesen viele Dinge haben, immer noch nicht zufrieden und zufrieden. Wir wollen mehr und besser und haben gleichzeitig Angst, das zu verlieren, was wir haben.

Der Verstand hat dieses Gefühl der Armut, obwohl wir so viel haben. Wir fühlen uns immer noch arm und fühlen uns finanziell unsicher. Daraus sehen wir sehr deutlich, dass das zu haben, was uns gefällt, das Gefühl von Armut, Unsicherheit und Mangel nicht löst. Denken Sie darüber nach und betrachten Sie Ihre Gedanken und Ihr Verhalten in Bezug auf den Besitz von Dingen. Wir denken normalerweise: „Ich fühle einen inneren Mangel, dass etwas in meinem Leben fehlt, also möchte ich etwas kaufen, um diese Lücke zu füllen.“ Aber wenn wir unsere eigene Erfahrung betrachten, sehen wir, dass wir oft das bekommen haben, was wir für nötig hielten, um die Lücke zu füllen, aber die Lücke ist immer noch da. Betrachten Sie es in Bezug auf Ihre eigenen Erfahrungen.

Wir fühlen uns arm, also gehen wir raus und arbeiten hart und verdienen eine bestimmte Menge Geld. Fühlen wir uns dann finanziell abgesichert? Haben wir das Gefühl, genug Geld zu haben? Niemand hat jemals das Gefühl, genug Geld zu haben! Ich habe noch keine Person getroffen, die sich finanziell sicher fühlt, egal wie viel sie hat. Ebenso fühlen wir einen Mangel an Liebe in unserem Leben, also gehen wir raus und suchen nach einer romantischen Beziehung oder einer Freundschaft. Wir mögen viele Freunde finden oder mehrere Liebhaber haben, aber fühlen wir uns wirklich innerlich geliebt? Füllt das das Loch im Inneren? Nein. Wir haben immer noch das Gefühl, dass andere uns ein bisschen mehr lieben könnten. Wir alle haben das Gefühl, wir könnten etwas mehr Liebe gebrauchen, nicht wahr? Egal wie viele Menschen uns schätzen, wir haben immer noch das Gefühl, dass es nicht genug ist. Wir könnten etwas mehr Wertschätzung gebrauchen. Egal was wir haben – Besitz, Freundschaften, Status, Romantik – es befriedigt uns nicht wirklich. Wir fühlen immer noch ein Gefühl der Leere oder des Verlangens in uns. Wieso den? Weil äußere Objekte und Menschen nicht die Kraft haben, den inneren Mangel zu stillen.

Das Problem ist nicht, dass wir nicht haben, was wir wollen; Das Problem ist, dass wir an dem festhalten, was wir wollen. Solange es die gibt klammern, es wird niemals Befriedigung geben. Wenn es keine gibt klammern, dann, egal was wir an Besitz, Liebe, Wertschätzung, Ansehen oder Status haben, was auch immer wir haben, wird ausreichen und wir werden uns zufrieden und vollständig fühlen. Aber wenn es gibt klammern, egal was wir haben, wir fühlen uns arm. Die Art und Weise, wie wir unsere Bedürfnisse befriedigen – externe Dinge besorgen – hat also nicht funktioniert; weil das Problem nicht ist, nicht zu haben, was wir wollen, das Problem ist klammern zu dem, was wir wollen. Sobald wir beginnen, die zu befrieden klammern und es loszulassen, wird Frieden im Geist sein.

Die Praxis des Machens Opfergaben erzeugt dieses Gefühl des Friedens, weil wir geben und anbieten und geben. Wir werden vertraut mit dem Geben, was das Gegenteil von ist klammern. Auch wenn die Praxis das Visualisieren des massiven Gebens und des Tatsächlichen beinhaltet Opfergaben auf dem Altar vergleichsweise klein sind, befreien wir uns von diesem Geist klammern das sagt: „Ich brauche, ich will, ich muss haben.“ Dass klammern der Verstand leidet. Die Praxis des Extensivmachens Opfergaben ist eine geschickte Art, den Geist im Geben zu schulen.

Auch wenn wir das Machen nur visualisieren Opfergaben, für einige von uns ist es schwer, sich vorzustellen, die Dinge zu geben, die wir mögen, nicht wahr? Stellen Sie sich vor, Sie geben unser Haus auf, geben unseren Lieblingsbesitz auf, geben die Person auf, die wir lieben? Ach nein! Das können wir nicht! Obwohl wir das Geben nur visualisieren, ist unser Geist widerstandsfähig. Aber je mehr wir das tun, desto mehr klammern lockert, desto mehr Frieden kommt in den Geist. Wenn Frieden im Geist herrscht, können wir immer noch Dinge haben und es genießen, mit anderen Menschen zusammen zu sein, aber unser Geist ist es nicht klammern zu ihnen. Wann klammern beschäftigt uns nicht, es herrscht Frieden, Zufriedenheit und Akzeptanz der Situation. Wir werden andere Menschen akzeptieren, akzeptieren, was wir haben. Wir werden entspannt sein. Dies ist ein Vorteil dieser Praxis.

Ein zweiter Vorteil ist, dass es viel positives Potenzial oder Verdienst schafft: in Sanskrit und Pali ist der Begriff Punya, auf Tibetisch ist es sonam. Wir müssen dieses Gute schaffen Karma, dieses positive Potenzial, das daraus resultierende Glück zu erfahren, das es in unser Leben bringt. Großzügigkeit ist eine der wichtigsten Möglichkeiten, wie wir positives Potenzial schaffen, denn ein Geist, der Freude am Geben hat, ist ein gesunder Geist. Dieser tugendhafte Geist schafft automatisch positives Potenzial. Wir sehen die Ergebnisse unserer früheren Großzügigkeit überall um uns herum: Die Tatsache, dass wir genug zu essen haben, ein Zuhause zum Leben, Freunde und die Möglichkeit, an diesem Retreat teilzunehmen – all dies geschah, weil wir in früheren Leben großzügig waren . Wir haben dieses positive Potenzial geschaffen, das reifte, als wir die vier Voraussetzungen zum Leben erhielten – Nahrung, Kleidung, Medizin und Obdach.

Wenn wir positives Potenzial schaffen, indem wir großzügig sind, widmen wir es nicht nur, damit wir ein angenehmes Leben haben und was wir brauchen, um in zukünftigen Leben zu leben, sondern auch, um Befreiung und Erleuchtung zu erlangen. Positives Potenzial zu schaffen ist wesentlich, um überhaupt die Möglichkeit zu haben, den Dharma zu praktizieren. Zum Beispiel hatte nicht jeder die Gelegenheit, an diesem Retreat teilzunehmen. So viele Leute wollten kommen und hatten Hindernisse. Für einige erschwerten äußere Ereignisse das Kommen; für andere war die Behinderung mental – Ablenkung, Anhaftung, Angst. Wir können sehen, dass es schwierig ist, nur die Gelegenheit zu haben, den Dharma zu praktizieren. Wie viele Menschen haben die Möglichkeit, in der nächsten Woche Retreats zu machen? Es gibt über fünf Milliarden Menschen auf diesem Planeten und wie viele machen diese Woche Retreats? Zahlenmäßig nur ein sehr kleiner Prozentsatz. Es braucht also ziemlich viel Güte oder positives Potenzial, um die Ursachen für diese Gelegenheit zu schaffen. Somit ist die Schaffung von positivem Potenzial ein weiterer Vorteil der Extensivarbeit bieten trainieren.

Vielleicht wundern Sie sich: „Wir haben uns das Erstellen vorgestellt Opfergaben all diesen Buddhas und Bodhisattvas, aber wer sind sie? Und woher weiß ich, dass es sie gibt? Dann machen wir Opfergaben zu Statuen, Stupas und Schriften in so vielen anderen Ländern. Das klingt nach Götzenanbetung. Was um alles in der Welt tue ich?“

Wer sind die Buddhas und Bodhisattvas? Wenn wir wirklich nach vollständiger Erleuchtung streben, glauben wir besser, dass es einige Wesen gibt, die sie erlangt haben, denn wonach streben wir sonst? Dies bringt uns zum Verständnis der Drei Juwelen der Zuflucht – die Buddha, Dharma und Sangha– und nehmen sie als unsere spirituellen Führer. Der Dharma ist die eigentliche Zuflucht. Das Dharma-Juwel besteht aus den Pfadbewusstseinen, jenen Bewusstseinen, die die Realität direkt erkennen, die Leerheit der innewohnenden Existenz von allem Phänomene. Das Dharma-Juwel beinhaltet auch wahre Beendigungen, die Beendigung jeder Bedrängnis. Diese beiden—wahre Beendigungen und wahre Wege– sind die letzten beiden der vier edlen Wahrheiten. Die vier edlen Wahrheiten sind die grundlegenden Grundlagen des buddhistischen Glaubens und der buddhistischen Praxis. Das Sangha sind diejenigen, die diese Dharma-Zuflucht verwirklicht haben – jedes Individuum, das die nichtkonzeptuelle Vereinigung von Gelassenheit und besonderer Einsicht in die Leerheit hat.

Es ist gut zu klären, was das Wort „Sangha“ bedeutet, weil es in Amerika viel Verwirrung darüber gibt. Das Sangha we flüchten in sind jene hochverwirklichten Wesen, die die Natur der Realität direkt kennen. Heutzutage verwenden einige Leute in Amerika den Begriff „Sangha“, um sich auf jeden zu beziehen, der in ein buddhistisches Zentrum kommt. Das ist sehr verwirrend, weil viele der Leute, die in das buddhistische Zentrum kommen, nicht einmal Buddhisten sind, und wenn wir glauben, dass wir es sind Zufluchtnahme Bei diesen Menschen sind wir sehr verwirrt, weil nicht jeder, der in ein buddhistisches Zentrum kommt, über eine gute ethische Disziplin verfügt oder ein freundlicher Mensch ist. Es ist also wichtig zu wissen, dass die Sangha we flüchten in sind diese hochverwirklichten Wesen – es kann ein Individuum sein, das entweder a Ordinierte oder Laienanhänger. Der Repräsentant oder das Symbol dieser hoch verwirklichten Wesen ist der Ordinierte Gemeinschaft, eine Gruppe von vier oder mehr voll ordinierten Mönchen. Warum tut die Ordinierte Gemeinschaft symbolisieren die Sangha Zuflucht? Denn sie halten die Regeln dauert ebenfalls 3 Jahre. Das erste Jahr ist das sog. Buddha und sie sind darauf bedacht, den Pfad zu praktizieren, um die Verwirklichungen der Aryas zu erlangen, die die Wirklichkeit sind Sangha Juwel.

Zusammenfassend ist das Dharma-Juwel die Erkenntnis und das Ende des Leidens. Sie sind unsere wahre Zuflucht. Das Sangha sind diejenigen, die die Leerheit direkt realisiert haben: Sie haben die wahren Beendigungen und die wahre Wege. Das Sangha sind die Arya-Wesen, dh jeder, der die Leerheit direkt verwirklicht hat. Dazu gehören Arhats, Bodhisattvas höherer Ebenen und Buddhas. Dann ist die Buddha Juwel besteht aus der Wahrheit Körper und bilden Körper der vollständig erleuchteten Buddhas. Einer der Formkörper ist Shakyamuni Buddha, der in unserem historischen Zeitalter das Dharma-Rad drehte. Dies sind die Drei Juwelen der Zuflucht, und wir machen Opfergaben zu ihnen, weil wir sie respektieren und schätzen.

Etwas Nachdenken über die Buddha, Dharma und Sangha ist wichtig, wenn wir dem buddhistischen Weg folgen wollen. Das Buddha, Dharma und Sangha sind unsere Wegweiser und auch unser Ziel. Wir wollen der werden Buddha, Dharma und Sangha uns selbst. Wenn wir nicht verstehen, wohin wir gehen oder wer unser Führer ist, werden wir nicht in der Lage sein, auf eine sehr klare, methodische Weise zu praktizieren. Es dauert einige Zeit zu verstehen Buddha, Dharma und Sangha, aber selbst wenn wir eine ungefähre Vorstellung haben, wird unsere Motivation und unser Weg klarer und stabiler.

Warum visualisieren wir die Buddhas, Bodhisattvas und Arhats? Weil sie diejenigen sind, auf die wir uns verlassen, um uns auf dem Weg zu führen. Sie sind Vorbilder für das, was wir werden wollen. Wir visualisieren viel. Und normalerweise sind es nicht die Buddhas und Bodhisattvas – wir können uns Pizza sehr leicht vorstellen. Wenn ich das Wort „Pizza“ sage, haben Sie da kein Bild im Kopf? Wissen Sie, was das für eine Pizza ist, was der Belag ist, ob sie einen dünnen oder dicken Boden hat? Unsere Visualisierung ist sehr klar.

Wenn ich sage: „Denk an die Person, die du am meisten liebst“, kommt dir sofort das Bild dieser Person in den Sinn. Das ist Visualisierung. Wenn ich sage: „Denk an deine Mutter“ oder „Denk an deinen Vater“, kannst du sie dir leicht vorstellen, selbst wenn sie nicht mehr leben. Ein Bild unseres Zuhauses taucht einfach und klar in unserem Kopf auf. All dies ist Visualisierung. Die Praxis der Visualisierung ist also nichts Neues, wir machen sie ständig. Wir sind jedoch normalerweise zu sehr damit beschäftigt, Objekte von zu visualisieren Anhaftung und Objekte von Wut über das nachdenken Drei Juwelen. Deshalb scheint es schwieriger, an sie zu denken; es liegt einfach daran, dass wir mit anderen Visualisierungen vertrauter sind.

Anstatt Objekte zu visualisieren Anhaftung, jetzt visualisieren wir Objekte von Aspiration, der Drei Juwelen der Zuflucht. Anstatt uns all die Menschen vorzustellen, an die wir uns klammern, an die wir so viele unrealistische Erwartungen haben, richten wir unsere Aufmerksamkeit auf diejenigen, die uns auf dem spirituellen Weg führen. Normalerweise visualisieren wir die Menschen, die wir mögen, und die Menschen, an denen wir hängen. Vielleicht haben Sie sogar Bilder von ihnen hierher zum Retreat gebracht. Wir machen Opfergaben an diese Menschen: Wir kaufen ihnen Geschenke, loben sie, tun Dinge für sie. Vielleicht sehen Sie sich im Retreat-Zentrum um, um zu sehen, was Sie kaufen könnten, um es Ihrer Familie mit nach Hause zu nehmen, aber es gibt keine große Auswahl an Sachen! Genauso wie wir Menschen, die uns wichtig sind, visualisieren und machen Opfergaben zu ihnen, jetzt visualisieren wir die Drei Juwelen und dass Opfergaben zu ihnen. Dies bieten Praxis ist für uns wirklich nichts Ungewöhnliches. Es ist nur so, dass wir es normalerweise tun bieten zu gewöhnlichen Wesen, die das Objekt unserer Bindungen sind, und die Objekte, die wir anbieten, sind ebenfalls gewöhnlich. Wir sind auch in der Gewohnheit zu machen Opfergaben zu uns selbst. Wir gehen in den Laden und kaufen dies und das für uns selbst, zum Vergnügen unseres egozentrischen Egos.

Normalerweise stellen wir uns eine Welt vor, in der wir von allen umgeben sind, die wir mögen, das heißt von allen, die uns mögen. Ist das nicht die Definition dessen, wen wir mögen – die Menschen, die uns mögen? Ich bin so ein Trottel, wenn mich jemand mag, verliere ich all meine Unterscheidungskraft und ich mag sie. Es ist mir egal, wie gemein sie sind, wie schrecklich sie sind, wie unmoralisch sie sind. Aber wenn sie mich mögen, sagt mein Verstand, dass sie gute Menschen sind. Wenn mich jemand nicht mag, spielt es keine Rolle, wie hoch spirituell verwirklicht oder tugendhaft er ist, ich kann ihn nicht ausstehen. Ist jemand von euch so? Wir verlieren völlig unsere unterscheidende Weisheit.

Hier transformieren wir also diesen Prozess, sodass wir visualisieren und machen Opfergaben an die heiligen Wesen, die mehr Liebe und Mitgefühl für uns haben als wir für uns selbst – die Drei Juwelen der niemals unser Vertrauen enttäuschen oder uns verlassen wird. Anstatt unsere Welt mit Menschen zu bevölkern, die uns mögen oder Menschen, die wir mögen – und einige dieser Menschen haben möglicherweise keinen guten Einfluss auf uns – bevölkern wir unsere Welt jetzt mit hoch verwirklichten spirituellen Wesen, die die Motivation haben, uns nur zu nützen und zu führen uns zur Erleuchtung. Sie sind eine wunderbare Gemeinschaft von Freunden. Denken Sie darüber nach: Wer ist zuverlässiger, der Buddha oder deine beste freundin? Wer wird Ihnen wirklich helfen, wenn Sie in Schwierigkeiten sind, wenn Sie sterben? Was kann dein bester Freund für dich tun, wenn du stirbst? Sie sitzen vielleicht da und weinen und machen es dir noch schwerer zu sterben. Manchmal denke ich, dass beste Freunde diejenigen sind, von denen wir am weitesten entfernt sein müssen, wenn wir sterben, weil die Anhaftung für sie ist so stark. Aber die Buddhas und Bodhisattvas lehren uns den Weg zur Erleuchtung, was das größte Geschenk ist, das uns jemals jemand machen kann. Wenn wir den Weg praktizieren, den sie uns lehren, dann werden wir, wenn die Zeit des Todes da ist, sehr entspannt sein und still.

Ich habe eine schöne Geschichte über Ribur Rinpoche gehört. Er hatte Krebs und war in einem Krankenhaus in Washington, DC. Er war sehr krank und wurde bewusstlos. Irgendwann wachte er aus seinem Schlaf auf und sagte zu seinem Diener: „Bitte machen Sie Opfergaben.“ Sein Begleiter antwortete: „Lass uns das machen, wenn wir nach Hause kommen. Wir sind jetzt im Krankenhaus und ich kann die Wassernäpfe nicht aufstellen.“ Ribur Rinpoche sagte: „Aber es gibt überall Buddhas und ich möchte machen Opfergaben zu ihnen." Ist das nicht eine schöne Geschichte? Stell dir vor, du wärst todkrank und siehst alle Buddhas und Bodhisattvas mit dir im Raum!

Indem wir sie in dieser Praxis visualisieren, erinnern wir uns an diese heiligen Wesen und das macht uns empfänglicher für ihren spirituellen Einfluss. Wir schaffen eine Umgebung voller tugendhafter Wesen, die uns auf den Weg zu dauerhaftem Glück führen und uns zeigen können, wie wir sinnvoll leben können. Wenn wir verärgert, enttäuscht oder deprimiert sind, rennen wir normalerweise zu unserem besten Freund und hoffen, dass er uns umarmt und uns sagt, wie wunderbar wir sind – was die Situation nicht unbedingt ändert. Wenn wir jetzt verärgert oder niedergeschlagen sind, rennen wir zu den Buddhas und Bodhisattvas und sagen: „Lehre mich, wie ich mit diesem Geisteszustand umgehen soll. Lehre mich den Dharma.“ Sie geben uns Belehrungen, und wenn wir sie praktizieren, löst sich der unangenehme Geisteszustand auf. Wir beginnen zu erkennen, dass die Buddhas und Bodhisattvas unsere wahren Freunde sind. Die Visualisierung der Buddhas und Bodhisattvas hilft uns, unsere Aufmerksamkeit auf sie zu richten flüchten in ihnen, um uns an den Dharma zu erinnern, den sie lehren, und um ihn in unserem Leben in jeder Situation, in der wir uns befinden, anzuwenden. Deshalb visualisieren wir die Buddhas und Bodhisattvas.

Warum machen wir Opfergaben zu ihnen? Wir machen Opfergaben an die Menschen, die wir mögen. Wenn wir jemanden schätzen, ist es unsere natürliche Neigung, ihm ein Geschenk zu machen. Und wenn wir ihnen ein Geschenk machen, fühlen wir uns glücklich. Wenn wir aus Pflichtgefühl etwas schenken oder um jemandem etwas Gutes zu tun, fühlen wir uns nicht so gut. Aber wenn wir jemandem, den wir bewundern, ein Geschenk machen, jubelt unser Herz. Im Umfang Opfergaben Praxis denken wir über die Qualitäten der Buddhas, Bodhisattvas, Arhats und unserer nach spirituelle Mentoren, und dann machen Opfergaben zu ihnen mit freudigem Herzen. Dadurch schaffen wir eine wunderbare Verbindung zu diesen Wesen, die unsere Vorbilder und unsere spirituellen Führer sind. Wir verbinden uns mit ihnen, indem wir ihnen Geschenke machen. Wir geben ihnen echte Geschenke, indem wir sie setzen Opfergaben auf einem Schrein und wir machen ihnen auch geistig veränderte Geschenke, indem wir uns den Himmel voller Pracht vorstellen Opfergaben.

Was für eine unglaubliche Visualisierung! Was stellen wir uns normalerweise in unserem täglichen Leben vor? Bevor wir das Haus zur Arbeit verlassen, stellen wir uns einen Stau vor. Dann stellen wir uns das Treffen vor, zu dem wir mit Leuten gehen müssen, die nicht unserer Meinung sind. Wir stellen uns vor, in den Lebensmittelladen zu gehen, Dinge zu kaufen, die uns gefallen, und sie herzustellen Opfergaben zum höchsten Ziel von bieten– unser eigenes Ego. Tatsächlich visualisieren wir häufig während des Tages. Diese Visualisierungen bringen unserem Geist weder viel Freude, noch erschaffen sie Tugend. Stattdessen erzeugen sie im Allgemeinen Unzufriedenheit und Ressentiments.

Jetzt visualisieren wir den Himmel voller unglaublich schöner Objekte, Dinge, die exquisiter sind, als man sie bei Nordstrom's oder Macy's kaufen könnte. Visualisieren Sie spektakuläre Blumen, Früchte, Lichter, Weihrauch und Musik. Visualisieren Sie, woran Sie hängen, besonders die Dinge, die Sie gerne selbst haben möchten – einen fantastischen Computer, der niemals abstürzt oder Viren und Würmern zum Opfer fällt. Ein Computer, der tatsächlich benutzerfreundlich ist. Es aktualisiert sich automatisch und Sie müssen keine neue Software kaufen. Es ist mit allen Computern Ihrer Freunde kompatibel. Wenn Sie ihnen also eine Datei senden, können sie diese öffnen. Visualisieren Sie, wonach sich Ihr Geist sehnt, und bieten Sie es mit einem freudigen Herzen dem an Drei Juwelen.

Wenn Sie sich nach einem schönen Zuhause in Costa Rica sehnen, stellen Sie sich eines vor, das luxuriöser ist, als Sie es sich jemals erhoffen könnten, und bieten Sie es dann an. Bieten Sie den wunderbaren Computer an, das neue Auto, von dem Sie träumen. Aber jetzt ist es ein SUV, der keinen Kraftstoff verbrennt. Es ist absolut ökologisch unbedenklich, kollidiert nie mit einem anderen Fahrzeug oder verletzt niemanden. Seine Tür schließt sich nie an jemandes Finger. Es hat Flügel und kann Staus überfliegen. [Gelächter] Man muss nie Benzin tanken oder das Öl wechseln, es geht nie kaputt und das Modell ist immer schick. Es ändert seine Farbe entsprechend der Farbe, die Sie an diesem Tag haben möchten, und es bekommt keine Dellen oder Kratzer und Schmutz bleibt nie daran haften, sodass Sie sich nie bei jemandem dafür entschuldigen müssen, ein schmutziges Auto zu haben. Stellen Sie sich dieses erstaunliche Fahrzeug vor und statt bieten es dir selbst, deinem eigenen Ego, biete es den Buddhas und Bodhisattvas an.

Sie fragen sich vielleicht: „Was werden die heiligen Wesen mit einem SUV machen? Vielleicht sollte ich es für mich behalten. Buddha braucht keinen Computer, ich glaube, ich gebe ihn mir besser selbst.“ Es geht nicht um die Praktikabilität des Geschenks, sondern darum, unseren Geist von Geiz zu befreien. Wie freudig, sich Schönheit vorzustellen, unseren Geist von Geiz zu befreien und eine starke Verbindung zu den hoch verwirklichten heiligen Wesen herzustellen, die wir bewundern!

Wir können auch Menschen anbieten, denen wir verbunden sind. Das mag am Anfang seltsam erscheinen: „Wie kann ich eine Person weggeben?“ Denken Sie daran, dass das, was wir veröffentlichen, unser Eigentum ist klammern, wir verbannen die Person nicht aus unserem Leben! Denken Sie an eine Person, an der Sie sehr hängen – Ihr Kind, Ihr Liebhaber, Ihre Eltern, Ihr Hund. Stelle sie dir in ihrer herrlichsten Form vor und opfere sie den Buddhas und Bodhisattvas. Wenn Ihr Verstand reagiert: „Ich möchte mein Kind nicht hergeben!“ Denken Sie: „Würde mein Kind unter der Führung der Buddhas oder unter meiner Führung sicherer sein? Was bringt meinem Kind langfristig den größten Nutzen?“ Wollen Sie wirklich, dass Ihr Kind immer da ist? klammern zu dir und tust was du willst? Möchten Sie sich immer besitzergreifend an Ihr Kind klammern? Oder willst du, dass sie spirituell wachsen? Möchten Sie, dass sie ihre verwirklichen Buddha Natur und Befreiung erlangen, so dass sie für immer frei von allem Leid sind? Stellen Sie sich vor, Sie bringen Ihre Lieben den Buddhas und Bodhisattvas mit Gebeten dar, damit sie schnell Erleuchtung erlangen. Stellen Sie sich vor, Ihre Lieben strahlen unter der Anleitung des Drei Juwelen.

Stellen Sie sich Blumen vor, die niemals welken, Obst ohne Pestizide, Äpfel ohne Wachs, Pizza, chinesisches Essen und thailändisches Essen und bieten und bieten und bieten sie immer wieder an. Lassen Sie sich von dem Gefühl von Reichtum und Fülle durchdringen. Wenn wir an Dingen festhalten, entsteht immer ein Gefühl der Armut im Geist. Wenn wir uns hier Dinge vorstellen, die noch schöner sind als sonst und sie anbieten, entsteht ein unglaubliches Gefühl von Reichtum und Freude. Erleben Sie das Gefühl von Fülle, anstatt den mentalen Zustand der Armut zu spüren, den Geiz mit sich bringt. Stellen Sie sich Schönheit vor. Stellen Sie sich wundervolle Menschen und Gefährten vor, bieten Sie sie den heiligen Wesen an, die Sie mehr als alle anderen respektieren. Sie erleben Großes Glückseligkeit untrennbar mit der Leere. Stell dir das vor. Spüre die starke Verbindung, die du mit diesen verwirklichten Wesen herstellst.

Wenn du das Machen visualisierst Opfergaben Betrachten Sie Statuen, Schriften und Stupas als Symbole tatsächlicher Buddhas und Bodhisattvas. Während manche Menschen es sinnvoller finden, Buddhas und Bodhisattvas zu visualisieren und ihnen zu opfern, mögen andere es vorziehen, sich etwas vorzustellen bieten zu den Statuen, Schriften und Stupas, die sie symbolisieren.

Der Zweck einer Statue ist es, uns an die zu erinnern Buddha und für Buddhas Qualitäten. Blick auf eine Statue am Anfang von Meditation hilft oft unsere Visualisierung klarer zu machen. Einen Schrein in Ihrem Haus zu haben, kann sehr hilfreich sein. Eines Tages sind Sie vielleicht in Raserei, aber wenn Sie am Altar vorbeigehen und das Foto von Ihnen sehen spiritueller Lehrer oder eine Statue der Buddha, du erinnerst dich daran, dass es möglich ist, ruhig zu bleiben. Dieses physische Bild hilft uns, uns an unsere Motivation zu erinnern, und ermutigt uns, unseren Geist zu beruhigen. Aber wir verehren es nicht als Götzenbild. Wenn du ein Bild von jemandem siehst, der dir wichtig ist, empfindest du Zuneigung für diese Person, nicht für das Bild. Ebenso, wenn Sie sich beugen und machen Opfergaben Auf dem Altar beten Sie kein Idol oder eine Statue an, sondern zeigen Respekt vor den Qualitäten, die diese Statue repräsentiert.

Frage: Für viele von uns ist es einfacher, sich unseren Partner oder jemanden, der uns wichtig ist, vorzustellen, weil es eine Emotion gibt Anhaftung. Aber wir haben nicht diese Art von Beziehung zu a Buddha oder eine Stupa, daher sind sie schwerer vorstellbar und es ist schwieriger, sich mit ihnen verbunden zu fühlen.

Ehrwürdiger Thubten Chodron (VTC): Das liegt an der Gewohnheit. Wir sind sehr daran gewöhnt Anhaftung. Die Objekte von Anhaftung kommen uns so schnell in den Sinn und wir kommen immer wieder darauf zurück. Das schafft das Gefühl der Verbundenheit. In dieser Praxis versuchen wir, eine neue Art von Verbindung herzustellen. Viele von uns haben den spirituellen Weg die meiste Zeit ihres Lebens ignoriert, um ihm zu folgen klammern, Wut, Geiz, Eifersucht und Arroganz. So kennen wir natürlich die Buddhas und Bodhisattvas nicht so sehr, die eine ganz andere Richtung im Leben repräsentieren.

Beginnen Sie mit der Betrachtung der Eigenschaften der heiligen Wesen. Dann denke daran, dass diese Qualitäten in der physischen Form der Buddhas erscheinen und gewöhne dich daran. Als Sie zum Beispiel das erste Mal von Pizza hörten, gab es keine starke Gewöhnung daran. Als Sie klein waren, sagten Ihre Eltern vielleicht: „Lass uns Pizza holen gehen“, und Sie wussten nicht, was es war, also war Ihr geistiges Bild davon verschwommen und Sie fühlten sich nicht sehr verbunden. Aber nachdem Sie etwas Pizza gegessen hatten, wussten Sie besser, was es war, und Ihre Visualisierung wurde klarer. So auch Ihr Gefühl der Verbundenheit und Vertrautheit mit Pizza. Hier spielt ein ähnlicher Mechanismus eine Rolle. Je mehr wir an unparteiische Liebe und Mitgefühl, universelle Vergebung, Gleichmut und die Weisheit denken, die die Natur aller Existenz kennt, desto vertrauter werden wir mit diesen Eigenschaften und den Wesen, die sie manifestieren – die spirituelle Mentoren, Buddhas und Bodhisattvas.

Erinnern Sie sich, als Sie ein Teenager waren und jemand sagte: „Denken Sie an die Person, die Sie heiraten möchten.“ Sie könnten dort sitzen und eine detaillierte Visualisierung dessen erstellen, wie die Person war, die Sie heiraten wollten. Wir könnten als Teenager stundenlang darüber reden. Diese Person war in diesem Moment nicht existent, aber wegen des mentalen Faktors Anhaftung hoch entwickelt war, konnten wir diese Person stundenlang visualisieren und betrachten. Hier versuchen wir, die mentalen Faktoren des Glaubens und Vertrauens in Tugend, positive Eigenschaften und die Wesen, die sie besitzen, zu entwickeln. Je mehr wir an diese Qualitäten denken, wie zum Beispiel unvoreingenommene Liebe und Mitgefühl für unendlich viele Lebewesen, und je mehr wir uns diese Qualitäten vorstellen, die sich in der physischen Form der Buddhas manifestieren, desto einfacher wird es aufgrund der Vertrautheit, sich die Buddhas und Bodhisattvas vorzustellen und sich mit ihnen verbunden zu fühlen.

Frage: Versuchen wir, die Art von emotionalen Verbindungen mit den Buddhas und Bodhisattvas herzustellen, die wir mit den Menschen haben, an denen wir hängen?

VTC: Ja und nein. In dem Sinne, dass es ein Gefühl der Verbundenheit gibt, ja. Im Sinne des Seins Anhaftung, nein. Das ist eine Herausforderung für unseren Verstand: Wie fühlen wir uns verbunden, ohne angebunden zu sein? Es ist sehr wichtig zu verstehen, was Anhaftung ist; andernfalls werden wir Verbindung mit verwechseln Anhaftung. Aber sie sind nicht gleich.

Anhang übertreibt die Qualitäten von jemandem oder etwas und klammert sich dann an ein Bild davon, das nicht existiert. Der Verstand verwechselt das Bild mit dem Objekt und denkt, dass diese Person die ist, für die wir sie geschaffen haben. Kein Wunder, dass wir in persönlichen Beziehungen auf Schwierigkeiten stoßen! Wir projizieren alle Eigenschaften, die unser Traumpartner haben soll, auf die Person, die wir lieben, und glauben dann, dass sie wirklich so ist. Aber mit der Zeit sehen wir, dass sie nicht das Bild sind, das wir uns von ihnen gemacht haben, und deshalb sind wir enttäuscht. Wir werden wütend und geben ihnen die Schuld dafür, dass sie nicht das sind, was wir dachten, obwohl sie es von Anfang an nie waren. Es war alles unsere mentale Schöpfung Anhaftung.

Auf der anderen Seite haben Buddhas und Bodhisattvas die Qualitäten unendlicher, unparteiischer Liebe und Mitgefühls, daher ist es nicht übertrieben, diese Wesen und Qualitäten zu bewundern. Es ist angemessen, diese Qualitäten zu bewundern und zu schätzen und den Wesen, die sie haben, nahe sein zu wollen. Es wird gesagt, dass die Buddhas und Bodhisattvas sich mehr um uns kümmern als um uns selbst, dass sie uns mehr lieben als wir uns selbst. Denken Sie ein wenig darüber nach. Wir müssen unsere Herzen und unseren Verstand öffnen, um das zu akzeptieren, damit wir ihr Mitgefühl spüren können, das sie dazu bringt, uns den Weg zur Erleuchtung zu lehren. Aber wenn wir das wollen Buddha nur uns selbst zu lieben und nicht andere Menschen, weil wir etwas Besonderes sein wollen, wir wollen das Objekt der sein Buddha Anhaftung, dann sind wir verwirrt. Wir gewöhnlichen Wesen neigen dazu, besitzergreifend zu sein: „Ich möchte, dass diese Person nur mich liebt. Wenn sie jemand anderen lieben, ist es nicht gut; es ist nicht erlaubt, sie dürfen nur mich lieben.“ Aber Beziehungen mit spirituelle Mentoren, Buddhas und Bodhisattvas sind unterschiedlich. Sie lieben jeden, und sie lieben sie unparteiisch. Wenn wir darüber nachdenken, ist das zu unserem Vorteil, weil wir nicht immer so gut agieren. Wenn die Buddhas und Bodhisattvas parteiisch wären, würden wir Gefahr laufen, hinausgeworfen oder zurückgewiesen zu werden, so wie uns gewöhnliche Wesen zurückweisen, wenn wir uns schlecht benehmen. Aber die Buddhas und Bodhisattvas lieben fühlende Wesen unvoreingenommen; Ihre Liebe hängt nicht davon ab, wie wir uns ihnen gegenüber verhalten, ob wir sie loben oder machen Opfergaben zu ihnen. Ihre Sorge gilt unserem Wohlbefinden, nicht der Erfüllung unseres Egos. So können wir uns entspannen und ein gewisses Gefühl der Sicherheit haben, dass die heiligen Wesen uns niemals verlassen werden, egal wie wir uns verhalten. Sie sehen also, es ist zu unserem Vorteil, dass sie sich unvoreingenommen um Wesen kümmern. Das bedeutet nicht, dass es in Ordnung ist, in unserem Verhalten sorglos zu sein, aber wenn wir einen Fehler machen, werden sie uns vergeben und uns weiterhin den Weg lehren.

Frage: Obwohl Wut ist fies, kann ich meine anbieten Wut zu ihnen, damit sie mir beibringen können, wie man sie löscht Wut?

VTC: Ja. Denken, "Zorn schadet mir und anderen. Ich möchte meine aufgeben Wut. Ich bin es leid, es zu rechtfertigen und daran festzuhalten, so dass ich ein falsches Gefühl von Macht habe. Ich möchte darauf verzichten. Buddhas und Bodhisattvas, bitte lehrt mich, wie man das macht.“

Frage: Was ist die Bedeutung der Stupa?

VTC: Das Stupa ist eine Buddha's Reliquiar oder Denkmal. Seit der Zeit des Buddha, Stupas wurden gemacht. Manchmal beherbergen sie die Asche eines heiligen Wesens. Wir setzen ein Stupa oder eine Glocke auf dem Altar, um das zu symbolisieren Buddhader erleuchtete Geist. In buddhistischen Gemeinden auf der ganzen Welt umrunden Menschen Stupas und Tempel.

Frage: Wir sind diejenigen, die unsere eigenen erschaffen Karma und erleben Sie seine Ergebnisse. Aber in Reinigung Praktiken, es klingt, als könnten die Buddhas und Bodhisattvas etwas gegen unsere unternehmen Karma.

VTC: Wenn wir das tun Reinigungspraktiken, wir tun etwas gegen unsere Karma weil wir diejenigen sind, die das tun Reinigung trainieren. Zum Beispiel im Vajrasattva-Praxis wir stellen uns vor Vajrasattva als Verkörperung all der Qualitäten, die wir bewundern und die wir verwirklichen wollen. Dann offenbaren wir unsere Negativität und treffen den Entschluss, diese schädlichen Handlungen nicht noch einmal zu tun. Wir flüchten in den heiligen Wesen und erzeugt Mitgefühl für gewöhnliche Wesen. Also durch den Prozess, diese zu tun vier gegnerische Mächte—Bekenntnis, Zuflucht und Bodhicitta , Entschlossenheit, die Handlung nicht noch einmal zu tun, und rehabilitierende Handlung – wir reinigen unseren Geist und verhindern das Heranreifen dieses negativen Karmas, indem wir neue mentale Handlungen erschaffen, neue Karma.

Die Buddhas und Bodhisattvas von ihrer Seite allein können uns nicht reinigen. Das Buddha hat unendliches, unvoreingenommenes Mitgefühl für jeden, also wenn er all unser Negatives reinigen könnte Karma und bewahre uns vor Leiden, die Buddha hätte das ohne a gemacht zweifeln. Eine Buddha ist von seiner oder ihrer eigenen Seite in Bezug auf die Führung und Hilfe, die sie uns fühlenden Wesen anbieten können, uneingeschränkt. Die Einschränkung ist unsere Ebene der Empfänglichkeit. Von seiner Seite scheint das Sonnenlicht überall gleichmäßig, aber es kann nicht in einen umgedrehten Behälter gelangen. Das Hindernis kommt von der Seite des Behälters. Wenn unser Geist verschlossen ist, können die Lehren, Segnungen und Inspirationen der Buddhas nicht eintreten. Indem ich es mache Reinigung Praktiken entfernen wir das Durcheinander von Negativen Karma aus unserem Geist, wodurch unser Geist empfänglicher und offener für die Führung der Buddhas wird. Wir sind also diejenigen, die unseren Geist reinigen. Aber die heiligen Wesen führen und helfen uns in diesem Prozess.

Frage: Das Buddha starb vor 2,600 Jahren. Wie kann er uns unparteiisch lieben?

VTC: Shakyamuni Buddha starb vor 2,600 Jahren in Indien. Er war das Besondere Buddha unseres historischen Zeitalters. Nach der Mahayana-Tradition ist Shakyamuni Buddha ist ein Nirmanakaya oder eine Emanation Körper einer Buddha. Die Kontinuität des erleuchteten Geistes geht weiter, selbst nachdem diese Emanation zurückgezogen wurde. Außerdem gibt es neben Shakyamuni noch viele andere Buddhas Buddha, und wir können flüchten in und verlassen sich auf sie alle. Buddhas und Buddhas können sich auf unserem Planeten manifestieren. Sie gehen nicht herum und sagen jedem: „Ich bin ein Buddha“, denn das ist nicht unbedingt der geschickteste Weg, uns zu nutzen. Wenn dir jemand sagt, dass er Verwirklichungen erlangt hat, ein Arya ist oder erleuchtet ist, dann sei sehr vorsichtig. Das Verkünden der eigenen Verwirklichungen ist keine akzeptierte Praxis in der buddhistischen Tradition. Die großen Meister sind im Allgemeinen sehr bescheiden und bescheiden.

Frage: Sind wir Buddhisten oder angehende Buddhisten?

VTC: Das hängt von der Person ab. Nicht alle Buddhisten sind Buddhas, also erwarten wir nicht, dass Menschen, die Buddhisten sind, perfekt sind. Ob wir Buddhisten sind oder nicht, hängt davon ab, ob wir dieses Etikett auf uns selbst anwenden wollen. Manche Leute sagen gerne: „Ich studiere Buddhismus“ oder „Ich interessiere mich für Buddhismus“. Andere fühlen sich wohl dabei zu sagen: „Ich bin Buddhist.“ Es kommt auf den Einzelnen an.

Die eigentliche Abgrenzung dafür, sich selbst als Buddhist zu bezeichnen, ist, wenn wir Zuflucht in die genommen haben Drei Juwelen, der Buddha, Dharma und Sangha. Wenn wir die Entscheidung getroffen haben, dass der Dharma der Weg ist, dem wir folgen wollen, und die Buddhas und Sangha unsere Führer sind, dann sind wir technisch gesehen Buddhisten geworden. Wir nicht flüchten in einer bestimmten buddhistischen Tradition oder in einem bestimmten Lehrer; wir flüchten der Buddha, Dharma und Sangha die für alle buddhistischen Traditionen universell sind.

Manche Leute praktizieren den Dharma seit vielen Jahren, aber sie wollen es niemandem erzählen. Wenn ihre Arbeitskollegen über Religion diskutieren und fragen: „Welcher Religion folgen Sie?“ sie sagen: „Oh, ich gehe zu einigen buddhistischen Vorträgen.“ Tatsächlich haben sie Zuflucht genommen und Regeln und den Dharma praktizieren, aber sie sind im Schrank. Ich denke, es ist interessant, diesen Geist zu betrachten, der das Urteil anderer Leute fürchtet, wenn wir sagen, wir seien Buddhisten. Das könnte ein Geist sein, der an Reputation hängt. Auf der anderen Seite gibt es Menschen, die damit prahlen „Ich bin Buddhist“ und Aufmerksamkeit suchen.

Frage: Warum visualisieren wir das Machen Opfergaben zu Statuen, Schriften und Stupas, nicht nur zu den Buddhas und Bodhisattvas?

VTC: Ich habe die gleiche Frage. Ich hatte noch keine Gelegenheit, Rinpoche das zu fragen, aber ich vermute, dass manche Leute vielleicht an Buddhas und Bodhisattvas denken Reine Länder ist zu abstrakt. Es fällt ihnen leichter, an Statuen und Stupas zu denken, die sie gesehen haben. Für mich ist es jedoch einfacher, an Buddhas und Bodhisattvas zu denken Reine Länder. Wenn ich in einem Mahayana-Sutra über a lese Bodhisattva frage die Buddha eine Frage und von der Locke auf die Buddhas Stirnlicht strahlt in alle Richtungen und Buddhas und Bodhisattvas kommen aus Universen im fernen Raum, um ihn sprechen zu hören, davon kann ich mir ein Bild machen und finde es inspirierend. Menschen haben unterschiedliche Temperamente, also funktioniert das, was für eine Person funktioniert, nicht für eine andere. Daher sind mehrere Möglichkeiten enthalten, damit die Menschen dies tun können meditieren auf die Weise, die sie am meisten inspiriert.

Ehrwürdige Thubten Chodron

Die Ehrwürdige Chodron betont die praktische Anwendung von Buddhas Lehren in unserem täglichen Leben und ist besonders geschickt darin, sie auf eine Weise zu erklären, die für Westler leicht verständlich und praktikabel ist. Sie ist bekannt für ihre warme, humorvolle und klare Art zu lehren. Sie wurde 1977 von Kyabje Ling Rinpoche in Dharamsala, Indien, als buddhistische Nonne ordiniert, und 1986 erhielt sie in Taiwan die Bhikshuni Vollordination. Lesen Sie ihre vollständige Biografie.