Buddhistiske råd til at regere et kongerige

Studerer Nagarjuna's Kostbar krans har vakt min interesse for at se på hans arbejde gennem linsen af ​​aktuelle begivenheder. Dette passer godt sammen med nogle nylige diskussioner online og i Sravasti Abbey om socialt engageret buddhisme. Spørgsmålet er: Bør – eller i hvilket omfang bør – buddhistiske klostre og udøvere generelt aktivt advokere for regeringspolitikker baseret på lighed, retfærdighed, fred, medfølelse og omsorg for miljøet?

Dette spørgsmål blev besvaret for mange århundreder siden af ​​Nagarjuna, en buddhist munk og filosof, der levede mellem 150 og 250 e.Kr. I hans tekst Kostbar guirlande af råd til en konge, Nagarjuna instruerer ikke kun kongen om dybtgående buddhistiske filosofiske punkter, men rådgiver ham også om, hvordan man regerer riget i overensstemmelse med Dharma. Med andre ord, Nagarjuna går ind for regeringspolitikker baseret på Dharma-principper. Han siger til kongen:

125: … hellige dig selv til Dharmaen af
generøsitet, etisk adfærd og fatning.

126: Konge, hvis du påtager dig gerninger, der begynder
med Dharma, har Dharma i
midten og Dharma til sidst, vil du
ikke blive skadet i denne verden eller den næste.

For at forstå Nagarjunas tilgang til fortalervirksomhed ville jeg ikke kun se på, hvad han gjorde, men også hvordan han gjorde det. Jeg ønskede at forstå hans motivation, at skelne, hvordan han talte til kongen – i hvilken tone, hvilke ord han brugte, og i hvilken sammenhæng. Jeg ønskede også at forstå det faktiske indhold af hans råd – hvad han fokuserede på.

For at forklare sin motivation fortæller Nagarjuna til kongen:

301: Hvis kongen handler på en måde, der modsiger
Dharmaen eller gør noget, der gør
ikke giver mening, de fleste af hans emner stadig
ros ham. Derfor er det svært for ham
ved hvad der er passende og hvad der ikke er.

Hvem ville vove at være uenig med en magtfuld konge? Folk ville være bange for at gøre det, og derfor ville kongen ikke have gavn af ærlig feedback. Nagarjuna stiller så et meget relevant spørgsmål:

302: Hvis det overhovedet er svært at sige noget
gavnlig, men ubehagelig for andre,
hvordan kan jeg, a munk, håber at gøre det for dig,
kongen af ​​et stort rige?

Dette spørgsmål er en præambel til at skitsere hans motivation i tilbyde råd til kongen, som Nagarjuna præsenterer som følger:

303: Men på grund af min hengivenhed for dig,
og også på grund af min medfølelse med væsener,
Jeg vil selv fortælle dig, hvad der er ret nyttigt
men ikke særlig behageligt.

Det er tydeligt, at Nagarjuna holder af kongen og ønsker, at han skal styre sit rige godt. Men han stopper ikke der; Nagarjuna beder kongen om at se ud over sine egne snævre interesser og udvide sit omfang af omsorg og bekymring til at omfatte hele verden.

306 At indse, at det, jeg fortæller dig, er nyttigt
i denne sammenhæng og andre,
implementer det for din egen skyld
og også for verdens skyld.

På samme måde, når vi engagerer os i fortalervirksomhed, bør vi følge Nagarjunas eksempel og gøre det med motivationen til at gavne alle involverede, inklusive politiske beslutningstagere og dem, der tænker anderledes end os. Da vi er meget bevidste om vores indbyrdes afhængighed, bør vi ligeledes udvide vores omfang af omsorg og bekymring til at omfatte hele verden.

Nagarjunas ord til kongen blev udtalt i en venlig tone, der formidlede respekt og omsorg for kongens ve og vel samt en dyb forståelse af kongens rolle og ansvar. Nagarjuna vigede ikke tilbage fra vanskelige emner. Igen er dette et eksempel for os i, at vores fortalervirksomhed bør være fri for fjendskab og splittelse og i stedet fokusere på at opbygge fælles grundlag og forståelse blandt forskellige grupper af mennesker.

Nagarjunas råd er klart, kortfattet, direkte og berører kongens vigtigste indflydelsessfærer. Om politikudformningen siger han:

128: Dharma er den højeste politik;
Dharma behager verden;
og hvis verden er glad,
du vil ikke blive bedraget her eller herefter.

129: Men en politik, der forløber uden
Dharma vil ikke behage verden.
Og hvis verden ikke er tilfreds,
du vil ikke være lykkelig her eller herefter.

Med hensyn til socialpolitik råder Nagarjuna kongen til at investere i uddannelse og betale pædagoger godt; at tage sig af udsatte befolkningsgrupper såsom ældre, de helt unge og syge; at betale læger og andre plejere med penge fra kongens godser for at sikre adgang til lægehjælp for alle sine undersåtter. Han foreslår, at kongen fokuserer på at forbedre rigets infrastruktur og beder ham om at vise medfølelse med de hjemløse, de fattige, de syge og alle dem, der står over for vanskeligheder.

239: For at øge visdommens skyld,
sørge for levebrødet for
skolemestre i alt det pædagogiske
landets institutioner og formelt
give gods til dem.

240: Med [provenuet fra] etablerer dine marker
løn til læger og barberer [tandlæger],
af hensyn til de ældre, de unge og de syge
for at lindre lidelsen for følende væsener.

241: Du af god visdom, opret hvilehuse
og bygge parker og dæmninger, pools,
pavilloner og cisterner; sørge for sengetøj,
græs og træ.

243: Ud fra din medfølelse, tag dig altid omsorg for de syge, de
hjemløse, dem, der er ramt af lidelse, de
nedtrykt og uheldig.
Anvend dig selv med respekt for at hjælpe dem.

Nagarjunas råd om økonomisk politik fokuserer på at reducere byrden af ​​unødvendige skatter, vejafgifter og gæld, så befolkningen kan nyde økonomisk lettelse. Han opfordrer også kongen til at hjælpe landmænd i hårde tider.

252: Giver frø og mad til bønder
som er faldet i hårde tider.
Fjern alt for høje skatter og reducer
den del [af produkter, der beskattes].

253: Beskyt [borgere] mod gæld; eliminere [ny]
vejafgifter og reducere [overdrevne] vejafgifter.
Eliminer lidelsen for dem, der venter kl
din dør [med deres anmodninger ubesvarede].

Med hensyn til det strafferetlige system beder han kongen om at være medfølende med fangerne og give dem mad, drikke, lægehjælp og tøj. Nagarjuna går ind for fortsat løsladelse af fanger, især syge, og fraråder brugen af ​​urimeligt lange fængselsstraffe.

331: Konge, af medfølelse bør du altid fokusere dit sind på at gavne alle væsener, selv dem der har begået de mest alvorlige ugerninger.

332: Du bør især have medfølelse
for dem, der har begået den alvorlige negativitet
af mord;
disse, der har ødelagt sig selv
er virkelig værdige til en stor persons medfølelse.

333: Enten hver dag eller hver femte dag,
Slip de svageste fanger fri.
Og se, at det ikke er sådan, at de resterende
frigives aldrig, som det er passende.

334: Fra at tænke på, at nogle aldrig skulle løslades
du udvikler [adfærd og holdninger], der modsiger
din forskrifter. Fra at modsige din forskrifter,
du akkumulerer hele tiden mere negativitet.

335: Og indtil de bliver løsladt, de fanger
skal gøres indholdsmæssigt
ved at forsyne dem med barberer, bade,
mad, drikke, tøj og lægehjælp.

Udenrigspolitisk råder Nagarjuna kongen til at tage sig af flygtninge og tilbyde bistand til lande, der er ramt af hungersnød og sygdom. Han beskriver et stort omfang af internationalt engagement for kongen, som er i modsætning til at føre krige.

251: Pas altid meget på [steder] i verden
der er undertrykt, eller hvor afgrøder har slået fejl;
der har lidt skade eller hvor der er pest,
eller som er blevet erobret [i krig].

Nagarjuna beder kongen om at udsende sin venlighed og omsorg til rejsende, der er trætte, tørstige og sultne, for at placere ikke kun vandcisterner ved vejene, men også medicin, forsyninger, mad og andre nyttige ting. Man kan argumentere for, at der er en nutidig parallel her med hensyn til at vise venlighed over for immigranter, der er meget som rejsende, der kommer fra fjerne steder, sultne, tørstige og trætte.

245: På steder med cisterner placer sko, parasoller,
og vandfiltre, pincet til at fjerne torne,
nåle, tråd og vifter.

246: Ved cisternerne anbringes også de tre slags frugter,
de tre slags salt, honning,
øjenmedicin og modgift mod gift.
Skriv også formler til medicinske behandlinger og besværgelser.

247: Ved cisternerne anbringes også salver til
krop, fødder og hoved, vugger [til babyer],
øser og æsker,
messingpotter, økser og så videre.

248: Lav små cisterner på kølige, skyggefulde steder
fyldt med drikkevand og forsynet med
sesam, ris, korn,
fødevarer og melasse.

Der er også råd om pleje af dyr, insekter og ikke-mennesker generelt. Her beder Nagarjuna kongen om at være generøs over for andre væsener, tage ansvar for deres velbefindende og handle derefter.

249: Ved myretuernes åbninger
har troværdige personer
placere konstant mad og vand,
melasse og og bunker af korn.

250: Både før og efter hvert måltid
altid tilbyde på en behagelig måde
mad til sultne spøgelser,
hunde, myrer, fugle og så videre.

Nagarjuna opfordrer kongen til at udpege ministre, der værdsætter etisk adfærd og opretholder høje standarder for adfærd; at udpege militære rådgivere, der bruger ressourcer klogt og er venlige og årvågne; og at udpege embedsmænd, der er dygtige, vidende og erfarne.

323: Udnævn som ministre politiske eksperter, der er
from, høflig og ren, hengiven,
modig, af god familie,
etisk fremragende og taknemmelig.

324: Udnævn militære rådgivere, der er generøse,
uafhængig, heroisk og høflig,
der korrekt bruger [ressourcer], er standhaftige,
altid årvågen og from.

325: Udnævn som embedsmænd ældste, der opfører sig i
stemmer overens med Dharma og er rene, som er
dygtige og ved hvad de skal gøre, som er lærde, organiserede,
upartisk og høflig.

Nagarjuna råder også kongen til at være uselvisk, ærlig og generøs. Han fortæller kongen, at sandhed, generøsitet, ro og visdom er fire fremragende egenskaber, en konge bør have.

130: En ubrugelig [politisk] teori er en, der
har til hensigt at bedrage andre. Det er hårdt og en
vej til dårlige genfødsler - hvordan kunne den
uklogt gøre sådan en teori nyttig?

131: Da det [bedrag] bare vil bedrage
sig selv for mange tusinde genfødsler,
hvordan kunne man have til hensigt at bedrage andre
overhovedet være en sand statsmand?

Afslutningsvis giver Nagarjuna et eksempel på, hvordan man kan gribe fortalervirksomhed an fra et buddhistisk synspunkt ved at have en ordentlig motivation, undgå fjendskab og splittelse og gå ind for spørgsmål relateret til velfærden for sårbare befolkningsgrupper, hvad enten de er indenlandske eller udenlandske. Vers 133 og 342 opsummerer Nagarjunas råd godt.

133: Vær gavmild, tal mildt, vær velgørende;
handle med samme hensigt [som du forventer af andre];
gennem disse [måder at handle], bringe sammen
verden, og også opretholde Dharmaen.

342: Fra at regere ordentligt på denne måde,
dit rige vil ikke være kaotisk.
Det vil ikke fortsætte ukorrekt eller modsige Dharmaen.
Det vil være i harmoni med Dharmaen.

For mere om Nagarjuna's Kostbar kransSe Ærværdige Chodrons række af lære på teksten.

Udvalgt billede af Nagarjuna af Himalaya kunstressourcer.