Under én paraply

Køb fra Wisdom or Amazon

Denne bogs titel formidler dens centrale pointe - at på trods af en enorm intern diversitet stammer alle buddhistiske traditioner fra én lærer, Buddha. Fordi de alle ærer den samme lærer, kunne disse forskellige former for buddhisme respektere og lære af hinanden. Ikke desto mindre er buddhister ofte i skarp konflikt om, hvis tekster og lære repræsenterer den "rigtige" lære fra Buddha. Disse uenigheder forstærkes, fordi buddhistiske tekster er bevaret i tre ret forskellige kanoner på tre sprog: pali, kinesisk og tibetansk. Forskellige buddhistiske skoler har været vidt adskilt geografisk og havde kun lidt kontakt med hinanden indtil for nylig. Selvom nogle vestlige buddhister villigt studerer med lærere fra flere buddhistiske skoler, er en sådan praksis ikke sædvanlig blandt asiatiske buddhister eller endda blandt mange vestlige buddhister. Nogle buddhistiske lærere, der arbejder i Vesten, fraråder aktivt deres elever at studere sammen med andre lærere. På trods af buddhismens vægt på medfølelse og rigtig tale, hengiver buddhister sig således til en hel del sekterisme på tværs af konfessionelle linjer.

Alle nuværende former for buddhisme stammer fra to forskellige sæt af sydasiatisk litteratur skrevet på enten pali eller sanskrit, men der er lidt overlap mellem disse to sæt tekster. Sanskrit-versioner af nogle pali-tekster cirkulerede engang, men de er gået tabt. Den kinesiske kanon omfatter oversættelser af mange pali- og sanskrittekster, men kinesiske oversættelser af pali-teksterne indeholder ofte materiale, der ikke findes i pali-versionen. Theravada-buddhister accepterer kun Pali-litteraturen som "ordet for den Buddha” og betragter de fleste overlevende sanskritlitteratur som utroværdige senere nyskabelser. I modsætning hertil består den tibetanske kanon hovedsageligt af Mahayana-tekster oversat fra sanskrit, de samme tekster, som Theravada-buddhister betragter som uægte. Når de taler om "what the Buddha underviste,« henviser tibetanske og theravada-buddhister til helt forskellige sæt tekster.

Potentialet for gensidig tilsidesættelse mellem tibetanske og theravada-buddhismen er derfor meget høj. Når vi husker, at det såkaldte Hinayana, eller "nedre køretøj", i det tibetanske tre-yana-system (Hinayana, Mahayana, Vajrayana) indeholder lære, der er karakteristisk fundet i Pali-litteratur, er dette potentiale intensiveret. Tibetanske lærere og lærde er normalt ikke godt bekendt med Pali-buddhistisk litteratur og betragter deres Mahayana og Vajrayana lære som overordnet. Tilbagevendende komplimenter, betragter nogle theravadiner alt Mahayana for ikke engang at være buddhisme. For eksempel afviser nogle Theravadins gendannelse monastiske ordination for kvinder, fordi den praksis kun har overlevet blandt kinesiske Mahayana-buddhister. Denne opdeling er almindelig selv blandt vestlige lærde. Få vestlige lærde af buddhisme er så fortrolige med Pali-litteratur og Theravada-buddhisme, som de er med Mahayana-buddhismer, uanset om de er kinesiske eller tibetanske, og med sanskritlitteratur - og omvendt. De fleste vestlige buddhistiske lærere er meget underuddannede om buddhistisk historie og med litteraturen om former for buddhisme, der adskiller sig fra den slægt, de underviser i.

Hvor meget forfriskende, midt i denne sekterisme, for Dalai Lama, den bedst kendte repræsentant for tibetansk buddhisme, og hans medforfatter, den amerikanske nonne Thubten Chodron, til at udgive en bog, der proklamerer, at Pali- og Sanskrit-traditionerne ligner mere end forskellige, og anerkender de yngres gæld. Sanskrit tradition til den ældre Pali-tradition! De tilskynder til gensidig respekt og studier mellem de to traditioner. De velkendte udtryk Hinayana, Mahayana og Theravada bruges ikke en gang i denne bog, hvilket opmuntrer os til at tage et nyt blik på velkendte buddhistiske konventioner, uanset hvilken form for buddhisme vi måtte følge. Disse forfattere rangerer heller ikke de to traditioner hierarkisk, på trods af at hver især har en historie med at nedgøre den anden.

Gennem hele bogen antyder forfatterne, at geografisk afstand og forskellige sprog tidligere gjorde det svært for buddhister med forskellig orientering at have nøjagtige oplysninger om hinanden. Sladder og stereotyper blomstrer i sådan et miljø. Nogle hævder, at de fleste tantriske munke drikker alkohol og dyrker sex, mens andre hævder, at medlemmer af ældre buddhistiske skoler ikke værdsætter medfølelse eller forstår tomhed. Forfatterne bønfalder ofte alle buddhister om at opgive sådanne gensidige stereotyper og i stedet for at tale med hinanden, studere hinandens skrifter og lære af hinandens praksis – velkendte råd på arenaen for interreligiøs udveksling, men desværre sjældent i buddhistiske kredse.

Man kan lære en hel del om både pali- og sanskrit-traditionerne fra Én lærer, mange traditioner, som dækker alle de emner, der findes i enhver standard, mere akademisk undersøgelse af buddhismen. Niveauet af stipendium, der informerer denne bog, er meget højt, og oplysningerne om både pali- og sanskrit-traditionerne er nøjagtige og fuldstændige. Det Dalai Lama er selvfølgelig meget bekendt med Sanskrit tradition. Men hverken hans eller Thubten Chodrons indledende træning ville have involveret væsentlige studier af Pali-traditionen. Pali-suttaerne, som af mange antages at være vores nærmeste tilnærmelse til den faktiske lære fra den historiske Buddha, er stort set ukendte for tibetanske buddhister. De videnskabelige Pali-kommentarer, der ofte citeres i denne bog, er bestemt ikke en del af den træning, som dem, der er uddannet i Sanskrit tradition. Disse forfattere præsenterer således en beundringsværdig model for andre buddhister. De suspenderer konventioner, de tidligere har lært i deres egen tradition, og studerer dybt en anden tradition. Det vigtigste er, at de studerer dens egne tekster i stedet for at stole på polemiske kommentarer om denne tradition i tekster af deres egen tradition.

Vi bør alle være villige til at suspendere skepsis over for ukendte former for buddhisme og udforske deres tekster og praksis dybt og uden forudsætninger. Hvis vi gør dette hårde arbejde, vil vi opdage, at disse ukendte buddhismer giver mening i deres egne termer og fortjener vores respekt. Om de viser sig at ligne mere eller mere forskellige fra vores egen buddhisme er irrelevant. Hvis vi undersøger disse utallige versioner af buddhismen, vil vi forstå, hvordan de alle er afledt af læren fra den ene lærer, vi alle ærer.

Blandt denne bogs mange dyder er dens forfatteres brug af "hun" snarere end "han" som det generiske pronomen. I betragtning af at mange buddhister ikke er følsomme over for behovet for et kønsinkluderende, kønsneutralt sprog, er sådan brug af en vigtig leder bemærkelsesværdig. Indrømmet, "hun" er heller ikke neutral, men dets bevidsthedsskabende og korrigerende potentiale i mandsdominerede sammenhænge er enormt. Man håber, at andre buddhistiske lærere og forfattere vil tage det til efterretning og følge trop.

Min ros til bogen til trods, er jeg ikke uden forbehold. Bogens overordnede ramme er påstanden om, at den Buddha lærte de tre køretøjer: den Hører Vehicle (Sravakayana), Solitary Realizer Vehicle (Pratyekabuddhayana) og Bodhisattva Køretøj (Bodhisattvayana). (Disse tre køretøjer er ikke de samme som dem, der er mere velkendte for studerende af tibetansk buddhisme - Hinayana, Mahayana og Vajrayana- og gennem hele denne bog, når de taler om de "tre yanas", mener forfatterne altid det ældre system af Hører, Solitary Realizer og Bodhisattva Køretøjer, ikke det meget senere system, der er specifikt for tibetansk buddhisme.) Et par sætninger senere læser vi, at de, der træner i Pali-traditionen, primært praktiserer Hører Køretøj, mens de træner i Sanskrit tradition primært praktisere Bodhisattva Køretøj.

To kritiske spørgsmål dukker op af disse påstande. Er dette den gamle "Hinayana/ Mahayana"-retorik, der dukker op igen under forskellige navne? Forfatterne gør det klart, at læserne ikke bør drage den konklusion, men i betragtning af tendensen blandt nutidige lærere i den tibetanske tradition til at nedgøre og afvise pali-teksterne og -traditionen, skal man passe på ikke at glide ind i denne gamle vane. Tibetanske lærere henviser ofte til disse tidligere tre yanas (Hører, Solitary Realizer og Bodhisattva), rangerer dem normalt hierarkisk. Det Hører Køretøjet vurderes til at have et "lavere udsyn" end Bodhisattva Køretøj, noget jeg kan bevidne ved at lytte til mundtlig undervisning fra tibetanske lærere. Gjorde det historiske Buddha selv lære disse tre køretøjer? Tekster fra mange historiske perioder henføres til "den Buddha,” hvilket betyder, at man ikke kan tage en påstand om, at noget blev undervist af Buddha til pålydende værdi. De fleste lærde af buddhistisk historie konkluderer, at hører, ensom realiser, og Bodhisattva systemet efterdaterer det historiske Buddha af århundreder. Det er meget mere udbredt hos de yngre Sanskrit tradition end den ældre pali-tradition, selvom den også findes i pali-tekster. Selvom forfatterne helt sikkert har ret i deres påstande om, at sanskrit- og pali-traditionerne har meget til fælles, er selv dette tidlige tre-yana-system måske ikke det bedste valg for bogens overordnede organisatoriske rammer.

Den store styrke ved Én lærer, mange traditioner er forfatternes empatiske og ligefremme præsentation af begge traditioner. De hævder, at Hører, Solitary Realizer og Bodhisattva Køretøjer er alle undervist i både Pali og Sanskrit traditioner, en nøjagtig påstand. De påpeger også, at Bodhisattva Køretøjet er ikke begrænset til Sanskrit tradition men praktiseres i Pali-traditionen, både historisk og i nutidig tid. Denne virkelighed, ukendt for de fleste mahayanister, undergraver Mahayanas påstande om dens overlegenhed. Mest bemærkelsesværdigt bryder disse forfattere med den sædvanlige tibetanske vurdering af disse tre yanas ved ikke at rangere dem hierarkisk. Man kan håbe, at disse forfatteres eksempler bliver modellen for buddhistiske lærere, når de diskuterer den store mangfoldighed inden for buddhismen.