Oprindelse og udbredelse af Buddhas doktrin

Buddhisme: En lærer, mange traditioner er en hidtil uset bog af Hans Hellighed Dalai Lama og Ærværdige Thubten Chodron, der udforsker lighederne og forskellene inden for buddhistiske traditioner. I juli 2014 Mandalas administrerende redaktør Laura Miller havde et interview med Ærværdige Chodron om hendes arbejde med bogen, som udgives af Wisdom Publications i november 2014.

Køb fra Wisdom or Amazon

Her deler vi et uddrag fra det indledende kapitel "Oprindelse og udbredelse af Buddhadoktrin." (Diakriterne fra originalen forbliver.)

Ikke alle mennesker tænker ens. De har forskellige behov, interesser og dispositioner på næsten alle områder af livet, inklusive religion. Som en dygtig lærer Buddha gav forskellige læresætninger for at svare til de forskellige sansende væsener. Vi skal se på udviklingen af ​​de to store buddhistiske traditioner, der indeholder disse lære, Pāli- og Sanskrit-traditionerne. Men først begynder vi med Śākyamunis livshistorie Buddha.

Buddhas liv

I den opfattelse, der er fælles for begge traditioner, blev Siddhārtha Gautama, en prins fra Śākya-klanen, født og opvokset nær det, der nu er grænsen mellem Indien og Nepal i det 5. eller 6. århundrede fvt. Som barn havde han et venligt hjerte og udmærkede sig. i sin tids kunst og studier. Han levede et beskyttet liv i paladset i sine tidlige år, men som ung vovede han sig ud over paladsets mure. I byen så han en syg person, en gammel person og et lig, hvilket fik ham til at reflektere over livets lidende natur. Da han så en omvandrende bøller, overvejede han muligheden for befrielse fra saṃsāra. Og så, i en alder af 29, forlod han paladset, smide sin kongelige påklædning og tiltrådte livsstilen som en omvandrende troldmand.

Han studerede med sin tids store lærere, og han mestrede deres meditation teknikker, men opdagede, at de ikke førte til befrielse. I seks år forfulgte han alvorlige asketiske praksisser i skoven, men indså, at han torturerede krop ikke tæmmer sindet, tog han den mellemste måde at holde på krop sund for åndelig praksiss skyld uden at hengive sig til unødvendig komfort.

Siddende under bodhi-træet i det nuværende Bodhgaya, Indien, lovede han ikke at rejse sig, før han havde opnået fuld opvågning. Ved fuldmånen i den fjerde månemåned afsluttede han processen med at rense sit sind for alle tilsløringer og udvikle alle gode egenskaber, og han blev en fuldt opvågnet buddha (sammāsambuddha, samyaksaṃbuddha). 35 år gammel på det tidspunkt brugte han de næste 45 år på at lære det, han havde opdaget gennem sin egen oplevelse, til den, der kom for at høre.

Buddha undervist mænd og kvinder fra alle sociale klasser, racer og aldre. Mange af dem valgte at give afkald på husbondens liv og adoptere monastiske liv, og dermed blev saṅgha-samfundet født. Efterhånden som hans tilhængere opnåede erkendelser og blev dygtige lærere, delte de med andre, hvad de havde lært, og spredte læren i det gamle Indien. I de efterfølgende århundreder blev Buddhadharma spredte sig sydpå til Sri Lanka; vestpå ind i det nuværende Afghanistan; nordøst til Kina, Korea og Japan; sydøst til Sydøstasien og Indonesien; og nordpå til Centralasien, Tibet og Mongoliet. I de senere år er der åbnet mange Dharma-centre i Europa, Amerika, de tidligere sovjetrepublikker, Australien og Afrika.

Jeg føler en dyb forbindelse til Gautama Buddha såvel som dyb taknemmelighed for hans lære og for hans livs eksempel. Han havde indsigt i sindets virkemåde, som tidligere var ukendt. Han lærte, at vores livssyn påvirker vores oplevelse, og at vores oplevelser af lidelse og lykke ikke presses på os af andre, men er et produkt af uvidenhed og lidelser i vores sind. Befrielse og fuld opvågning er ligeledes sindstilstande, ikke det ydre miljø.

Buddhistiske kanoner og udbredelsen af ​​Dharma

"Køretøj" og "sti" er synonyme. Mens de nogle gange bruges til at henvise til et progressivt sæt spirituelle praksisser, refererer de teknisk set til en visdomsbevidsthed forbundet med ukonstrueret afkald.

Buddha drejede Dharma-hjulet og fremsatte praksis for tre køretøjer: den Hører Køretøj (Sāvakayāna, Śrāvakayāna), Solitary Realizer Vehicle (Paccekabuddhayāna, Pratyekabuddhayāna), og Bodhisattva Køretøj (Bodhisattayāna, Bodhisattvayāna). Ifølge Sanskrit tradition, er de tre køretøjer differentierede med hensyn til deres motivation til at nå et bestemt mål, deres principper meditation objekt og mængden af ​​værdi og tid, der er nødvendig for at nå deres mål. Læringer og udøvere af alle tre køretøjer findes i både Pāli- og Sanskrit-traditionerne. Generelt er de, der praktiserer Hører Køretøjet følger primært Pāli tradition, og dem, der praktiserer Bodhisattva Køretøjet følger primært Sanskrit tradition. I dag i vores verden er der næsten ingen, der følger Solitary Realizer Vehicle.

Buddha's undervisning spredte sig bredt i Indien i århundrederne efter Buddha levede og blev bragt til Sri Lanka fra Indien af ​​kong Aśokas søn og datter i det 3. århundrede fvt. De tidlige suttaer blev overført mundtligt af bhāṇakas— klostre, hvis opgave det var at lære suttaerne udenad — og ifølge srilankanske kilder blev de nedskrevet omkring det 1. århundrede fvt for at danne det, der nu er Pāli-kanonen. Gennem århundrederne, begyndende i Indien og senere forstærket af singalesiske munke på det gamle singalesiske sprog, krop af kommentarer til de opbyggede skrifter. I det 5. århundrede kompilerede den store oversætter og kommentator Buddhaghosa de gamle kommentarer og oversatte dem til Pāli. Han skrev også sit berømte mesterværk Visuddhimagga og talrige kommentarer. Endnu en sydindisk munk, Dhammapāla, levede et århundrede senere og skrev også mange kommentarer i Pāli. Pāli er nu det skriftmæssige sprog, der forener alle Theravada buddhister.

Begyndende i det 1. århundrede fvt Sanskrit tradition kom til syne og spredte sig gradvist i Indien. Filosofiske systemer i Indien—Vaibhāṣika, Sautrāntika, Yogācāra (alias Cittamātra eller Vijñānavāda), og Madhyamaka- udviklede sig efterhånden som forskere udviklede sig divergerende visninger på punkter, der ikke er forklaret eksplicit i sūtraerne. Selvom mange principper i Pāli tradition deles med et eller andet af disse fire principsystemer, kan det ikke sidestilles med nogen af ​​dem.

Adskillige monastiske universiteter opstod – Nālandā, Odantapuri og Vikramaśīla – og der studerede og praktiserede buddhister fra forskellige traditioner og filosofiske skoler sammen. Filosofisk debat var en udbredt gammel indisk skik; taberne forventedes at konvertere til vindernes skoler. Buddhistiske vismænd udviklede logiske argumenter og ræsonnementer for at bevise gyldigheden af ​​buddhistisk doktrin og for at aflede ikke-buddhisters filosofiske angreb. De anerkendte buddhistiske debattører var også store udøvere. Selvfølgelig var ikke alle buddhistiske udøvere interesserede i denne tilgang. Mange foretrak at studere sūtras eller at øve sig meditation i eneboer.

I dag findes der tre kanoner: Pāli, kinesisk og tibetansk; en sanskritkanon blev ikke udarbejdet i Indien. Hver kanon er opdelt i tre "kurve" (piṭaka) – eller kategorier af læresætninger – som er korreleret med tre videregående uddannelser. Det Vinaya kurv beskæftiger sig primært med monastiske disciplin, lægger Sūtra-kurven vægt på meditativ koncentration, og den Abhidharma kurv er hovedsageligt beskæftiget med visdom.

Den kinesiske kanon blev først udgivet i 983, og flere andre gengivelser blev offentliggjort senere. Standardudgaven, der bruges nu, er Taishō Shinshū Daizōkyō, udgivet i Tokyo i 1934. Den består af fire dele: sūtras, Vinaya, śāstras (afhandlinger) og diverse tekster oprindeligt skrevet på kinesisk. Den kinesiske kanon er meget rummelig og deler mange tekster med både Pāli og tibetanske kanoner. Især Āgamas i den kinesiske kanon svarer til de første fire Nikāyas i Pāli-kanonen.

Den tibetanske kanon blev redigeret og kodificeret af Buton Rinpoche i det 14. århundrede. Den første gengivelse af den tibetanske kanon blev offentliggjort i 1411 i Beijing. Senere udgaver blev udgivet i Tibet i Nartang i 1731-42 og senere i Dergé og Choné. Den tibetanske kanon er sammensat af Kangyur-den Buddha's ord i 108 bind og Tengyur - de store indiske kommentarer i 225 bind. De fleste af disse bind blev oversat til tibetansk direkte fra indiske sprog, primært sanskrit, selvom nogle få blev oversat fra kinesiske og centralasiatiske sprog.

Pāli tradition

Buddhismen spredte sig til Sri Lanka, Kina og Sydøstasien mange århundreder før han kom til Tibet. Som vores ældre brødre og søstre viser jeg respekt for jer.

Moderne dag Theravada stammede fra Sthaviravāda, en af ​​de 18 skoler i det gamle Indien. Navnet Theravada synes ikke at have angivet en skole i Indien, før buddhismen tog til Sri Lanka. Den singalesiske historiske krønike Dīpavaṃsa brugte navnet Theravada i det 4. århundrede for at beskrive buddhisterne på øen. Der var tre Theravada undergrupper, hver med et kloster, der bærer dets navn: Abhayagiri (Dharmaruci), Mahāvihāraog jetavana. Abhayagiri Theravādins havde tætte forbindelser med Indien og bragte mange sanskritelementer ind. Jetavaninerne gjorde også dette, men i mindre grad, mens Mahāvihārinerne fastholdt det ortodokse Theravada lære. I det 12. århundrede afskaffede kongen Abhayagiri , jetavana traditioner og sammensmeltede disse munke med Mahāvihāra, som siden er forblevet fremtrædende.

Buddhismen led meget, efter at Sri Lankas hovedstad faldt til Coḷa-styrkerne i 1017. Bhikkhu- og bhikkhunī-ordenerne blev ødelagt, selvom bhikkhu-ordenen blev genoprettet, da den srilankanske konge inviterede munke fra Burma til at komme og give ordinationen. Buddhadhamma trivedes igen i Sri Lanka, og Sri Lanka kom til at blive set som centrum for Theravada verden. Når tilstanden af Theravada læren eller dens ordinationslinjer i ét land blev negativt påvirket, ville ledere anmode om munke fra et andet Theravada land at komme og give ordination. Dette er fortsat indtil i dag.

I slutningen af ​​18-tallets Thailand begyndte kong Rāma I at fjerne elementer af brahmanisme og tantrisk praksis, selvom spor lever videre i dag med mange thailandske buddhistiske templer, der er vært for en statue af Brahmā med fire ansigter i deres gårdhave. Kong Rāma IV (r. 1851-68), en munk i næsten 30 år, før han besteg tronen, var vidne til den afslappede tilstand monastiske disciplin og buddhistisk uddannelse og indførte en bred vifte af saṅgha-reformer. Ved at importere en ordinationsslægt fra Burma begyndte han Dhammayuttikā Nikāya, forenede de andre sekter til Mahā Nikāya, pålagde begge sekter at beholde monastiske forskrifter strengere og stillet begge under en enkelt kirkelig myndighed. Fornyelse monastiske uddannelse, skrev han en række lærebøger, der udtrykte en mere rationel tilgang til Dharma og eliminerede elementer af ikke-buddhistisk folkekultur knyttet til thailandsk buddhisme. Efterhånden som Thailand blev mere centraliseret, overtog regeringen myndigheden til at udpege præceptorer til at give ordination. Saṅgha-loven fra 1902 bragte alle klostre under kongelig kontrol ved at centralisere administrativ myndighed for hele saṅghaen i det øverste Saṅgha-råd (Mahathera Samakhom) ledet af saṅgharāja. Kong Rāma V's halvbror, prins Wachirayan, skrev nye lærebøger, der var grundlaget for nationale saṅgha-eksamener. Disse eksamener forbedrede munkenes viden og udmærkede de munke, der ville avancere i kirkelig rang.

Kolonialismen skadede buddhismen i Sri Lanka, men nogle få vesterlændinges interesse for buddhismen, især teosofferne Helena Blavatsky og Henry Olcott, ansporede lægbuddhister som f.eks. Anagārika Dhammapāla for at præsentere buddhismen i mere rationelle termer og at forbinde med buddhister internationalt. Buddhismen var et samlingspunkt for srilankanere i håndteringen af ​​kolonialisme og etablering af en uafhængig nation.

Kolonialismen skadede ikke buddhismen i Burma så meget, og den stimulerede faktisk kongen til at anmode munke om at undervise i vipassanā meditation i retten. Dette resulterede i, at lægfolk fra alle sociale klasser lærte til meditere. Munkene Ledi Sayadaw (1846-1923) og Mingon Sayadaw (1868-1955) oprettede lå meditation centre, og Mahasi Sayadaw (1904-82) videregav sin lære til læglærere. Dette meditation stil er nu populær i Burma.

Midlerne til at vælge en saṅgharāja er forskellige. I Thailand er de generelt udpeget af kongen. I andre lande monastiske anciennitet eller en semidemokratisk proces anvendes. Saṅgharājas autoritet varierer: nogle er galionsfigurer; andre som afdøde Mahā Ghosananda i Cambodja har stor indflydelse i kraft af deres praksis, gavnlige værker og fremme af sociale forandringer. Thailands saṅgharāja, en position, der eksisterede siden det 18. århundrede, er en del af et nationalt hierarki, der håndterer spørgsmål af betydning for saṅghaen. Han har juridisk autoritet over klostre, arbejder med den sekulære regering og bliver assisteret af Supreme Saṅgha Council. I Cambodja forsvandt saṅgharāja-positionen i Khmer-perioden, men i 1981 genoprettede regeringen den.

I mange tilfælde indførte nationale regeringer ændringer, der havde den bivirkning, at de mindskede saṅghaens traditionelle roller som lærere og læger og erstattede dem med sekulære systemer med moderne uddannelse og medicin. Som resultat, Theravada klostre, såvel som deres brødre i lande efter de Sanskrit tradition, har måttet gentænke deres rolle i samfundet i lyset af moderniseringen.

Buddhisme i Kina

Buddhismen kom ind i Kina i det 1. århundrede e.Kr., først via Silkevejen fra centralasiatiske lande, hvor buddhismen blomstrede og senere ad søvejen fra Indien og Sri Lanka. I det 2. århundrede eksisterede et kinesisk buddhistisk kloster, og oversættelse af buddhistiske tekster til kinesisk var i gang. Tidlige oversættelser brugte inkonsekvent terminologi, hvilket førte til en vis misforståelse af buddhistisk tankegang, men i det 5. århundrede blev oversættelsesvilkårene mere faste. Det tidlige 5. århundrede markerede også oversættelsen af ​​mere Vinaya tekster. I mange århundreder sponsorerede kejsere oversættelseshold, så et væld af buddhistiske sūtraer, afhandlinger og kommentarer fra Indien og Centralasien blev oversat til kinesisk.

Kinesisk buddhisme indeholder en mangfoldighed af skoler. Nogle visninger og praksis er fælles for alle skoler, mens andre er unikke for de enkelte skoler. Nogle skoler er differentierede ud fra deres filosofiske principper, andre på deres måde at praktisere på, andre efter deres hovedtekster. Historisk set er der udviklet 10 store skoler i Kina.

1. Chan (J. Zen) blev bragt til Kina af indianeren meditation mester Bodhidharma i det tidlige 6. århundrede. Han var den 28. indiske patriark og den første kinesiske patriark på denne skole. I øjeblikket eksisterer der to undergrene af Chan, Linji (J. Rinzai) og Caodong (J. Sōtō). Linji bruger primært hua-tous (koans) – forvirrende udsagn, der udfordrer praktikere til at gå ud over grænserne for det konceptuelle sind – og taler om pludselig opvågning. Caodong fokuserer mere på "bare at sidde" og tager en mere gradvis tilgang.

   Tidlige Chan-mestre stolede på Laṅkāvatāra Sūtra og på Prajñāpāramitā sūtras såsom Vajracchedikā Sūtra, og nogle senere vedtaget tathāgatagarbha, eller "buddha essens,” ideer. Det Śūraṅgama Sūtra er populær i kinesisk Chan. I dag lærer de fleste koreanske Chan-udøvere og nogle kinesiske Madhyamaka– Mellemvejsfilosofi. Dōgen Zenji og Myōan Eisai var medvirkende til at bringe Zen til Japan i det 13. århundrede.

2. Rent land (C. JingtuJ. Jodo) skolen er baseret på de tre Pure Land sūtras - den mindre og større Sukhāvatīvyūha sūtras og Amitāyurdhyāna Sūtra. Det lægger vægt på at synge navnet Amitābha Buddha og beder inderlige bønner om at blive genfødt i hans rene land, som giver alle nødvendige omstændigheder for at praktisere Dharma og opnå fuld opvågning. Det rene land kan også ses som vores eget sinds rene natur. Kinesiske mestre som Zhiyi, Hanshan Deqing og Ouyi Zhixu skrev kommentarer til Pure Land-praksis, hvor de diskuterede, hvordan man opnår sindsro og indser virkelighedens natur, mens man mediterer på Amitābha. Efter det 9. århundrede blev Pure Land praksis integreret i mange andre kinesiske skoler, og i dag praktiserer mange kinesiske klostre både Chan og Pure Land. Hōnen tog læren om det rene land til Japan i slutningen af ​​det 12. århundrede.

3. Tiantai (J. telt) blev grundlagt af Huisi (515-76). Hans discipel Zhiyi (538-97) etablerede en gradvis progression af praksis fra det nemmere til det mest dybe, med den ultimative lære, der findes i Saddharmapuṇḍarīka Sūtra, Mahāparinirvāṇa Sūtra, og Nāgārjuna's Mahāprajnāpāramitā-upadeśa. Denne skole balancerer studie og praksis.

4. Huayan (J. Kegon) er baseret på Avataṃsaka Sūtra, oversat til kinesisk omkring 420. Dushun (557-640) og Zongmi (781-841) var store Huayan-mestre. Huayan understreger den indbyrdes afhængighed af alle mennesker og fænomener og indtrængen af ​​deres verdener. Individet påvirker verden, og verden påvirker individet. Huayan-filosofien understreger også bodhisattvaernes aktiviteter i verden til gavn for alle væsener.

5. Sanlun (J. Sanron), Eller Madhyamaka skolen blev grundlagt af den store indiske oversætter Kumārajīva (334-413) og baserer sig primært på Mūlamadhyamakakārikā og Dvādaśanikāya Śāstra af Nāgārjuna og Śataka Śāstra af Āryadeva. Nogle gange Nāgārjuna's Mahāprajnāpāramitā-upadeśa er tilføjet som den fjerde vigtigste Sanlun-tekst. Sanlun er afhængig af Prajñāpāramitā sūtras og følger den Akṣayamatinirdeśa Sūtra ved at hævde, at disse sūtras afslører den endelige betydning af Buddha's lære.

6. Yogacāra (C. FaxiangJ. Hossō) er baseret på Saṃdhinummocana Sūtra og om Yogācāryabhūmi Śāstra, Vijnaptimātrasiddhi Śāstra, og andre afhandlinger af Maitreya, Asaṅga og Vasubandhu. Xuanzang (602-64) oversatte disse vigtige tekster og etablerede denne skole efter sin hjemkomst fra Indien.

7. Vajrayana (C. ZhenyanJ. Shingon) er baseret på Mahāvairocana Sūtra, Vajraśekhara Sūtra, Adhyardhaśatikā Prajnāpāramitā Sūtraog Susiddhikara Sūtra, som forklarer yoga tantra praksis. Aldrig udbredt i Kina, blev denne skole bragt til Japan af Kukai (774-835) og eksisterer stadig der.

8. Vinaya (C. LuJ. Ritshū) skole blev grundlagt af Daoxuan (596-667) og er hovedsageligt afhængig af Dharmaguptaka Vinaya, oversat til kinesisk i 412. Fire andre vinayaer blev også oversat til kinesisk.

9. Satyasiddhi (C. ChengshiJ. Jōjitsu) skolen er baseret på Satyasiddhi Śāstra, en Abhidharma-stil tekst, der diskuterer tomhed blandt andre emner. Nogle siger, at det understreger Śrāvaka-køretøjet, andre siger, at det bygger bro mellem Śrāvaka-køretøjet og Bodhisattva Køretøj. Denne skole eksisterer ikke nu.

10. Abhidharma (C. KośaJ. Kusha) skolen var baseret på Abhidharmakośa af Vasubandhu og blev introduceret i Kina af Xuanzang. Selvom denne skole var populær i "buddhismens guldalder" under Tang-dynastiet (618-907), er den lille nu.

Nogle af de 10 skoler eksisterer stadig som separate skoler. Grundsætninger og praksis for dem, der ikke er blevet indarbejdet i eksisterende skoler. Selvom Vinaya skolen eksisterer ikke som en separat enhed nu, praksis af Vinaya er blevet integreret i de resterende skoler, og saṅghaen blomstrer i Taiwan, Korea og Vietnam. Selvom det ikke længere er adskilte skoler, er det Abhidharma, Yogācāra og Madhyamaka filosofier studeres og mediteres over i de indfødte kinesiske skoler såvel som i Korea, Japan og Vietnam.

Ændringer i samfundet i det tidlige 20. århundrede ansporede buddhistisk reform og fornyelse i Kina. Qing-dynastiets fald i 1917 stoppede kejserligt protektion og støtte til saṅgha, og regeringen, militæret og uddannelsesinstitutioner ønskede at konfiskere klostres ejendom til sekulær brug. Buddhister spekulerede på, hvilken rolle Buddhadharma kunne spille i deres møde med modernitet, videnskab og fremmede kulturer.

Denne sociale forandring fremkaldte en række reaktioner. Taixu (1890-1947), måske den mest kendte kineser munk af den tid, fornyede undersøgelsen af Madhyamaka og Yogācāra og begyndte nye uddannelsesinstitutioner for saṅghaen ved hjælp af moderne uddannelsesmetoder. Han inkorporerede også det bedste fra sekulær viden og opfordrede buddhister til at være mere socialt engagerede. På rejse i Europa og Asien kontaktede han buddhister af andre traditioner og etablerede afdelinger af World Buddhist Studies Institute. Han opmuntrede kinesere til at tage til Tibet, Japan og Sri Lanka for at studere, og han etablerede seminarer i Kina, der underviste i tibetanske, japanske og Pāli-skrifter. Taixu formulerede også "humanistisk buddhisme", hvori udøvere stræber efter at rense verden ved at udføre bodhisattvaers gerninger lige nu samt at rense deres sind gennem meditation.

Adskillige unge kinesiske munke studerede buddhisme i Tibet i 1920'erne og 30'erne. Fazun (1902-80), en discipel af Taixu, var en munk ved Drepung Kloster, hvor han studerede og senere oversatte til kinesisk adskillige store indiske afhandlinger og nogle af Tsongkhapas værker. Det munk Nenghai (1886-1967) studerede ved Drepung Kloster og, da han vendte tilbage til Kina, etablerede han adskillige klostre efter Tsongkhapas lære. Bisong (aka Xing Suzhi 1916-) studerede også ved Drepung Kloster og blev i 1945 den første kineser geshe lharampa.

Den lærde Lucheng lavede en liste over værker i de tibetanske og kinesiske kanoner for at oversætte til den andens sprog for at udvide buddhistisk materiale tilgængeligt for kinesiske og tibetanske praktiserende og lærde. I første halvdel af det 20. århundrede havde kinesiske lægtilhængere øget interessen for tibetansk buddhisme, især i tantra, og inviterede flere tibetanske lærere til at undervise i Kina. De og deres kinesiske disciple oversatte for det meste tantriske materialer.

Taixus discipel Yinshun (1906-2005) var en lærd lærd, der studerede sūtraerne og kommentarerne til Pāli, kinesiske og tibetanske kanoner. Som en produktiv forfatter var han især tiltrukket af Tsongkhapas forklaringer. På grund af Yinshuns vægt på Madhyamaka og Prajñāpāramitā sūtras, mange kinesiske buddhister har fornyet interesse for denne opfattelse. Han udviklede skemaet for de vigtigste filosofiske systemer i kinesisk buddhisme i dag: (1) Kun falskt og uvirkeligt sind (C. Weishi) er Yogācāra-udsigten. (2) Kun virkelig permanent sind (C. Zenru) Er den tathāgatagarbha doktrin, som er populær i Kina og har stor indflydelse på praksistraditioner. (3) Tom natur, blot navn (C. Buruo) Er den Madhyamaka visning baseret på Prajñāpāramitā sūtras. Yinshun opmuntrede også humanistisk buddhisme.

Buddhisme i Tibet

Tibetansk buddhisme er forankret i indisk monastiske universiteter som Nālandā. Begyndende i de tidlige århundreder af den almindelige æra og varede indtil begyndelsen af ​​det 13. århundrede, Nālandā og andre monastiske universiteterne bestod af mange lærde lærde og praktikere, der lagde vægt på forskellige sūtras og gik ind for en række buddhistiske filosofiske principper.

Buddhismen kom først til Tibet i det 7. århundrede gennem to hustruer af den tibetanske monark Songtsen Gampo (605 eller 617-49), den ene en nepalesisk prinsesse, den anden en kinesisk prinsesse, som bragte buddhistiske statuer til Tibet. Buddhistiske tekster på sanskrit og kinesisk fulgte snart. Fra slutningen af ​​det 8. århundrede og frem foretrak tibetanerne de tekster, der kom direkte fra Indien, og disse udgjorde hovedparten af ​​buddhistisk litteratur oversat til tibetansk.

Buddhismen blomstrede i Tibet under kong Trisong Detsens regeringstid (r. 756-ca. 800), som inviterede munk, Madhaymaka-filosof og logiker Śāntarakṣita fra Nālandā og den indiske tantriske yogi Padmasambhava for at komme til Tibet. Śāntarakṣita ordinerede tibetanske munke og etablerede saṅghaen i Tibet, mens Padmasambhava gav tantriske indvielser og lære.

Śāntarakṣita opfordrede også den tibetanske konge til at få buddhistiske tekster oversat til tibetansk. I det tidlige 9. århundrede blev der lavet mange oversættelser, og en kommission af tibetanske og indiske lærde standardiserede mange tekniske termer og kompilerede en sanskrit-tibetansk ordliste. Buddhismen blev imidlertid forfulgt under kong Langdarmas regeringstid (838-42), og monastiske institutioner blev lukket. Da Dharma-tekster ikke længere var tilgængelige, blev folks praksis fragmenteret, og de vidste ikke længere, hvordan de skulle praktisere alle de forskellige læresætninger som en samlet helhed.

På dette afgørende tidspunkt Atiśa (982-1054), en lærd-praktiserende læge fra Nālandā tradition, blev inviteret til Tibet. Han underviste meget, og for at rette op på misforståelser skrev han Bodhipathapradīpa, der forklarer, at både sutra og tantra lære kunne praktiseres af et individ på en systematisk, ikke-modsigende måde. Som et resultat kom folk til at forstå, at monastiske disciplin af Vinaya, Bodhisattva ideal for Sūtrayana og transformative praksisser Vajrayana kunne praktiseres på en gensidigt komplementær måde. Klostre blev igen bygget, og Dharmaen blomstrede i Tibet.

Buddhismen i Tibet før Atiśa blev kendt som Nyingma eller "gamle oversættelsesskole". De nye lærdomme, der trådte ind i Tibet fra det 11. århundrede, blev den "nye oversættelse" (Sarma) skoler, og disse udkrystalliserede sig langsomt og dannede Kadam-, Kagyü- og Sakya-traditionerne. Kadam-slægten blev med tiden kendt som Gelug-traditionen. Alle fire tibetanske buddhistiske traditioner, der eksisterer i dag - Nyingma, Kagyü, Sakya og Gelug - understreger Bodhisattva Køretøj, følg både sūtraerne og tantraerne, og hav Madhyamaka filosofisk syn. Efter Śāntarakṣitas eksempel, engagerer mange tibetanske klostre sig i strenge studier og debatter ud over meditation.

Nogle misvisende betegnelser fra fortiden - udtrykkene "lamaisme", "levende". buddha", og "guds konge" - fortsætter desværre. Vesterlændinge, der kom i kontakt med tibetansk buddhisme i det 19. århundrede, kaldte det lamaisme, et begreb, der oprindeligt blev opfundet af kineserne, måske fordi de så så mange munke i Tibet og fejlagtigt troede, at de alle var lamaer (lærere). Eller måske så de den respekt, disciplene havde for deres lærere og troede fejlagtigt, at de tilbad deres lærere. I begge tilfælde bør tibetansk buddhisme ikke kaldes lamaisme.

Lamas og tulkus (identificerede inkarnationer af åndelige mestre) respekteres i det tibetanske samfund. Men i nogle tilfælde er disse titler simpelthen social status og opkald til bestemte personer tulku, rinpoche eller lama har ført til korruption. Det gør mig ked af, at folk sætter så meget pris på titler. Buddhisme handler ikke om social status. Det er meget vigtigere at tjekke en persons kvalifikationer og kvaliteter, før man tager vedkommende som sin spirituelle mentor. Lærere skal øve sig flittigt og være værd at respektere, uanset om de har titler eller ej.

Nogle mennesker troede fejlagtigt, at da tulkuer er anerkendt som inkarnationer af tidligere store buddhistiske mestre, må de være buddhaer og derfor kaldte dem "levende buddha" (C. huofo). Det er dog ikke alle tulkuer, der er bodhisattvaer, endsige buddhaer.

"Godking" kan have sin oprindelse med den vestlige presse og blev tilskrevet positionen af ​​den Dalai Lama. Siden tibetanerne ser Dalai Lama som legemliggørelsen af ​​Avalokiteśvara, den Bodhisattva af medfølelse antog disse journalister, at han var en "gud", og da han var den politiske leder af Tibet, blev han betragtet som en konge. Men da jeg i øjeblikket besidder stillingen som Dalai Lama, Jeg minder gentagne gange folk om, at jeg er en simpel buddhist munk, intet mere. Det Dalai Lama er ikke en gud, og da den centrale tibetanske administration beliggende i Dharamsala, Indien, nu ledes af en premierminister, er han ikke en konge.

Nogle mennesker tror fejlagtigt positionen af Dalai Lama er som en buddhistisk pave. De fire vigtigste tibetanske buddhistiske traditioner og deres mange undergrene fungerer mere eller mindre uafhængigt. Abbederne, rinpocherne og andre respekterede lærere mødes fra tid til anden for at diskutere spørgsmål af fælles interesse i regi af den centrale tibetanske administrations afdeling for religion og kultur. Det Dalai Lama kontrollerer ikke deres beslutninger. Tilsvarende Dalai Lama er ikke overhovedet for nogen af ​​de fire traditioner. Gelugen ledes af Ganden Tripa, en roterende stilling, og de andre traditioner har deres egne metoder til at udvælge ledere.

Vores fællestræk og forskellighed

Nogle gange tror folk fejlagtigt, at tibetansk buddhisme, især Vajrayana, er adskilt fra resten af ​​buddhismen. Da jeg besøgte Thailand for mange år siden, troede nogle i begyndelsen, at tibetanerne havde en anden religion. Men da vi sad sammen og diskuterede Vinaya, sūtras, abhidharma, og sådanne emner som de 37 hjælpemidler til opvågning, de fire koncentrationer, fire immaterielle absorptioner, fire sandheder om āryas og ædle otte gange sti, det så vi Theravada og tibetansk buddhisme har mange fælles praksisser og læresætninger.

Med kinesiske, koreanske og mange vietnamesiske buddhister deler tibetanerne monastiske tradition, Bodhisattva etiske begrænsninger, sanskrit skrifter og praksisser fra Amitābha, Avalokiteśvara, Mañjuśrī, Samantabhadra og Medicin Buddha. Når tibetanske og japanske buddhister mødes, diskuterer vi Bodhisattva etiske begrænsninger og sūtras såsom Saddharmapuṇḍarīka Sūtra. Med den japanske Shingon-sekt deler vi Vajradhātu maṇḍala og Vairocanābhisaṃbodhis tantriske praksis.

Selvom der er forskelle i de tekster, der omfatter hver kanon, er der betydelig overlapning af det materiale, der diskuteres i dem. I de efterfølgende kapitler vil vi udforske nogle af disse i større dybde, men her er et par eksempler.

Buddha talte længe om ulemperne ved vrede og modgiftene mod det i Pāli suttas (f.eks. SN 11:4-5). Læren om at overvinde vrede i Śāntideva's Bodhicaryāvatāra gentage disse. En sutta (SN 4:13) fortæller historien om Buddha oplever stærke smerter på grund af, at hans fod er blevet skåret over af en stensplinter. Ikke desto mindre var han ikke bedrøvet, og da han blev proppet af Mara, svarede han, "Jeg lægger mig fuld af medfølelse for alle væsener." Dette er den medfølelse, der genereres, når man tager-og-giver meditation (Tib. tonglen) undervist i Sanskrit tradition, hvor en udøver forestiller sig at tage andres lidelser på sig og give andre sin egen lykke.

Desuden er den altruistiske hensigt med bodhichitta så fremtrædende i Sanskrit tradition er en forlængelse af de fire brahmavihāras (fire umålelige) undervist i Pāli-kanonen. Pāli- og Sanskrit-traditionerne deler mange af de samme perfektioner (pāramī, pāramitā). Kvaliteterne ved en buddha, såsom de 10 potenser, fire frygtløshed, og 18 udelte egenskaber hos en opvågnet er beskrevet i skrifter fra begge traditioner. Begge traditioner taler om forgængelighed, den utilfredsstillende natur, uselviskhed og tomhed. Det Sanskrit tradition ser sig selv som indeholdende læren om Pāli tradition og uddybe visse nøglepunkter - for eksempel ved at forklare sandt ophør ifølge Prajñāpāramitā sūtras og sande vej ifølge Tathāgatagarbha sūtras og nogle af tantraerne.

Begreberne thai-buddhisme, srilankansk buddhisme, kinesisk buddhisme, tibetansk buddhisme, koreansk buddhisme og så videre er sociale konventioner. I hvert tilfælde er buddhismen i et land ikke monolitisk og indeholder mange buddhistiske praksistraditioner og principsystemer. Inden for disse er der undergrupper bestående af klostre eller lærere med forskelligt tilhørsforhold. Nogle subtraditioner lægger vægt på studier, andre meditation. Noget stress øver sig i sindsro (samatha, śamatha), andres indsigt (vipassanā, vipaśyanā), og andre begge sammen.

Mens et land kan have mange traditioner i sig, kan en tradition også praktiseres i mange lande. Theravada praktiseres Sri Lanka, Thailand, Burma, Laos, Cambodja, og findes også i Vietnam. Inden for Theravada lande følger nogle tidlig buddhisme – selve suttaerne – uden at stole særlig meget på kommentarerne, mens andre følger forklaringerne i kommentartraditionen. Selv klæderne i ét land eller i én tradition kan variere.

På samme måde praktiseres Chan i Kina, Taiwan, Korea, Japan og Vietnam. Mens Chan-udøvere i alle disse lande stoler på de samme sūtras, er læren og meditation stil varierer blandt dem.

I vestlige lande er buddhisme fra mange forskellige traditioner og lande til stede. Nogle grupper består primært af asiatiske immigranter, og deres templer er både religiøse og samfundscentre, hvor folk kan tale deres modersmål, spise velkendt mad og lære deres børn deres hjemlands kultur. Andre grupper i Vesten består for det meste af vestlige konvertitter. Nogle få er blandet.

Som tilhængere af Buddha, lad os huske på disse variationer og ikke tro, at alt, hvad vi hører eller lærer om en anden tradition, gælder for alle i den tradition. På samme måde gælder ikke alt, hvad vi hører om, hvordan buddhisme praktiseres i et bestemt land, for alle traditioner eller templer i det pågældende land.

Vi er faktisk en stor og mangfoldig buddhistisk familie, der følger den samme kloge og medfølende lærer, Śākyamuni Buddha. Jeg tror på, at vores mangfoldighed er en af ​​vores styrker. Det har givet buddhismen mulighed for at sprede sig over hele verden og gavne milliarder af mennesker på denne planet.

Gentrykt fra Buddhisme: En lærer, mange traditioner ved Dalai Lama og Thubten Chodron med tilladelse fra Wisdom Publications, 199 Elm Street, Somerville, MA 02144 USA. www.wisdompubs.org