Aby měl život smysl

• Nastavení priorit
• Rozvíjení šestky dalekosáhlé praktiky
• mít bódhičitta motivace
• Pomáhat druhým, pomáhat sobě

White Tara Retreat 35: Co jsou dalekosáhlé praktiky (download)

Jsme uprostřed silného odhodlání využít svůj život smysluplným způsobem k transformaci naší mysli. Takže to je opravdu stanovení našich priorit, vědět, jakým směrem jdeme, a učinit určité odhodlání to udělat. To vše děláme v přítomnosti Arya Tara, která je na naší hlavě, takže nemůžeme jen tak říct: „No, budu žít svůj život smysluplně,“ Buddha a pak jít ven a dělat, co chceme. Je to jako byste v tom měli mít určitou integritu a tak to říkejte, jako byste to mysleli vážně. To neznamená, že musíme být dokonalí, ale jdeme správným směrem a Tara je naším svědkem, že se k tomu rozhodujeme. Děláme také rozhodnutí rozvíjet lásku, soucit a šest dalekosáhlé praktiky. Poté, co jsme tohle všechno udělali čištění a odstranili překážky v našem životě, pak bychom měli udělat něco užitečného pro ostatní se svým životem, ne? Jinak nemá smysl mít dlouhý život. Dělat něco užitečného závisí na tom, abyste nejprve generovali lásku a soucit a pak se do toho zapojili dalekosáhlé praktiky.

Láska, soucit, šest dalekosáhlých praktik

Láska, o které jsme mluvili dříve: je to přání vnímajících bytostí, nás i druhých, mít štěstí a jeho příčiny. Soucit je přáním všech vnímajících bytostí, aby byly osvobozeny od utrpení a jeho příčin. Mít tyto věci v naší mysli, chceme se stát Buddha abychom byli schopni co nejlépe uzákonit lásku a soucit a jejich příčiny a změnit životy nás i druhých. Praktiky, které nám pomohou stát se a Buddha jsou šest dalekosáhlé praktiky: dalekosáhlá štědrost, dalekosáhlé etické chování, dalekosáhlé statečnost nebo trpělivost, dalekosáhlé radostné úsilí, dalekosáhlá meditativní stabilizace a dalekosáhlá moudrost. Nyní jsem řekl, „dalekosáhlé“ před každým z nich. Proč? Protože všech šest je stejně dobré udělat, ale když je uděláme dalekosáhlé praktiky sahají za samsáru, sahají až k nejvzdálenějšímu břehu, k nirváně.

Motivace bódhičitty

V případě, řekněme s velkorysostí, to, co děláme, je zajistit, abychom měli a bódhičitta motivace, když to děláme, a my také přemýšlet na konci, že my (jako osoba, která jedná) a předmět, který jsme dali, nebo osoba, které jsme dali, akt dávání, že všechny tyto věci jsou na sobě závislé a že všechny jsou prázdné. existence. Tyto dva faktory: (1) dělat akci s bódhičittaa (2) uvažování o závislém povstání a prázdnotě na konci jsou tím, co je dělá dalekosáhlé praktiky. To je to, co je odlišuje od běžné štědrosti nebo běžného etického chování a tak dále, je to, že je činíme výjimečnými kvůli naší motivaci a protože je vnímáme tak, jak skutečně existují. To je opravdu poutavé dalekosáhlé praktiky. Šest dalekosáhlé praktiky je úplně jiné učení, do kterého se teď nebudeme pouštět.

Jsme také odhodláni jednat způsobem, který je prospěšný nám, druhým a životnímu prostředí. To nás skutečně nutí přemýšlet: "Co znamená být prospěšný pro druhé?" Jak jsem již mnohokrát řekl, prospívat druhým neznamená vždy dělat to, co po nás chtějí, dobře? Abychom mohli prospět druhým, potřebujeme hodně moudrosti, abychom rozeznali, co je z dlouhodobého hlediska přínosem a co škodí. Musíme o tom opravdu hodně přemýšlet a ne jen: „Ach! Někdo to chce. Pojďme na to." U některých věcí je to opravdu jednoduché: "Prosím, pomozte mi to nést." No, prosím, nepřemýšlejte o tom pět let. Jdi jim pomoci! Ale pokud mluvíme o velmi sofistikovaných způsobech pomoci vnímajícím bytostem v dlouhodobém horizontu, pak se skutečně musíme zamyslet nad tím, co je pomoc a co umožňuje, aby jejich chyba pokračovala. Chce to hodně moudrosti.

Chceme pomáhat druhým a chceme pomáhat sami sobě. To podobně vyžaduje hodně přemýšlení. Co to znamená pomáhat si? Opět, pomáhat si neznamená, že si dám všechno, co chci, protože někdy to, co je moje připevnění chce a co moje hněv přání pro mě nejsou tak dobré. Takže si opravdu pomyslím: „Jak se o sebe postarám? Co opravdu musím udělat?" Rozvinout nějakou myšlenku.

Prostředí

Stejně tak je důležitá péče o naše životní prostředí, protože je to jedna z věcí, kterou za sebou zanecháme pro budoucí generace. Myslím, že pokud Buddha byl dnes naživu, předal by mnoho učení o péči o životní prostředí ao tom, jak to souvisí s odporem k našemu připevnění, proti naší lenosti a tak dále. Všichni jsme velmi pro to, abychom pomohli svému životnímu prostředí, ale když je to nepohodlné pomáhat našemu životnímu prostředí, náš nápad jde stranou. Když něco chceme z obchodu, jdeme a vezmeme to. Pak se vrátíme domů a mluvíme o tom, jak všichni tito lidé řídí svá vozidla, když mohou spolujízdu, používat veřejnou dopravu nebo minimalizovat své cesty. Ale když něco chceme, prostě jdeme ven a dostaneme to.

Opravdu se musíme podívat na to, jak se péče o životní prostředí skutečně dotýká některých našich citlivých bodů ohledně toho, co chceme, kdy to chceme, a jak to chceme, a tak dále. Jednoduše proto, že je nepohodlné čekat a nakupovat najednou (do té doby jste možná zapomněli, co jste v tu chvíli chtěli). Propásli jste příležitost udělat si v tu chvíli nějaké potěšení, na které si teď ani nevzpomenete.

Skutečně přemýšlíme o našem dopadu na životní prostředí a o tom, jak o něj pečovat, a omezovat spoustu našich konzumních, materialistických postojů. Tady v Abbey například balicí papír nekupujeme. Znovu používáme balicí papír, ve kterém nám lidé dávali dárky, ale jinak, když dáváme dárek, je v plastovém sáčku, který byl také znovu použit. Myslím, že toto je způsob, jakým bychom měli dělat věci, pokud nám záleží na životním prostředí. Chci říct, teď máš na věcech víc obalů, než máš obsahu. Je to opravdu trochu hloupé, že?

Publikum: V dalekosáhlé štědrosti, odkazuje „předmět“ jak na osobu, které je darováno, tak na věc, která je darována?

Ctihodný Thubten Chodron: Víte, nikdy v tom nemají jasno s velkorysostí – zda ​​předmět odkazuje na věc, kterou dáváte, nebo na osobu, které ji dáváte. Ale v obou případech jsou oba závislé vznikající. Pravděpodobně se to týká spíše osoby, které ji dáváte, ale měli byste si myslet, že to, co dáváte, je také prázdné.