Print Friendly, পিডিএফ এবং ইমেইল

সুখের সূত্র

সুখের সূত্র

একটি তিন পর্বের তাফসীর ক নিউ ইয়র্ক টাইমস আর্থার ব্রুকস দ্বারা অপ-এড নিবন্ধ এনটাইটেলড "মানুষকে ভালবাসুন, আনন্দ নয়।"

  • আমরা অনুমান করি যে আমরা যা চাই তা আমাদের সুখ বাড়াবে এবং আমাদের দুঃখকষ্ট দূর করবে
  • আমরা যা চাই তা থেকে আমরা তাৎক্ষণিক আনন্দ পেতে পারি, কিন্তু দীর্ঘস্থায়ী সুখ নয়
  • মানুষ এবং সম্পত্তি সম্পর্কে চিন্তা করার আমাদের অভ্যাসগত উপায়গুলিকে উল্টাতে হবে

সুখের সূত্র (ডাউনলোড)

পার্ট 1: মানুষকে ভালোবাসো, আনন্দ নয়
পার্ট 2: টাকার ভালোবাসা

আমরা নিবন্ধটি চালিয়ে যাচ্ছি "মানুষকে ভালবাসুন, আনন্দ নয়" যা একটি অপ-এড ছিল নিউ ইয়র্ক টাইমস আর্থার সি ব্রুকস দ্বারা। তিনি কথা বলছিলেন কীভাবে খ্যাতি আপনাকে সুখ, বস্তুগত সম্পদ নিয়ে আসেনি-আপনি একটি নির্দিষ্ট স্তরে পৌঁছানোর পরে যেখানে আপনার মৌলিক চাহিদাগুলি পূরণ করা হয়-আপনাকে সুখ আনতে অবিরত করবেন না, এবং এখন আমরা ইন্দ্রিয় আনন্দে যাচ্ছি। তাই তিনি বলেন:

তাই খ্যাতি এবং অর্থ বাইরে। কিভাবে মাংসের পরিতোষ সম্পর্কে? ক্যানোনিকাল হেডোনিস্টিক আনন্দ নিন: লালসা। হলিউড থেকে কলেজ ক্যাম্পাস পর্যন্ত, অনেকে ধরে নেয় যে যৌনতা সর্বদা দুর্দান্ত এবং যৌন বৈচিত্র্য আরও ভাল।

এই ধারণাটির আসলে একটি নাম রয়েছে: "কুলিজ প্রভাব", মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রের 30 তম রাষ্ট্রপতির নামানুসারে। গল্পটি (সম্ভবত অ্যাপোক্রিফাল) শুরু হয় সাইলেন্ট ক্যাল এবং মিসেস কুলিজ একটি পোল্ট্রি ফার্ম ভ্রমণের মাধ্যমে। প্রথম ভদ্রমহিলা লক্ষ্য করলেন যে সেখানে খুব কম মোরগ রয়েছে এবং জিজ্ঞাসা করলেন কীভাবে এতগুলি ডিম নিষিক্ত হতে পারে। কৃষক তাকে বলেছিলেন যে বীর্য মোরগগুলি প্রতিদিন তাদের কাজ বারবার করে। "সম্ভবত আপনি মিঃ কুলিজকে এটি নির্দেশ করতে পারেন," তিনি তাকে বলেছিলেন। রাষ্ট্রপতি মন্তব্য শুনে জিজ্ঞাসা করলেন, মোরগ প্রতিবার একই মুরগির সেবা করে কিনা। না, কৃষক তাকে বলল- প্রতিটি মোরগের জন্য অনেক মুরগি ছিল। "সম্ভবত আপনি এটি মিসেস কুলিজকে নির্দেশ করতে পারেন," রাষ্ট্রপতি বললেন।

রাষ্ট্রপতি স্পষ্টতই ভেবেছিলেন যে এগুলি অবশ্যই সুখী মোরগ হবে। এবং নৈতিক প্রভাব সত্ত্বেও, একই নীতি আমাদের জন্য কাজ করা উচিত. ঠিক?

ভুল. 2004 সালে, দুইজন অর্থনীতিবিদ আরও যৌন বৈচিত্র্য বৃহত্তর সুস্থতার দিকে পরিচালিত করে কিনা তা দেখেছিলেন। তারা প্রায় 16,000 প্রাপ্তবয়স্ক আমেরিকানদের কাছ থেকে ডেটা দেখেছিল যাদেরকে গোপনে জিজ্ঞাসা করা হয়েছিল যে তাদের আগের বছরে কতজন যৌন সঙ্গী ছিল এবং তাদের সুখ সম্পর্কে। পুরুষ এবং মহিলাদের সমানভাবে, ডেটা দেখায় যে সর্বোত্তম সঙ্গীর সংখ্যা একজন।

এটি সম্পূর্ণরূপে বিপরীত মনে হতে পারে। সর্বোপরি, আমরা দ্ব্যর্থহীনভাবে বস্তুগত দ্রব্য সংগ্রহ করতে, খ্যাতি সন্ধান করতে, আনন্দের সন্ধানে চালিত।

ওয়েল, আমরা দ্বারা চালিত করছি ক্রোক, আমরা তাই না? আমি বলতে চাচ্ছি, তিনি এই ধরনের জীবন গ্রহণ করছেন, কিন্তু আমরা তা করি না।

এটা কিভাবে হতে পারে যে এই জিনিসগুলি আমাদের সুখের পরিবর্তে অসুখ দিতে পারে? দুটি ব্যাখ্যা আছে, একটি জৈবিক এবং অন্যটি দার্শনিক।

একটি বিবর্তনীয় দৃষ্টিকোণ থেকে, এটা বোঝায় যে আমরা খ্যাতি, সম্পদ এবং যৌন বৈচিত্র্য খোঁজার জন্য সংযুক্ত। এই জিনিসগুলি আমাদের ডিএনএতে যাওয়ার সম্ভাবনা বেশি করে তোলে।

আপনি জানেন, আমি এই পুরো জিনিসটি কিনতে চাই না যে এটি, যেমন, আমরা আমাদের ডিএনএ পাস করার জন্য তারের সাথে জড়িত এবং এটিই আমাদের সবকিছুর সাথে দিনরাত অনুপ্রাণিত করে। আমি মনে করি আমাদের কাছে আরও অনেক কিছু আছে, এমনকি জৈবিক স্তরেও এর চেয়ে বেশি।

সুতরাং আপনি যদি বিখ্যাত, ধনী হন এবং যৌন বৈচিত্র্যের অধিকারী হন তবে আপনার ডিএনএ পাস করার সম্ভাবনা বেশি? আপনি যদি বিখ্যাত হন তাহলে আপনি আপনার খ্যাতির জন্য গর্বিত এবং আপনি আপনার স্ত্রীর সাথে বাড়িতে নেই। আপনি যদি ধনী হন আপনি কর্মক্ষেত্রে ওভারটাইম কাজ করছেন, আপনার কাছে সময় নেই...

আপনার গুহা-মানুষের পূর্বপুরুষরা যদি এই জিনিসগুলির কিছু সংস্করণ অর্জন না করে থাকেন (একটি দুর্দান্ত রক শার্পেনার হওয়ার জন্য একটি সূক্ষ্ম খ্যাতি; একাধিক প্রাণীর চামড়া), তারা আপনার বংশ তৈরি করার জন্য যথেষ্ট সঙ্গম অংশীদার খুঁজে পেতেন না।

কিন্তু এখানেই যেখানে বিবর্তনীয় তারগুলি অতিক্রম করেছে: আমরা অনুমান করি যে আমরা যে জিনিসগুলির প্রতি আকৃষ্ট হই তা আমাদের দুঃখকষ্ট দূর করবে এবং আমাদের সুখ বাড়াবে।

এটি, হ্যাঁ, এটি সেই মানসিক ফ্যাক্টরের কাজ "অনুপযুক্ত মনোযোগ" আমরা যে জিনিসের প্রতি আকৃষ্ট হই তা আমাদের দুঃখকষ্ট দূর করবে এবং আমাদের সুখ বাড়াবে বলে ধরে নিই।

আমার মস্তিষ্ক বলে, "বিখ্যাত হও।" এটি আরও বলে, "অসুখ খারাপ।" আমি দুটিকে একত্রিত করি, "বিখ্যাত হও এবং আপনি কম অসুখী হবেন।"

আমি মনে করি না এটা আমাদের মস্তিষ্ক। কারণ আমাদের মস্তিষ্ক সচেতন নয়। আমাদের মস্তিষ্কের ধারণা থাকতে পারে না। মস্তিষ্কে রাসায়নিক, বৈদ্যুতিক কার্যকলাপ থাকতে পারে যখন আমরা ধারনা করি, কিন্তু মস্তিষ্ক নিজেই সেই অঙ্গ নয় যা চেতনা।

কিন্তু এটা মা প্রকৃতির নিষ্ঠুর প্রতারণা। আপনি অসুখী কিনা তা তিনি সত্যিই চিন্তা করেন না- তিনি কেবল চান যে আপনি আপনার জেনেটিক উপাদানটি পাস করতে চান। আপনি যদি সুস্থতার সাথে আন্তঃপ্রজন্মের বেঁচে থাকাকে একত্রিত করেন তবে এটি আপনার সমস্যা, প্রকৃতির নয়। এবং বিষয়গুলিকে সমাজে প্রকৃতির দরকারী বোকাদের দ্বারা খুব কমই সাহায্য করা হয়, যারা জীবন ধ্বংসকারী উপদেশের একটি জনপ্রিয় অংশ প্রচার করে: "যদি এটি ভাল মনে হয় তবে এটি করুন।" যদি না আপনি প্রোটোজোয়া হিসাবে একই অস্তিত্বের লক্ষ্যগুলি ভাগ করেন, এটি প্রায়শই ফ্ল্যাট-আউট ভুল হয়।

তাই যে অংশ আমরা একমত হবে. এই উপদেশ "যদি ভাল মনে হয়, তা করুন," এবং সেই আনন্দ পাওয়া সবসময় আমাদের আনন্দিত করবে – হ্যাঁ, আমরা অবশ্যই বৌদ্ধ দৃষ্টিকোণ থেকে একমত হব যে এটি মিথ্যা। আপনি কিছু থেকে কিছু তাত্ক্ষণিক আনন্দ পেতে পারেন কিন্তু লাইনের নিচে এটি দীর্ঘস্থায়ী আনন্দ নিয়ে আসে না এবং যদি প্রায়ই আরও সমস্যা নিয়ে আসে।

আরও দার্শনিকভাবে, সমস্যাটি অসন্তোষ থেকে উদ্ভূত হয়- এই অর্থে যে কোনও কিছুরই সম্পূর্ণ স্বাদ নেই এবং আমরা আরও চাই। আমরা যা খুঁজছি তা আমরা পুরোপুরি ঠিক করতে পারি না। প্রতিফলন এবং আধ্যাত্মিক কঠোর পরিশ্রমের একটি মহান চুক্তি ছাড়া, সম্ভাব্য প্রার্থীরা বস্তুগত জিনিস, শারীরিক আনন্দ বা বন্ধু এবং অপরিচিতদের মধ্যে অনুগ্রহ বলে মনে হয়।

সুতরাং এটি সত্য, আপনি জানেন, অনেক অভ্যন্তরীণ চিন্তাভাবনা ছাড়াই, যদি আমরা কেবলমাত্র এক প্রকার অসন্তুষ্ট বোধ করি এবং ভিতরে শূন্যতা অনুভব করি তবে আমরা ঠিক সেই সাথে চলে যাই যে আমরা কীভাবে কন্ডিশন্ড এবং বড় হয়েছি এবং সমাজ আমাদের কী বলে, এবং আমরা কেবল আরও বস্তুগত জিনিস, আরও বন্ধু, আরও যৌনতা এবং আরও খ্যাতি প্রয়োজন। এবং তাই আমরা সেগুলি পাওয়ার চেষ্টা করে দৌড়াচ্ছি, এই ভেবে যে তারা আমাদের সুখ আনবে, এবং আমরা সবাই এর মধ্য দিয়ে গেছি এবং ফলাফল জেনেছি।

আমরা ভিতরের শূন্যতা পূরণের জন্য এই জিনিসগুলি খুঁজি। তারা একটি সংক্ষিপ্ত সন্তুষ্টি আনতে পারে, কিন্তু এটি কখনই স্থায়ী হয় না এবং এটি কখনই যথেষ্ট নয়। এবং তাই আমরা আরো কামনা করি। এই প্যারাডক্সের সংস্কৃতে একটি শব্দ আছে: উপদান,–

যার আক্ষরিক অর্থ আত্মস্থ করা। এটা আঁকড়ে ধরার জন্য এক বা আঁটসাঁট. এটি বারোটি লিঙ্কের নবম। কিন্তু তার এখানে আছে...

-যার চক্র বোঝায় ক্ষুধিত এবং আঁকড়ে ধরে ধম্মপদ হিসাবে ( বুদ্ধএর জ্ঞানের পথ) এটি রাখে: “The ক্ষুধিত অবহেলাহীন জীবনযাপনের জন্য দেওয়া একজন লতার মতো বেড়ে ওঠে। বনে ফল খুঁজতে থাকা বানরের মতো, সে জীবন থেকে জীবনে লাফ দেয়… যে কেউ এই হতভাগ্য এবং আঠালো দ্বারা পরাস্ত হয় ক্ষুধিততার দুঃখগুলো বৃষ্টির পর ঘাসের মতো বেড়ে ওঠে।"

এবং আমরা সবাই যে অভিজ্ঞতা করেছি, তাই না? যখন আমরা একটি অভ্যন্তরীণ একঘেয়েমি, বা একাকীত্ব, বা কিছুর অভাব অনুভব করি, তখন অসন্তোষ হয়, আমরা শুরু করি ক্ষুধিত কিছুর জন্য, এবং তারপর যখন আমরা যা চাই তা পেতে পারি না তখন অবশ্যই আমরা আরও অসুখী হই। এবং আমরা মনে করি যে সমস্যা হল আমরা যা চাই তা পাচ্ছি না। কিন্তু আসল সমস্যা হল ক্ষুধিত মনের মধ্যে. এবং আমাদের ধর্মচর্চাকারীদের সাথেও এটি ঘটে। এটা এরকম, “আমার এটা দরকার, আমি এটা চাই। আমি একটি ভিন্ন পরিস্থিতিতে প্রয়োজন. ইত্যাদি।" এবং আবার আমরা মনে করি যে সমস্যাটি হল আমরা যা চাই তা পাচ্ছি না বা আমরা যা মনে করি তা আমাদের প্রয়োজন। কিন্তু আসল সমস্যা হল ক্ষুধিত যে মন সর্বদা অসন্তুষ্ট, তা সর্বদা, "আরো এবং ভাল, আরও ভাল।"

খ্যাতির এই অনুসন্ধান, বস্তুগত জিনিসের প্রতি লালসা এবং অন্যের বস্তুনিষ্ঠতা-অর্থাৎ আঁকড়ে ধরার চক্র এবং ক্ষুধিত-একটি সূত্র অনুসরণ করে যা মার্জিত, সহজ এবং মারাত্মক:

জিনিস ভালবাসুন, মানুষ ব্যবহার করুন.

হ্যাঁ? এবং লোকেরা প্রায়শই এটি করে, আপনি জানেন, আমরা জিনিসগুলিকে ভালবাসি – বস্তুগত জিনিস, অর্থ, এই জাতীয় জিনিস–এবং আমরা আমাদের অহংকে বাড়ানোর জন্য মানুষকে যৌন আনন্দ, মানসিক আনন্দ, খ্যাতির জন্য ব্যবহার করি।

এটি ছিল আবদ আল-রহমানের ফর্মুলা যখন তিনি জীবনের মধ্য দিয়ে ঘুমিয়েছিলেন। হলিউড থেকে ম্যাডিসন অ্যাভিনিউ পর্যন্ত সংস্কৃতি নির্মাতাদের দ্বারা এটি পার্থিব সাপের তেল। কিন্তু আপনি আপনার হৃদয়ে জানেন যে এটি নৈতিকভাবে বিপর্যস্ত এবং দুর্দশার একটি সম্ভাব্য রাস্তা। আপনি অসুখের আঠালো লালসা থেকে মুক্ত হতে চান এবং পরিবর্তে সুখের জন্য একটি সূত্র খুঁজে পেতে চান। কিভাবে? কেবলমাত্র মারাত্মক সূত্রটিকে উল্টে দিন এবং এটিকে পুণ্যময় রেন্ডার করুন:

মানুষকে ভালোবাসুন, জিনিস ব্যবহার করুন।

ঠিক আছে, তাই এখানে "মানুষকে ভালোবাসার" মানে "মানুষের সাথে সংযুক্ত" নয়। এটা সত্যিই তাদের সম্পর্কে যত্ন মানে. এবং "জিনিস ব্যবহার করুন" মানে শুধু ব্যবহারিক হতে।

কাজ করার চেয়ে সহজ বলেছেন, আমি বুঝতে পারি। অহংকার প্রত্যাখ্যান করার সাহস এবং অন্যদের - পরিবার, বন্ধু, সহকর্মী, পরিচিতজন, ঈশ্বর [পবিত্র প্রাণী] এবং এমনকি অপরিচিত এবং শত্রুদেরকে ভালবাসার শক্তি প্রয়োজন। শুধুমাত্র বস্তুর প্রতি ভালবাসাকে অস্বীকার করুন। যে অনুশীলন এটি অর্জন করে তা হল দাতব্য। কিছু জিনিস অন্যদের কাছে দেওয়ার মতো মুক্তিদায়ক যা আমরা প্রিয় মনে করি।

এটা বেশ সুন্দর, তাই না? "কিন্তু অহংকার প্রত্যাখ্যান করার জন্য সাহসের প্রয়োজন।" আপনি জানেন, "দেখুন আমার কি আছে, এই এই এই, আমি খুব সফল।" অন্যদের সাথে নিজেদের তুলনা করা, এবং আমরা তাদের চেয়ে ভালো, ইত্যাদি। "এবং অন্যদের ভালবাসার শক্তি," শুধুমাত্র তাদের ব্যবহার করার জন্য নয়। কিন্তু প্রকৃতপক্ষে তাদের যত্ন নেওয়া এবং তাদের সাথে সংযোগ করা এবং তাদের জন্য উপকারী হওয়া। এবং অন্যরা সাড়া দিক বা না করুক, উপকারী হওয়া থেকে, দান এবং উদারতা থেকে সন্তুষ্টি অর্জন করুন। অথবা তারা সাড়া দেয় কি না আমরা তাদের প্রতিক্রিয়া চাই। অথবা তারা কিভাবে প্রতিক্রিয়া. এটার অংশ দেওয়ার জন্য শুধু আনন্দ নিতে।

এর জন্য বস্তুবাদের নিন্দাও প্রয়োজন। এটি স্পষ্টতই কোনও নির্দিষ্ট অর্থনৈতিক ব্যবস্থার পক্ষে যুক্তি নয়। যে কেউ একটি সমাজতান্ত্রিক দেশে সময় কাটিয়েছে তাকে অবশ্যই স্বীকার করতে হবে যে বস্তুবাদ এবং স্বার্থপরতা সমষ্টিবাদের অধীনে ততটা খারাপ, বা আরও খারাপ, যখন বাজারগুলি মুক্ত থাকে। [সত্য।] কোনো রাজনৈতিক মতাদর্শ বস্তুবাদ থেকে মুক্ত নয়।

পরিশেষে, এর জন্য আমাদের নিজস্ব মৌলিক আকাঙ্ক্ষার গভীর সংশয় প্রয়োজন।

বৌদ্ধ ভাষায়, আমাদের নিজস্ব মন কীভাবে কাজ করে, আমাদের নিজস্ব অভিজ্ঞতার দিকে তাকালে, আমরা কীভাবে চিন্তা করি, সেই চিন্তার কারণগুলি কী, সেই চিন্তা ও আবেগের ফলাফল কী তার গভীর বিশ্লেষণ।

অবশ্যই আপনি প্রশংসা, জাঁকজমক এবং শারীরিক লাইসেন্স চাইতে চালিত হয়. কিন্তু এই প্ররোচনায় ত্যাগ করা অসুখী হবে। যুদ্ধে থাকার জন্য আপনার নিজের দায়িত্ব আছে। যেদিন আপনি যুদ্ধবিরতি ঘোষণা করবেন সেই দিন আপনি অসুখী হবেন। এই ধ্বংসাত্মক প্রবৃত্তির বিরুদ্ধে যুদ্ধ ঘোষণা করা তপস্বীতা বা পিউরিটানিজম সম্পর্কে নয়। এটি একজন বিচক্ষণ ব্যক্তি হওয়ার বিষয়ে যিনি অপ্রয়োজনীয় কষ্ট এড়াতে চান।

আবদ আল-রহমান কখনই তার সুখের অঙ্ক ঠিকঠাক পাননি। তিনি কখনই সঠিক সূত্র জানতেন না। ভাগ্যক্রমে, আমরা করি।

এটা যে মত কিছু পড়া আকর্ষণীয় নিউ ইয়র্ক টাইমস, তাই না?

সুতরাং যখন আমরা জিনিসগুলিকে ভালবাসি, সেখানে এটি স্পষ্ট হয়ে ওঠে যে ভালবাসার অর্থ ক্রোক. যদি ভালবাসার অর্থ হয় অন্য ব্যক্তির সুখ এবং তার কারণগুলি কামনা করা, আপনি আইসক্রিমের জন্য এটি চান না। আপনি শুধুমাত্র মানুষের জন্য এটি চান. কৌশলটি হল তারা আমাদের সাথে যেভাবে আচরণ করুক না কেন তাদের সুখ এবং এর কারণগুলি কামনা করা। এটা কঠিন. কিন্তু এভাবেই আমরা আমাদের মনকে প্রশিক্ষণ দিচ্ছি। এবং আমি মনে করি এটি আমাদের মনকে প্রশিক্ষণের জন্য যুক্তি ব্যবহার করার ভূমিকা, কারণ আমরা বলি, "সমস্ত সংবেদনশীল প্রাণী সুখ চায় এবং দুঃখ এড়াতে চায়।" শুধু কারণ তারা জীবন্ত মানুষ. এবং তাই, তারা ঠিক আমাদের মত. তাই আমরা যদি নিজেদের জন্য সুখ কামনা করি তবে তাদের জন্য সুখ কামনা করা অর্থপূর্ণ। তারা আমাদের মতই।

এছাড়াও, আমরা যদি তাদের জন্য সুখ কামনা করি তবে সম্ভবত তারা আমাদের সাথে আরও ভাল আচরণ করবে। এবং তারপর আমরা সুখী হবে. যেখানে আমরা যখন অন্যদের উপর রেগে যাই এবং আমরা তাদের জন্য দুঃখকষ্ট কামনা করি, তখন তারা যদি কষ্ট পায় তবে তারা বিরূপ হবে এবং তারা যা কিছু করবে তা আমাদের উপর বিরূপ প্রভাব ফেলবে। তাই এমনকি যদি আমরা শুধুমাত্র আমাদের নিজেদের সুখ সম্পর্কে স্বার্থপর চিন্তা করছি, এটা অন্যদের যত্ন নেওয়া বোধগম্য হয়.

পার্ট 1: মানুষকে ভালোবাসো, আনন্দ নয়
পার্ট 2: টাকার ভালোবাসা

শ্রদ্ধেয় Thubten Chodron

শ্রদ্ধেয় Chodron আমাদের দৈনন্দিন জীবনে বুদ্ধের শিক্ষার ব্যবহারিক প্রয়োগের উপর জোর দেন এবং পশ্চিমাদের দ্বারা সহজে বোঝা ও অনুশীলন করার উপায়ে সেগুলি ব্যাখ্যা করতে বিশেষভাবে দক্ষ। তিনি তার উষ্ণ, রসিকতাপূর্ণ এবং সুস্পষ্ট শিক্ষার জন্য সুপরিচিত। তিনি 1977 সালে ভারতের ধর্মশালায় ক্যাবজে লিং রিনপোচে দ্বারা একজন বৌদ্ধ সন্ন্যাসী হিসেবে নিযুক্ত হন এবং 1986 সালে তিনি তাইওয়ানে ভিক্ষুনি (সম্পূর্ণ) অধ্যাদেশ লাভ করেন। তার সম্পূর্ণ জীবনী পড়ুন.