স্বার্থপরতা বিপরীত

• আর্থিক পুরষ্কার সংযুক্ত করার প্রভাব (বা চাহিদা) দয়ার কাজ
• অর্থনৈতিক লেন্স এবং নৈতিক লেন্স
• কিভাবে আমরা আমাদের সহজাত কল্যাণের সাথে যোগাযোগ করতে পারি

পার্ট 1 এখানে পাওয়া যাবে: সবচেয়ে সমবায়ের বেঁচে থাকা

আমি গতকাল শুরু করা নিবন্ধটি চালিয়ে যেতে চেয়েছিলাম। এটি ডেভিড ব্রুকসের নিউ ইয়র্ক টাইমস থেকে, পরার্থপরতার শক্তি সম্পর্কে। তিনি কথা বলছিলেন কীভাবে আমাদের সমাজ এই ধারণার উপর প্রতিষ্ঠিত যে আমরা সহজাতভাবে স্বার্থপর, কিন্তু এটি প্রমাণ করার জন্য অনেক প্রমাণ রয়েছে যে আসলে এটি নয়।

আমরা সেই অংশে থামলাম যেখানে তিনি কথা বলছিলেন যদি আপনার একটি 18-মাস বয়সী শিশু থাকে এবং কেউ কিছু ফেলে দেয় যে শিশুটি এটিকে তুলে নিতে পৌঁছাবে এবং একজন প্রাপ্তবয়স্ক যেমনটি করবে তত তাড়াতাড়ি এটি কাউকে ফিরিয়ে দেবে, এটি দেখায় যে কিছু সহানুভূতি আছে এবং কিছু সাহায্য করতে ইচ্ছুক। এবং মজার বিষয় হল আপনি যদি শিশুটিকে সদয় হওয়ার জন্য একটি উপহার দেন তবে এটি আসলে তাদের ভবিষ্যতে সাহায্য করার প্রবণতা হ্রাস করে, যা আমি খুব আকর্ষণীয় বলে মনে করি।

তারপর তিনি চালিয়ে যান:

যখন আমরা স্বার্থপরতার অনুমানের উপর একাডেমিক শৃঙ্খলা এবং সামাজিক প্রতিষ্ঠান গড়ে তুলি তখন আমরা সেই অনুপ্রেরণাগুলি মিস করি যা মানুষকে অনেক সময় চালিত করে।

খুবই সত্য.

আরও খারাপ, আপনি যদি লোকেদের স্বার্থপর হওয়ার আশা করেন তবে আপনি আসলে তাদের ভাল হওয়ার প্রবণতাকে চূর্ণ করতে পারেন।

এই মুহূর্তে অনেক প্রাসঙ্গিকতা আছে, তাই না?

স্যামুয়েল বোলস তার বইতে বেশ কয়েকটি উদাহরণ প্রদান করেছেন "নৈতিক অর্থনীতি" উদাহরণস্বরূপ, ইসরায়েলের হাইফাতে ছয়টি ডে কেয়ার সেন্টার, তাদের বাবা-মায়েদের উপর জরিমানা আরোপ করেছে যারা দিনের শেষে তাদের বাচ্চাদের নিতে দেরি করেছিল। দেরিতে আসা অভিভাবকদের ভাগ দ্বিগুণ হয়েছে।”

এটা আশ্চর্যজনক না? যখন আপনাকে জরিমানা দিতে হয় তখন দেরিতে আসা অভিভাবকের সংখ্যা দ্বিগুণ হয়।

জরিমানা করার আগে, তাদের বাচ্চাদের সময়মতো তুলে নেওয়া ছিল শিক্ষকদের কাছে বিবেচিত হওয়ার একটি কাজ। কিন্তু জরিমানার পর তাদের বাচ্চাদের তুলে নিয়ে যাওয়াটা একটা অর্থনৈতিক লেনদেনে পরিণত হয়। তারা সদয় হতে কম অনুভুতি বোধ.

আকর্ষণীয়, তাই না? যখন আপনি এটিকে অর্থনৈতিক লেনদেনে স্থানান্তরিত করেন এমন কিছু হওয়ার পরিবর্তে যা আপনি করেন কারণ আপনি তাদের সাথে বিনয়ী হয়ে অন্য মানুষের সাথে সংযোগ স্থাপন করছেন।

2001 সালে, বোস্টন ফায়ার কমিশনার তার বিভাগের সীমাহীন অসুস্থ দিনের নীতি শেষ করে এবং প্রতি বছর 15 এর সীমা আরোপ করে। যারা সীমা অতিক্রম করেছে তাদের বেতন ডক করা হয়েছে। হঠাৎ করে যেটা শহরের সেবা করার একটা নৈতিকতা ছিল সেটা একটা উপযোগী অর্থ প্রদানের ব্যবস্থা দ্বারা প্রতিস্থাপিত হয়েছিল। ক্রিসমাস এবং নববর্ষে অগ্নিনির্বাপক কর্মীর সংখ্যা আগের বছরের তুলনায় দশগুণ বেড়েছে।

এটা আশ্চর্যজনক না? যখন আপনি এটিকে অর্থনৈতিক করে তোলেন তখন লোকেরা তাদের উদারতা হারায়, তারা তাদের নৈতিকতা হারায়, তারা তাদের কাজ করার বিষয়ে তাদের সততার অংশ হারায়।

সহজ করার জন্য, দুটি লেন্স আছে যা মানুষ যেকোনো পরিস্থিতি দেখতে ব্যবহার করতে পারে: অর্থনৈতিক লেন্স বা নৈতিক লেন্স।

আপনি যখন একটি আর্থিক প্রণোদনা প্রবর্তন করেন তখন আপনি লোকেদের তাদের পরিস্থিতি একটি অর্থনৈতিক লেন্সের মাধ্যমে দেখতে অনুরোধ করেন। পারস্পরিকতা, সেবা এবং সহযোগিতার প্রতি তাদের স্বাভাবিক পক্ষপাত অনুসরণ করার পরিবর্তে [এটির প্রতি তাদের স্বাভাবিক প্রেরণা], আপনি লোকেদের একটি স্বার্থপর খরচ-লাভের হিসাব করতে উত্সাহিত করেন। তারা জিজ্ঞাসা করতে শুরু করে, "এতে আমার জন্য কি?"

একটি অর্থনৈতিক অনুপ্রেরণা জাগিয়ে আপনি প্রায়শই খারাপ ফলাফল পান। ভাবুন, বিয়েতে কী ঘটবে যদি দুজনেই বলে, "আমি যতটা ঢুকিয়েছি তার থেকে বেশি কিছু পেতে চাই।" এমন বিয়ের সম্ভাবনা ভালো হবে না।

আমাদের অনেক প্রতিশ্রুতি, পেশাদার বা নাগরিক, এরকম। একজন ভাল নাগরিক হতে, একজন ভাল কর্মী হতে হলে, আপনাকে প্রায়শই কিছু গোষ্ঠী বা আদর্শের প্রতি পরোপকারী প্রতিশ্রুতি দিতে হবে, যা আপনাকে সেই সময়গুলি দেখতে পাবে যখন আপনার নাগরিকত্বের কাজটি কঠিন এবং হতাশাজনক।"

একটি নৈতিক অঙ্গীকার। দয়ার প্রতিশ্রুতি—একটি পরার্থপরায়ণ প্রতিশ্রুতি—অন্যদের সাথে সংযোগ করা, কষ্টের মধ্য দিয়ে যাওয়া এবং এমন একটি দলের অংশ হওয়া অন্তর্ভুক্ত যা আপনি সমর্থন করেন এবং যা আপনাকে সমর্থন করে। অর্থনৈতিক বিষয়, আমরা আমাদের নিজস্ব. "এতে এত খরচ এবং আমাকে একাই এত টাকা দিতে হবে, এতে আমার কী আছে?"

আপনি ছাত্রদের সেবা করা একজন শিক্ষক বা আপনার দেশের সেবাকারী একজন সৈনিক বা আপনার অফিসের সঙ্গীদের পছন্দ করেন এমন একজন কেরানি হোক না কেন, আর্থিক অনুপ্রেরণার চেয়ে নৈতিক প্রেরণা অনেক বেশি শক্তিশালী। একা আর্থিক লেন্স জাগিয়ে তোলে যে ব্যবস্থা শুধু সবকিছু এলোমেলো হয়.

আপনি জানেন, পশ্চিমে ধর্মের পরিপ্রেক্ষিতে, অনেক ধর্মকেন্দ্র মনে করে যে এমনকি ভাঙার জন্য তাদের চার্জ করতে হবে। এবং আমি মনে করি যে তারা লোকেদের ধর্ম দেখতে নিরুৎসাহিত করছে, এবং কেন্দ্রের সাথে তাদের সম্পৃক্ততা, যা তাদের হৃদয় থেকে আসে, এটি একজন মানুষ হিসাবে তাদের সততার অংশ, যা তাদের অন্যদের সাথে সংযুক্ত করে, যা তাদের হতে সক্ষম করে। দয়ালু এবং উদার, এবং পরিবর্তে বুদ্ধ আপনাকে শিক্ষা দিচ্ছেন এবং আপনি উত্থিত বোধ করছেন, এটি একটি আর্থিক লেনদেন, প্রত্যেকেই ব্যবসা করছে, কেউ কোনও যোগ্যতা তৈরি করে না এবং আপনি গ্রুপের সাথে সংযুক্ত হন না। এবং প্রকৃতপক্ষে, আপনি গোষ্ঠী এবং সংস্থাকে একটি চ্যালেঞ্জ হিসাবে দেখছেন, কারণ তারা তাদের ফি বাড়াচ্ছে, এবং সম্ভবত আপনি উপস্থিত থাকা চালিয়ে যেতে পারবেন না কারণ আপনি এত টাকা দিতে পারবেন না। এটা আপনাকে গ্রুপ থেকে বিচ্ছিন্ন করে। এবং আমি মনে করি একটি গোষ্ঠীর অংশ হচ্ছে রাজ্যের অধিকাংশ মানুষ কি চায়। যখন তারা কেন্দ্রে আসে, আমি যা দেখেছি তা হল মানুষ, তারা অনুভব করতে চায় যে তারা কোথাও আছে। এবং তারা তাদের পূর্ববর্তী গীর্জাগুলির অন্তর্গত ছিল না, এবং তারা অনুভব করতে চায় যে তারা তাদের ধর্ম কেন্দ্রগুলির অন্তর্গত হতে পারে।

1776 সালে, অ্যাডাম স্মিথ পুঁজিবাদকে একটি যন্ত্র হিসাবে সংজ্ঞায়িত করেছিলেন যা ব্যক্তিগত স্বার্থ গ্রহণ করে এবং সাধারণ সমৃদ্ধি তৈরির জন্য এটিকে সংগঠিত করে।

এই আমরা সবাই কি শিখেছি, মনে আছে?

কয়েক বছর পরে আমেরিকার প্রতিষ্ঠাতারা ব্যক্তিগত দলগত প্রতিযোগিতা গ্রহণের জন্য এবং চেক এবং ব্যালেন্সের মাধ্যমে এটিকে ইচ্ছাকৃত গণতন্ত্রে পরিণত করার জন্য একটি গণতন্ত্র তৈরি করেছিলেন। উভয়ই মানব প্রকৃতির একটি নিম্ন কিন্তু স্থির দৃষ্টিভঙ্গির উপর নির্ভর করে এবং ব্যক্তিগত পাপকে সর্বজনীন পুণ্যে পরিণত করার চেষ্টা করে।

আমাদের রাজনৈতিক ব্যবস্থা প্রত্যেকের স্বার্থপর হওয়ার উপর ভিত্তি করে। আমাদের অর্থনৈতিক ব্যবস্থা সবাই স্বার্থপর হওয়ার উপর ভিত্তি করে। এবং তারপরে সংবিধান এবং পুঁজিবাদের "নিয়ম" অনুমিতভাবে প্রশমিত করার কারণগুলি সরবরাহ করে যাতে ব্যক্তিগত স্বার্থপরতা কোনওভাবে জনসাধারণের পুণ্য আনতে পারে।

এবং তারপরে আপনি ভাবছেন কেন আমেরিকানদের একে অপরের সাথে সহযোগিতা করা এত কঠিন। আমাদের দেশ যে ব্যক্তিত্ববাদের উপর প্রতিষ্ঠিত, যা আমাদের জন্য এত কঠিন করে তোলে… যদি আমরা একমত না হই সব একটি গ্রুপে আমরা শুধু বল খেলতে যাচ্ছি না। এটা সব আমাদের পথ, বা রাজপথ হতে হবে.

কিন্তু সেই সময়ে, অর্থনৈতিক লেন্সের ভারসাম্য বজায় রাখার জন্য নৈতিক লেন্সকে উন্নীত করার জন্য প্রচুর প্রতিষ্ঠান ছিল: [তাই 18 শতকে ছিল] গির্জা, গিল্ড, সম্প্রদায় সংগঠন, সামরিক পরিষেবা এবং সম্মানের কোড।

তারপর থেকে, নৈতিক লেন্স জাগ্রতকারী প্রতিষ্ঠানগুলি শুকিয়ে গেছে যখন প্রণোদনাকে হেরফের করে এমন প্রতিষ্ঠানগুলি - বাজার এবং রাষ্ট্র - প্রসারিত হয়েছে।"

এটা কি সত্যি নয়? এমনকি মিডিয়াও "সবাই স্বার্থপর" এই ধারণার উপর প্রতিষ্ঠিত। আপনি সংবাদপত্রের নিবন্ধগুলির শিরোনামগুলি পড়েন, আপনি পত্রিকার নামগুলি দেখেন, সবকিছু এই অনুমানে তৈরি করা হয় যে প্রত্যেকে কেবল নিজের জন্য খুঁজছে। এবং এটি করার সময়, তারা এটিকে উত্সাহিত করে।

এখন অর্থনৈতিক, উপযোগবাদী চিন্তাধারা আমাদের সামাজিক বিশ্লেষণ এবং বিশ্বকে দেখার স্বাভাবিক উপায় হয়ে উঠেছে।

আমি শুধু ভাবছি যে ট্রাম্প আমাদের মিত্রদের সমর্থন করার বিষয়ে যা বলেছেন যাদের সাথে আমরা 70 বছর ধরে চুক্তি লিখেছি, এবং এখন তিনি সেই চুক্তিগুলি চালিয়ে যাওয়ার প্রয়োজন বোধ করেন না। "আমরা একটি প্রতিশ্রুতি দিয়েছিলাম' এর মত কোন নৈতিক অনুভূতি নেই। এবং পরিবর্তে তিনি বলছেন যে তাদের ন্যায্য অংশ দিতে হবে। বুঝতে পারছি না যে আমরা যদি আমাদের প্রতিশ্রুতি রাখি তবে এটি আসলে বিশ্বকে স্থিতিশীল করে এবং প্রচুর সামরিক সংঘাত প্রতিরোধ করে। সেই পুরো দৃশ্য... কি ঘটেছে?

আমরা এমন একটি সমাজের সাথে ক্ষতবিক্ষত হয়েছি যেটি কম সহযোগিতামূলক, কম আস্থাশীল, কম কার্যকরী এবং কম সুন্দর।

এই আমরা অ্যাবে এখানে বিপরীত করার চেষ্টা করছি কি. এই আমরা বিপরীত চেষ্টা করছি কি.

মানুষ স্বার্থপর বলে ধরে নিয়ে, স্বার্থপরতার উপর ভিত্তি করে ব্যবস্থাকে অগ্রাধিকার দিয়ে, আমরা স্বার্থপর মনের ফ্রেমকে উৎসাহিত করেছি। হয়তো সময় এসেছে ধ্রুপদী অর্থনীতি ও রাষ্ট্রবিজ্ঞানকে তুলে ধরার। হয়তো এমন প্রতিষ্ঠান গড়ে তোলার সময় এসেছে যা ভালো করার জন্য মানুষের স্বাভাবিক আকাঙ্ক্ষাকে কাজে লাগায়।

এবং আমি মনে করি JFK এর বিবৃতির পিছনে এটিই ছিল: "আপনার দেশ আপনার জন্য কী করতে পারে তা জিজ্ঞাসা করবেন না, তবে আপনি আপনার দেশের জন্য কী করতে পারেন।" এবং হিলারি তার গ্রহণযোগ্য বক্তৃতায় যা উত্সাহিত করেছিলেন, এর মধ্যে: "আমাদের সবাইকে অবদান রাখতে হবে এবং একসাথে কাজ করতে হবে।" কিন্তু আমরা সকলেই এই সমস্ত অন্যান্য আবর্জনার সাথে জড়িত এবং শর্তযুক্ত হয়েছি, তাই আমাদের আধ্যাত্মিক অনুশীলনে এবং সম্মিলিতভাবে ব্যক্তি হিসাবে যখন আমরা অন্য লোকেদের সাথে কথা বলি, এই দৃষ্টিভঙ্গিটি কাটিয়ে উঠতে যে আমরা সবাই স্বার্থপর। এবং শুধু নিজেদের জন্য আউট খুঁজছি.

এটা কেমন লাগবে কল্পনা করুন... এটি একটি ভাল ধ্যান করতে. আপনি জানেন, যখন আমরা নিজেদেরকে চেনরেজিগ বা বুদ্ধের মতো কল্পনা করি তখন আমরা চেষ্টা করি এবং কল্পনা করি যে এটি কেমন হবে? বুদ্ধ. সুতরাং এটি সেই স্ব-প্রজন্মের প্রক্রিয়ার অংশ হবে, সমাজের প্রতি, গোষ্ঠীর প্রতি, ব্যক্তিদের প্রতি যে আমাদের সংযোগকে মূল্য দেয়, যে সকলের সুখকে মূল্য দেয় তার প্রতি এই অঙ্গীকার থাকলে কেমন লাগবে। আমাদের মনের গভীরে চাপা পড়ে থাকা এই পূর্ব ধারণা থেকে নিজেকে মুক্ত করার জন্য কী হবে তা কল্পনা করুন, কিন্তু খুব সক্রিয়, যা বলে যে আমাদের প্রথমে নিজেদের খুঁজে বের করতে হবে। এটা থেকে মুক্ত হতে কেমন হবে?

আমি মনে করি যখন আমরা বুদ্ধদের মধ্যে একজন হওয়ার "ঐশ্বরিক মর্যাদা" করি, তখন আমরা যা কল্পনা করার চেষ্টা করছি, এবং অন্য লোকেদের সাথে আমাদের প্রতিদিনের মিথস্ক্রিয়াতে স্বাভাবিকের মতো কাজ করার চেষ্টা করছি এটি তার অংশ। আমাদের চারপাশের প্রত্যেকে কেবল নিজের জন্য খুঁজছে এবং অবদান রাখতে চায় না বলে ধরে নেওয়ার পরিবর্তে, আমাদের সুবিধা নেবে এবং আমাদের ছিঁড়ে ফেলবে, এবং আরও অনেক কিছু।

এর অর্থ এই নয় যে আপনি আপনার রাস্তার স্মার্টগুলি ছেড়ে দিন এবং আপনি নিঃশর্তভাবে সবাইকে বিশ্বাস করেন। আমি বলতে চাচ্ছি, আমাদের রাস্তাকে স্মার্ট রাখতে হবে, এটি গুরুত্বপূর্ণ, তবে সেই স্থানটি ছেড়ে দেওয়া, অন্য লোকেদের দয়া এবং সততার সাথে ট্যাপ করা।

পার্ট 1 এখানে পাওয়া যাবে: সবচেয়ে সমবায়ের বেঁচে থাকা