সবচেয়ে সমবায়ের বেঁচে থাকা

• আমাদের সমাজে কীভাবে "মৌলিক স্বার্থপরতা" জোর দেওয়া হয়
• কিভাবে মৌলিক স্বার্থপরতার দৃষ্টিভঙ্গি নিন্দাবাদ এবং সংশয়বাদ
• শিশুদের সাহায্য করার স্বাভাবিক ইচ্ছার দিকে তাকানো

পার্ট 2 এখানে পাওয়া যাবে: স্বার্থপরতা বিপরীত

আমার আরেকটি আকর্ষণীয় নিবন্ধ ছিল, এটি ছিল কিছুক্ষণ আগে, এর “মতামত” পৃষ্ঠায় নিউ ইয়র্ক টাইমস. একে "পরার্থবাদের শক্তি" বলা হয়। যা সুন্দর. আমি এটা পড়ে তারপর মন্তব্য করব। প্রকৃতপক্ষে, এটি 8ই জুলাই থেকে, তাই এটি (রাজনৈতিক) সম্মেলনের আগে, তবে সমস্ত হট্টগোলের মাঝখানে।

পশ্চিমা সমাজ এই ধারণার উপর নির্মিত যে মানুষ মৌলিকভাবে স্বার্থপর।

তাই না? স্কুলে আমাদের এই ধরনের শিক্ষা দেওয়া হয়: "প্রত্যেকই মৌলিকভাবে স্বার্থপর, আপনাকে নিজের জন্য খোঁজ করতে হবে কারণ অন্যথায় অন্য কেউ করবে না।" এমনকি ধর্মেও তা শেখানো হয়। আপনার অন্যদের যত্ন নেওয়া উচিত এবং অন্যদের সাথে আপনার সাথে যেমন আচরণ করা উচিত তেমন আচরণ করা উচিত, তবে প্রথমে নিজের জন্য দেখুন।

এবং স্পষ্টতই, আমি মনে করি বিবর্তন তত্ত্বের পুরো জিনিসটি সত্যিই এটির উপর জোর দিয়েছে, এটিও, স্বার্থপর হওয়ার জন্য আমাদের জিনের মধ্যে কঠিন কিছু আছে, কারণ আমাদের জীবনের চূড়ান্ত লক্ষ্য হল আমাদের জিনগুলিকে জিন পুলে নিয়ে যাওয়া।

তুমি কি মনে করো না এটাই তোমার জীবনের উদ্দেশ্য? [হাসি] ভাল, আমি খুশি আপনি না. আমি বলতে চাচ্ছি, এটা অবশ্যই তাদের সকলের জন্য দায়ী নয় যাদের সন্তান নেই। কিন্তু এটি যেভাবে তুলে ধরা হয়েছে, যেমন এটি আপনার জীবনের চূড়ান্ত উদ্দেশ্য। অন্যথায়, কেন বিদ্যমান? এবং তাই আপনাকে আপনার জিন পেতে হবে অন্য কারো জিন নয়, কারণ আপনার জিনগুলি তাদের জিনের চেয়ে ভাল। কেন? কারণ তারা আপনার।

এটি সমাজের দৃষ্টিভঙ্গি, এবং এটি আমাদের এতটা নিন্দাবাদের ভিত্তি, যাতে কেউ ভাল কিছু করলেও আমরা সন্দিহান: তারা সত্যিই এতে নিজেদের জন্য কিছু পেয়েছে অন্যথায় তারা কেন করবে? এটা শেষ পর্যন্ত? তাই কেউ চমৎকার হলেও আমরা সত্যিই এটা বিশ্বাস করি না। এবং তাই এটি নিন্দাবাদের মনোভাবের দিকে পরিচালিত করে, রক্ষা করা, অন্যান্য জীবিত প্রাণীর প্রতি সন্দেহজনক।

ম্যাকিয়াভেলি এবং হবস আমাদের মানুষের স্বার্থপরতার উপর নির্মিত প্রভাবশালী দর্শন দিয়েছেন। সিগমুন্ড ফ্রয়েড আমাদের স্বার্থপরতার মনোবিজ্ঞান দিয়েছেন।

এটা সত্য, তাই না? আমাদের দার্শনিক ভিত্তি, আমাদের মনস্তাত্ত্বিক ভিত্তি।

তিনি লিখেছেন, “শিশুরা সম্পূর্ণ অহংকারী; তারা তাদের চাহিদাগুলি তীব্রভাবে অনুভব করে এবং তাদের সন্তুষ্ট করার জন্য নির্মমভাবে চেষ্টা করে।"

এটি শিশুদের চেয়ে বড়দের মতো শোনাচ্ছে। তাই না? শিশু, ধরনের, তারা কখনও কখনও একটু বেশি সহানুভূতি আছে. কিন্তু বড়রা...

তারা তাদের চাহিদাগুলি তীব্রভাবে অনুভব করে এবং তাদের সন্তুষ্ট করার জন্য নির্মমভাবে চেষ্টা করে

এই ধরনের দৃষ্টিভঙ্গি, এটা শুধু... ঠিক আছে, তিনি এই বিষয়ে কথা বলতে যাচ্ছেন। এটি শুধুমাত্র একটি আত্মকেন্দ্রিক সত্তা ছাড়া অন্য কোনো উপায়ে নিজেদেরকে ধারণ করতে বাধা দেয়। সুতরাং, এই ধরণের সাংস্কৃতিক প্রভাব নিয়ে বড় হয়ে আমরা ভাবতে পারি না যে আমরা এটি ছাড়া অন্য কিছু হতে পারি। আমরা তা ছাড়া অন্য কিছু হতে অন্য লোকেদের অনুপ্রেরণা বিশ্বাস করতে পারি না। আমরা আমাদের বৃদ্ধির সম্ভাবনা সম্পূর্ণভাবে সীমিত করি।

শাস্ত্রীয় অর্থনীতি এমন একটি মডেল গ্রহণ করে যা বলে যে মানুষ প্রাথমিকভাবে বস্তুগত স্বার্থ দ্বারা চালিত হয়। রাষ্ট্রবিজ্ঞান অনুমান করে যে মানুষ তাদের ক্ষমতা সর্বাধিক করার জন্য চালিত হয়।

সত্য, তাই না? শাস্ত্রীয় অর্থনীতি, প্রতিযোগিতার সম্পূর্ণ ধারণা: "আমি আরও ভাল হতে চাই কারণ আমি আরও উপার্জন করতে চাই, কারণ আমি আরও জিনিস চাই।" এটাই অর্থনৈতিক দৃষ্টিভঙ্গি। রাষ্ট্রবিজ্ঞান এতটা নয় যে আপনি বস্তুগত জিনিস চান, কিন্তু আপনি শক্তি চান। এবং অবশ্যই বস্তুগত সম্পদ অনেক ক্ষেত্রে শক্তি নিয়ে আসে। তাই আবার, সমস্ত তত্ত্ব, আমরা যেভাবে বিশ্বের দিকে তাকাই তা স্বার্থপরতার উপর ভিত্তি করে।

আর শিল্প-সঙ্গীতের কথা চিন্তা করলেও, আর কিছু জিনিস যা বেশি ভাবাবেগপূর্ণ, আবেগপ্রবণ। আপনি সবসময় সেরা শিল্পী হতে চান. আপনি সবচেয়ে প্রশংসিত সঙ্গীতশিল্পী হতে চান. একজন ক্রীড়াবিদ হওয়ার ক্ষেত্রে, আপনি খেলাটি জিততে চান, আপনি সেরা ক্রীড়াবিদ হতে চান। যেন কোনো কিছুই কখনো সার্থক হয় না শুধু এর বিশুদ্ধ উপভোগের জন্য। এর জন্য আপনাকে কিছু স্ট্যাটাস, কিছু পুরস্কার পেতে হবে। আমরা এভাবেই বড় হচ্ছি, তাই না?

এবং তারপর তিনি বলেন:

কিন্তু এই বিশ্বদর্শন স্পষ্টতই ভুল।

কারো লেখা শুনে কি ভালো লাগছে না নিউ ইয়র্ক টাইমস?

বাস্তব জীবনে স্বার্থপরতার ধাক্কা মেলে সহানুভূতি ও পরার্থপরতার টানে। এটি হলমার্ক কার্ডের আবেগপ্রবণতা নয়, বৈজ্ঞানিক সত্য।

ঈশ্বরকে ধন্যবাদ তিনি বলেছিলেন যে, হলমার্ক কার্ডের অনুভূতিবাদের কারণে, এটি এমন একটি দার্শনিক ভিত্তি বা একটি ভাল আবেগের ভিত্তি হতে যাচ্ছে না। কারণ আমরা কার্ডগুলিকে সব ধরণের কথা বলে পাঠাই, যা হয়তো আমরা কার্ড লেখার সময়কালের জন্য চিন্তা করি এবং অনুভব করি, কিন্তু আগে বা পরে নয়। আমি জানি না

তাই তিনি বলেছেন এটি বৈজ্ঞানিক সত্য:

শিশু হিসাবে আমাদের স্নায়বিক সংযোগগুলি ভালবাসা এবং যত্ন দ্বারা নির্মিত হয়।

এটা সত্যিই সত্য. পরম পবিত্রতা অনেক কথা বলেছেন, তিনি অনেক বিজ্ঞানীর সাথে কথোপকথন করার পরে, পরীক্ষাটি নিয়ে দেখান যে শিশুরা যখন কারো সাথে সম্পর্ক রাখে - তাদের মা বা অন্য কোন যত্নশীল - যখন তারা ছোট থাকে, তারা আরও মানসিকভাবে স্থিতিশীল হতে বড় হয়, যে তাদের মস্তিস্কগুলি আরও ভালভাবে বিকাশ করে, যে সহানুভূতি এবং যত্ন এবং অন্যদের জন্য সংযোগের এই পুরো জিনিসটি, কেবল "আমি আমাকে আমি আমি" ভাবতে না পেরে আমাদের পুষ্টি জোগায়।

আমরা সহযোগিতা এবং সহানুভূতিতে সত্যিই ভাল হতে বিকশিত হয়েছি। আমরা দৃঢ়ভাবে শেখান এবং অন্যদের সাহায্য করার জন্য অনুপ্রাণিত হয়.

আবার, পরম পবিত্রতা সম্পর্কে কথা বলেন, তিনি যখন পিঁপড়া এবং মৌমাছির কথা বলেন, কিভাবে তারা সকলের ভালোর জন্য সহযোগিতা করে। তো, ঠিক আছে, একবারে একটা পিঁপড়া উপনিবেশ আরেকটা পিঁপড়ার সাথে মারামারি করে। কিন্তু সময়ের তুলনায় তাদের সহযোগিতা করতে হবে। আপনি যদি ল্যান্ডিং-এ পৌঁছানোর আগে ডান দিকের পথ ধরে হাঁটাহাঁটি করেন, আপনি অন্তত একটি, কখনও কখনও আরও, বড় অ্যান্টিলিস দেখতে পাবেন। দিনের বেলায় গেলে। এত পিঁপড়া, সব জায়গা জুড়ে। তাদের হাজার হাজার. এবং তারা একে অপরের সাথে সহযোগিতা করে, কারণ তারা জানে যে একটি পিঁপড়া হিসাবে তারা বেঁচে থাকতে পারে না, তাই তাদের সহযোগিতা করতে হবে।

মৌচাকে মৌমাছির সাথে একইভাবে তাদের সহযোগিতা করতে হবে। এই গ্রহের মানুষের সাথে একই। আমাদের কেউ পারে... এখানে আমাদের মরুভূমিতে যান, এক-চতুর্থাংশ মাইল দূরে যান এবং আপনার নিজের জীবনযাপন করুন, এবং দেখুন আপনি কতক্ষণ নিজের মতো বাঁচতে পারেন, এমনকি অ্যাবে থেকে এক চতুর্থাংশ মাইল দূরে। আমরা কি নিজেদের মতো করে বাঁচতে পারি? আমরা কি জানি কিভাবে খাদ্য বাড়াতে হয়, বস্ত্র তৈরি করতে হয়, আমাদের আশ্রয় তৈরি করতে হয়? এমনকি এর যে কোনো একটি করার জন্য টুলসও পান, আমরা কি জানি কিভাবে এর জন্য টুল তৈরি করতে হয়? না, আমরা একে অপরকে ছাড়া সম্পূর্ণভাবে হারিয়ে গেছি। আমাদের পক্ষে বেঁচে থাকা অসম্ভব।

সহযোগিতা সত্যিই অপরিহার্য। সেজন্য মহামহিম এ বিষয়ে কথা বলেছেন। যোগ্যতমের বেঁচে থাকার পরিবর্তে তিনি সবচেয়ে সমবায়ের বেঁচে থাকার কথা বলেন। বিশেষ করে এই দিনে যখন একে অপরকে খুব দক্ষতার সাথে হত্যা করার জন্য আমাদের কাছে অনেকগুলি অস্ত্র রয়েছে, আপনি সত্যিই দেখতে পাচ্ছেন কেন সহযোগিতার সত্যিই প্রয়োজন যদি একটি প্রজাতি হিসাবে - ব্যক্তিদেরই ছেড়ে দিন - আমরা বেঁচে থাকতে চাই। এটা হতে হবে সহযোগিতা, সবচেয়ে সহযোগিতার বেঁচে থাকা. এবং এটিই আমাদের হত্যা করে, যখন আমরা সহযোগিতা করি না এবং আমরা একে অপরকে ধ্বংস করার চেষ্টা করি কারণ আমরা সেরা হতে চাই: “আমি সবচেয়ে স্বীকৃত হতে চাই। আমি সবচেয়ে প্রতিভাবান হতে চাই। আমি সবচেয়ে প্রশংসা চাই. আমি চাই, আমি চাই।" অথবা, "আমি আছি।" একবার আপনি কিছু পেয়ে গেলে: “আমি অন্য লোকেদের চেয়ে ভাল। আমি এটা বুজেছি. আমি সেটি বুঝতে পেরেছি. ওহ বেচারা তুমি।" এই ধরনের মনোভাব, বিশ্বের কোথায় আমাদের পেতে যাচ্ছে? এটা আমাদের মোটেও ভালো করে না।

তাই তিনি বলেছেন যে আমরা একে অপরকে শেখাতে এবং সাহায্য করার জন্য দৃঢ়ভাবে অনুপ্রাণিত। এবং আপনি যদি তাকান, সমস্ত প্রজাতি, বড়রা বাচ্চাদের শেখায়। আপনি যদি টার্কি দেখেন, মামা টার্কি বাচ্চা টার্কিদের শেখায় কী করতে হবে, কীভাবে তাদের খাবারের জন্য পিক করতে হবে, কোথায় যেতে হবে। এটা খুব মজার. এবং আমাদের একে অপরকে শেখাতে হবে। আমাদের তরুণ প্রজন্মকে শিক্ষা দিতে হবে। এবং এটি আমাদের কাছে খুব স্বাভাবিকভাবে আসে বলে মনে হচ্ছে। শুধু একে অপরের সাথে প্রতিদ্বন্দ্বিতা নয়, বরং সত্যিকার অর্থে সহযোগিতা করা যাতে আমরা সবাই ভালো হতে পারি।

যেমন ম্যাথিউ রিকার্ড তার কঠোর বইতে উল্লেখ করেছেন "পরার্থপরতা, "যদি একজন 18-মাস বয়সী একজন পুরুষকে একটি কাপড়ের পিন ফেলে দিতে দেখেন তবে তিনি এটিকে তুলে নিতে এবং পাঁচ সেকেন্ডের মধ্যে তাকে ফিরিয়ে দেবেন, একজন প্রাপ্তবয়স্ককে সহায়তা করতে যে পরিমাণ সময় লাগে।

এটা একটা দেড় বছরের বাচ্চা, যে দেড় বছর বয়সী, যে একটা জামাকাপড় নেবে, ফেরত দেবে, কাউকে সাহায্য করতে চায়, যেটা প্রায় একই সময়ে একটি প্রাপ্তবয়স্ক লাগে। আমরা মাঝে মাঝে মনে করি না, "আচ্ছা, তারা এটি ফেলে দিয়েছে, তাহলে আমি কেন এটি তুলে নেব?" অথবা, "আমি এটা তুলে নিলে ভালো হবে, কিন্তু ওহ আমার পিঠে ব্যাথা করছে, আমি এটা তুলতে পারছি না।" আমরা কিছু কারণ চিন্তা করব, না, কেন আমরা কাপড়ের পিন তুলতে পারি না।

আপনি যদি একটি শিশুকে সদয় হওয়ার জন্য উপহার দিয়ে পুরস্কৃত করেন, তবে সাহায্য করার প্রবণতা হ্রাস পাবে, কিছু গবেষণায় 40 শতাংশ পর্যন্ত।

এখন এটি সম্পূর্ণভাবে মনস্তাত্ত্বিক তত্ত্বের বিরুদ্ধে যায় যে আপনি যদি কিছুর জন্য মানুষকে পুরস্কৃত করেন তবে তারা এটি আরও বেশি করবে। কিছু গবেষণায় দেখা গেছে, 40% পর্যন্ত, আপনি যদি একটি শিশুকে পুরস্কৃত করেন তবে তারা ভবিষ্যতে এটি তেমন করবে না। এটা আকর্ষণীয়, তাই না? কারণ এটি এমন ধরনের যে আপনি মনে করেন তারা এটি আরও বেশি করবে কারণ তারা এটি থেকে কিছু পাচ্ছে। কিন্তু এটা যেন, তাদের পুরস্কৃত করে, আপনি বাচ্চাদের কাছ থেকে আসল আনন্দ কেড়ে নিচ্ছেন।

এবং আপনি যদি বাচ্চাদের দিকে তাকান, তারা সত্যিই সাহায্য করতে চায়। আপনি যদি ছোট বাচ্চাদের সাথে কাজ করে থাকেন তবে দলের শিক্ষকরা এটি জানেন, তারা সাহায্য করতে চান। যখন তারা সত্যিই ছোট, আপনি যদি বলেন, "আমাকে সাহায্য করুন," তারা অন্তর্ভুক্ত হতে চায়। তাই আমাদের উচিৎ তাদেরকে কিছু না কিছু দিয়ে পুরস্কৃত করার পরিবর্তে, কিন্তু শুধু লালনপালন করা উচিত, "বাহ, আপনি যখন সাহায্য করতে পারেন তখন কি আপনার ভালো লাগছে না?"

এবং এটা কি প্রাপ্তবয়স্কদের মতো সুন্দর হবে না যদি আমরা নিজেদেরকে এভাবে আরও অনুভব করতে শুরু করি? “আমি অবদান রাখতে পারলে কি ভালো হবে না? অন্য লোকেরা যা ভাল করে তাতে আমি আনন্দ করতে পারলে কি ভাল হবে না?” ভাল হবে না যদি, আমি সেরা নাও হতে পারি, আমি সবচেয়ে বেশি অবদান রাখতে পারি না, কিন্তু প্রত্যেকের অবদান মূল্যবান। এবং তাই আমি কতটা অবদান রাখছি, বা আমি অন্য ব্যক্তির বা সেই জিনিসগুলির যে কোনওটির তুলনায় কতটা ভাল তা পরিমাপ না করে কেবল অবদানের মাধ্যমে আনন্দ এবং আনন্দ অর্জন করতে পারি।

আমি মনে করি আমরা এখানে থামব, এবং তারপর আমি আগামীকাল নিবন্ধটি চালিয়ে যাব। আরো কয়েকটা পাতা আছে।

এটা সম্পর্কে চিন্তা আকর্ষণীয়, তাই না? এবং কীভাবে, প্রাপ্তবয়স্ক হিসাবে, আমরা সহযোগিতা করার জন্য একটি পুরষ্কার চাইতে পারি সে সম্পর্কে আমাদের নিজের মনে আরও সচেতন হতে। এবং সত্যিই পরীক্ষা, ভাল কেন, এবং কি ভাল যে পুরস্কার সত্যিই আমাকে না? হয়তো একটি অল্প বয়স্ক শিশুর মনোভাবে ফিরে আসা…. ঠিক আছে, সম্ভবত একটি অল্প বয়স্ক শিশুর মনোভাবে ফিরে আসবেন না, কারণ তারা বেশ আত্মকেন্দ্রিক। তবে শান্তিদেবের জিনিসগুলি দেখার পদ্ধতিতে ফিরে আসুন, যে আনন্দ হল এটি করার প্রক্রিয়া, পুরষ্কার নয়, জয় নয়, সঠিক হওয়া নয়।

পার্ট 2 এখানে পাওয়া যাবে: স্বার্থপরতা বিপরীত